| 14), «Жизнь» (ср.: Ин 14. 6), «Свет» (ср.: Ин 8. 12), «Бог» (ср.: Быт 28. 13), «Истина» (ср.: Ин 14. 6)» (Areop. DN. 1. 6). «Богомудры», т. е. те, кто мудрствуют о Боге, развивают эту систему Божественных имен, «заимствуя имена» из той реальности, к-рая была произведена «Причиной всего», т. е. Божественной Первопричиной. В результате появляются такие имена Бога, как «Благой» (ср.: Мф 19. 17), «Бог богов» (Пс 49. 1), «Премудрость» (Притч 9. 1), «Слово» (Ин 1. 1), «Сила», «Ум» и др. (Ibidem). В систему К. б., согласно «Ареопагитикам», также входят имена, которые заимствованы «из некоторых божественных видений, озаривших посвященных или пророков в священных храмах или в других местах». Так появляются придаваемые Богу «то человеческие, то огненные, то янтарные формы и вид». «Видевшие видения» и сподобившиеся откровений «снабжают» (т. е. наделяют) Бога и Его благость разными «полными таинственного смысла вещами» (Ibid. 1. 8). В системе К. б. используется еще один фактор, связанный с тем, что человек создан по образу Божию, а окружающий его мир несет на себе печать Божества. «Все отцы Церкви...- замечает в этой связи В. Н. Лосский ,- видят в самом факте сотворения человека по образу и подобию Бога превечную соустроенность, первоначальную согласованность между существом человеческим и существом Божественным». Блж. Августин , еп. Гиппонский, напр., «стремится составить понятие о Боге, исходя из нашей сообразности Богу, и пытается открыть в Нем то, что мы сами находим в своей душе… Это - метод психологических аналогий, приложимый к познанию Бога, к богословию» ( Лосский. 1991. С. 87). Схожие аналогии могут быть применены и при сопоставлении Творца и Его остального творения. Такой метод катафатического богопознания предлагает уже само Божественное Откровение: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18. 2). Бог, т. о., открывает Себя как в самом творении, так и в Своих промыслительных деяниях, совершаемых в сотворенном Им мире. Возникновение системы катафатического богопознания, согласно «Ареопагитикам», стало возможно по 2 причинам. |
| 17 в долине Рефаимской. Плодородная долина к юго-западу от Иерусалима ( Нав. 15,8; 18,16 ; 2Цар. 5,18.22 ;! Пар. 14,9). 17:7–8 к Творцу... на дело рук. Исаия противопоставляет деяния Бога и дела рук человеческих. человек. Т.е. верный остаток Израиля. 17 на кумиры Астарты и Ваала. Астарта почиталась хананеями как богиня плодородия (27,9; Исх. 34,13 ; Втор. 16,21 ; Суд. 2,13 ). 17:9–11 Эти стихи содержат проклятие Дамаску. 17 забыл... не воспоминал. Исаия говорит об отступничестве Дамаска ( Втор. 4,9.23.31;8,11.14.18.19; 25,19; 32,18 ). Бога спасения твоего. См. 43,3; 49,26; 62,11. о скале прибежища. О Господе Боге. Источником силы народа Божиего являете вера (25,4; 27,5), каким бы войском он ни располагал и какой бы политики ни придерживался (17,9; 23,4.11.14; 30,2). увеселительные сады... от чужой лозы. Эти слова напоминают о ханаанских обрядах плодородия и одновременно о взаимоотношениях Израиля с соседними народами. 17 заботился, чтобы оно росло. Пророк здесь говорит, что Израиль поддерживал языческие культы и заботился об их укоренении. 17 как шумит море. Пророк уже слышит шум идущего на Израиль ассирийского войска. 17 как прах... пыль. Ср. 29,5; 41,15.16; Пс. 82,13 . Глава 18 1820,6 Данные главы содержат пророчества о суде над Эфиопией и Египтом. 18:1–7 В этих стихах Исаия предсказывает суд над Эфиопией. 18 земле, осеняющей крыльями. Букв.: «о страна, наполненная шумом крыльев!» Образ Эфиопии. рек Ефиопских. Эфиопия (или Куш) находилась к югу от Египта и по ее территории протекали Белый и Голубой Нил, а также Веби-Шебели и другие, более мелкие реки. 18 посылающей послов. Эфиопский царь Тиргака посылал послов к филистимлянам и иудеям с предложением заключить союз против Ассирии. Идите, быстрые послы. Т.е. возвращайтесь обратно, к себе. к народу крепкому. Здесь дается описание эфиопов и Эфиопии. 18 населяющие вселенную. Исаия обращает свое пророчество (18,1–7) ко всем народам, которым суждено увидеть деяния Божий. 18 Я спокойно смотрю из жилища Моего. Иегова терпеливо взирает на волнение народов ( Пс. 2,1–4; 32,13–17; 79,14 ). |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| 31:5). Господь говорит в Евангелии: покайтеся, ибо приблибо Царствие Небесное (ср.: Мф. 4:17). Когда Петр спрашивал: колъкраты, сколько раз отпускать брату, если согрешил он предо мною,— отпускать ли до седмь крат? — Он, естеством благий и несравненный в милости, отвечал: не глаголю тебе: до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18:21—22). Что может сравниться с такою благостию? Есть ли мера такому человеколюбию? Итак, восприимем страх Господень и от всего сердца обратимся к беспредельной благости и человеколюбию Его. И почто погибаем мы, братие? Очистим руки, грешные, исправим сердца, двоедушные! Восскорбим, восплачем и возрыдаем о лукавствах наших! Уверуем обетованиям Спасителя, убоимся угроз Его и возревнуем о соблюдении заповедей Его; возлюбим друг друга от чистого сердца, рцем: братие — и ненавидящим нас; будем прощать друг другу от чистого сердца, друг другом искушаемые по наветам врага; противостанем помыслам нашим, призвав Бога в споборники, изженем из себя лукавых и нечистых духов, покорим плоть духу, утруждая ее и порабощая всяким злостраданием, очистим себя от всякой скверны плоти и духа; будем возбуждать друг друга к любви и добрым делам; не будем завидовать другим и зверствовать против завидящих нам, лучше будем сострадать друг другу и со смирением врачеваться взаимно; не будем осуждать и подозревать друг друга, ибо мы друг другу уди есмы. Отвергнем от себя нерадение и беспечность и станем мужественно в подвиг против духов злобы. Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника, и Той есть умилостивление о гресех наших (ср.: 1 Ин. 2:1—2). Помолимся убо Ему в чистом сердце, от всей души нашей, и Он оставит нам грехи наши, ибо близ Господь всем призывающим Его во истине. Волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я (ср.: Пс. 144:18—19). Потому Псалмопевец говорит: пожри Богови жертву хвалы, и воздажд Вышнему молитвы твоя: и призови Мя в день скорби твоея, и изму тя,и прославиши Мя (Пс. 49:14—15). Также Исайя: разрешай всяк соуз неправды... |
| бетшаша: 70 толк. вм. (ибболу от – увядать) читали (ивлу от – стариться, ветшать). хромоша соотв. евр. от =трепетно ускакивать, хромая или спотыкаясь убегать (Раши, Фюрст и Штейнберг). стезь своихъ 70 толк. вероятно читали (ср. 2Ц.20:12–13), вм. нынешнего как читается и 2Ц.22:46. В русск. переведено: трепещут в укреплениях своих (ср. слав.-гр.-лат. – 2 Ц. вострепещтъ во градхъ своихъ); но принимая во внимание употребление префикса по соображению с халд. пер. и паралл. местом Мих.7:17 , можно перевести еще точнее: «в ужасе бегут из укреплений своих» (ср. Пумпянский), т.е. воевавшие с Давидом неприятельские народы до такой степени упали духом, что не надеются уже на защиту своих укреплённых городов, а в страхе оставляют их пред победоносным нашествием Давида и ищут спасения в бегстве. Ст. 47–51. Заключительное славословие Господу, Защитнику и Спасителю, с новым, кратким исчислением воспетых в псалме различных милостей Его, и с выражением желания прославлять Его и между языческими народами, особенно в виду обетования о вечном Царстве Мессии, дарованного царю Давиду и Его потомству. мз. Живъ Гдь, и блгвенъ бгъ, и да вознесетс бгъ моег, 47. Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего, 47 . Живъ Гдь... Господь имеет жизнь в самом Себе, есть самосущая жизнь и источник жизни ( Ин.5:26; 1:8:4 ). Указание на это свойство, как основное свойство существа Божия, присущее лить единому истинному Богу, Творцу и Промыслителю вселенной, служило у древних важнейшею клятвою ( 1Цар.26:10 ; 2Ц.4:9; 3Ц.1:29 и 17:1, 12 и др.), которою и Сам Бог подтверждал обетования и угрозы Свои людям ( Числ.14:21, 28 ; Втор.32:40 ; Ис.49:18 и др.). Здесь в устах Давида оно является, как торжественный вывод из рассмотрения многочисленных, испытанных им на себе, чудесных действий Промысла Божия. Давид хочет восхвалить Господа в противоположность мнимым богам покорённых им языческих народов, которые, как немеющие в себе жизни, без- сильны оказать какую-нибудь помощь своим чтителям. и да вознесетс бгъ моег=«да почитается великим и высоким» (Зигабен), да будет прославляем всеми Бог, чудесно избавлявший меня в различных моих несчастьях. – Отцы и учители Церкви, изъясняя Пс.в мессианском смысле, слова: живъ Гдь – толкуют о воскресении Христа, Спасителя (ср. Деян.1:3 ; 2Кор.13:4 ; Апок.1:18; 2:8 ), а слова: да вознесетс Бгъ моег – о вознесении Его на небо и прославлении небесным Отцом за совершение Им человеческого спасения (ср. Филип.2:7–9 ; – св. Афанасий, Евсевий, бл. Феодорит, Иероним, Зигабен). |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| Поражает отдельное упоминание о Моаве в отрывке такого вселенского масштаба (ср.: Едом в 34:5), здесь же он предстает как воплощение гордыни (116; ср.: 16:6), вероятно, в особенности такой гордыни, которая бывает характерна для маленьких людей. Образ соломы в навозе или выгребной ямы выражает презрение и окончательность суда над гордыми (ср. последствия в 14:14–15,19). 26:1 – 27:1 Торжество после тягот 26:1–6 Вечный город. Наконец темой пророчества становится родной город Исайи, одолевший противника, который назван здесь по–новому, высоко стоящим городом (5), вдобавок к определениям из 25:2 («твердая крепость») и 25:3 («города страшных племен»). Наш город крепкий силен не грубой силой, но спасительными действиями (1б) Бога Живого, твердыни вечной. Поэтому наше ликование об этой личной незримой защите также должно быть личным, проявляющимся в истине (2) и уповании (3–4). Эти стихи также последовательны, как и прекрасны, поскольку в основе их лежит истина о Боге. Совершенный мир (буквально «мир, мир») – это Его дар преуспевания и полноты разума не просто твердому духом, но верному (здесь слово стоит в пассивной форме, «уповающий»). Призыв к вечному упованию (4) тоже вполне логичен, полагая в основу нашей веры непоколебимую как скала верность Господа, а в основу наших обязательств во веки – Его вечное существование. В дальнейшем Иисус указывал на вечность Божьих обязательств перед Своим народом ( Мф. 22:31–32 ). 26:7–18 Долгая ночь ожидания. «Стремление» или «ожидание» в этом отрывке частично относятся к свержению зла путем судов праведных (9–11) или уничтожением (Ив, 13–15) злых врагов, но в основном это стремление к Самому Господу (к Тебе… к Тебе, 8–9). Перевод NIV уравниваешь и делаешь гладким (7) неверен, поскольку контекст не содержит в себе ни намека на беззаботность. Стих следует читать: «…прям; Ты обдумываешь путь…» (ср.: Прит. 5:6 ). Воззвание к имени Господа (8) может относиться к практике общественного поклонения Ему (ср.: Пс. 33:3; 67 ). Последняя фраза ст. 13 намекает на это и порицает тиранов, осмеливавшихся посягнуть на царственные права Яхве. То, что речь идет о земных правителях, а не о лжебогах, указано в ст. 14а (см. 14:9 о Рефаимах, духах загробного мира). Это предсказание сделано с такой уверенностью, что в нем даже использовано прошедшее время (так называемое «пророческое»). Еще об одной причине общего стремления к добру говорится в ст. 16–18, где звучит полное признание своей духовной несостоятельности (что тоже вполне применимо к христианской церкви). Похожие чувства выражены во второй «Песне о Рабе», 49:4. Здесь, как и там, ответ Господа выводит ситуацию на новый уровень, который и становится темой следующего отрывка. |
| 23 . Бедный ( народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
| Бог, Бог твой – Я. «Слушай, Израиль» – таким было обращение к народу перед изречением важнейших положений Торы ( Втор.5:1, 6:3 ). По значительности сказанное в Псалме не уступает Завету Торы. «Свидетельствовать против (бе) вас» – также: свидетельствовать на вас, свидетельствовать вам ( Пс.81 /80:9). В Торе тот же глагол в той же форме употребляется так: «Я призову свидетельствовать против вас небо и землю» ( Втор.4:26 ; ср.ст.4). Здесь, в Псалме, свидетельствует Сам Бог Израиля на Израиль. Пс.49:16 И нечестивому сказал Бог: «что тебе изъяснять уставы Мои, а ты носишь Завет Мой на устах твоих?» «Нечестивый» раша – здесь это религиозный авторитет. «Что тебе изъяснять» – можно понять двояко: 1) что Мне растолковывать тебе уставы, как Я делал только что о жертвах (ст.7:15); 2) что ты сам такое («что тебе»), чтобы толковать уставы; «что ты проповедуешь уставы?» (ТМс). В любом случае, Завет Божий у нечестивцев только на устах. Это – те, кто «говорят и не делают» ( Мф.23:3 ), они «обеты» (ст.14) не исполняют. «Изъяснять» сафар (piel) – перечислять, пересказывать, истолковывать (см. Пс.19 /18:2). Положения Торы нуждаются в истинном «толковании». «Уставы» хок – «определения». «Определения» входят в Тору, но вся Тора имеет единое «изъяснение» своего главного «определения» ( хок ): «изъясню определение Господне: «Он сказал Мне: Сын Мой Ты, Я днесь родил Тебя " » ( Пс.2:7 ). Ветхий Завет несет в себе то, что открылось в Новом. Но этого не поймет «нечестивый», которому недоступно «изъяснение уставов» Торы, потому что он «носит (наса) Завет Божий [только] на устах своих», фактически нарушает заповедь Божью: «не поднимай (наса) имя Господа Бога твоего впустую» ( Исх.20:7 ). Можно вообще не произносить имя Божье (например, заменять его словом хашем, что значит «это имя»), как это делают иудеи; этим проблема не решается: отвергнувший Новый Завет «носит Завет Божий только на устах своих». Третья заповедь говорит: «не оставит чистым Господь того, кто поднимает имя Его впустую» ( Исх.20:7 ); человек не останется «чистым от» (корень ) преступления и вины (ср. Исх.23:7 ). В Псалме далее разъясняется эта мысль, он – магистральная для всей книги Псалмы: |
| Д. В. Смирнов Понятия «логос» и «слово» ( ) в ВЗ. В древнеевр. тексте ВЗ наиболее частым коррелятом слова λγος, используемого в греч. переводе LXX, является слово . В ВЗ оно имеет следующие основные значения: 1) «слово» или «речь», результат речевого акта; 2) «мысль», результат мыслительной деятельности; 3) «событие, дело, проблема, обстоятельства» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967. Bd. 1. S. 203). Особым случаем употребления в ВЗ является устойчивый оборот «слово Господа» ( ); в этом обороте нередко приобретает значение самостоятельного субъекта действия, который, однако, всегда сохраняет связь с Богом как со своим источником; осмысляется как гипостазируемая деятельность (сила) Бога по отношению к миру, народу или отдельному человеку, а также как результат этой деятельности. В 1-м значении может указывать и на отдельное слово, и на речь (ср.: 4 Цар 18. 36: «он не ответил ни слова»; Пс 44. 2: «приятная речь»; в 1 Цар 16. 18 Давид назван «разумным в речах»). Дополнительные уточнения этого значения задаются контекстуально: «предписание» (Пс 49. 17: «слова Мои» здесь поставлено в соответствие с «наставление, дисциплина»), «обещание» (3 Цар 2. 4), «угроза» (3 Цар 12. 15), «приказ» (Есф 1. 12, 19), «правило» (Есф 9. 31), «совет» (Числ 31. 16), «просьба» (2 Цар 14. 15), «содержание» письма (4 Цар 22. 13), «ответ» (в выражении букв. «вернуть слово», см.: 1 Цар 17. 30; 2 Цар 3. 11; 3 Цар 12. 6) (см.: Schmidt e. a. 1978. P. 104; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 202-203). От 1-го значения слова производно его 2-е значение, формирование которого может быть связано с тем, что древнеевр. язык имеет ограниченный набор глаголов, выражающих мыслительную деятельность человека, и существительных, обозначающих результат этой деятельности. Значение «думать» часто передается выражением «говорить в сердце» (см.: Еккл 2. 15: «говорить в сердце своем»; ср: Быт 24. 45: «говорить к сердцу своему»; ср.: 1 Цар 1. 13: «говорить на сердце своем»; Еккл 1. 16: «говорить с сердцем своим»). В похожем контексте в Иез 38. 10 слово употреблено в значении «мысль»: «Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе на сердце мысли, и ты задумаешь злое предприятие»; «мысль» через параллелизм поставлено в соответствие с «замысел» (в синодальном переводе - «предприятие»), образованным от глагола . Этот глагол, наиболее часто используемый в ВЗ для обозначения мыслительной деятельности, имеет специфические значения «считать», «засчитать, вменить», «замыслить», «изобрести» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 346), поэтому он не может полностью заменить собой выражение «говорить в сердце». |
|
|
