| 2 . Наследственность первородного греха всеобща, ибо никто из людей не изъят из этого, кроме Богочеловека Господа Иисуса Христа, рожденного вышеестественным образом от Святой Девы и Духа Святого. Всеобщую наследственность первородного греха подтверждает многими и различными образами Святое Откровение Ветхого и Нового Завета. Так, оно учит, что падший, зараженный грехом Адам рождал детей «по образу своему» ( Быт.5:3 ), т.е. по обезображенному, поврежденному, растленному грехом образу своему. Праведный Иов указывает на прародительский грех как на источник всеобщей человеческой греховности, когда говорит: «Кто бо чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:4–5 ; ср.: Иов.15:14 ; Ис.63:6 : Сир.17:30 ; Прем.12:10 ; Сир.41:8 ). Пророк Давид, хотя и рожден от благочестивых родителей, жалуется: «Се бо в беззакониях (в еврейском оригинале – «в беззаконии») зачат есмь, и во гресех (в еврейском – «во грехе») роди мя мати моя» ( Пс.50:7 ), чем указывает на зараженность грехом человеческого естества вообще и на ее передачу посредством зачатия и рождения. Все люди как потомки падшего Адама подвержены греху, поэтому Святое Откровение говорит: «Несть человек, иже не согрешит» ( 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ); «Несть человек праведен на земли, иже сотворит благое и не согрешит» ( Еккл.7:20 ); «Кто похвалится чисто имети сердце? или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов?» ( Притч.20:9 ; ср.: Сир.7:5 ). Сколько бы ни искали безгрешного человека – человека, который не был бы заражен греховностью и подвержен греху, – ветхозаветное Откровение утверждает, что такого человека нет: «Вси уклонишася, вкупе непотребни быша; несть творяй благое, несть до единаго» ( Пс.52:4 : ср.: Пс.13:3, 129:3, 142:2 : Иов.9:2, 4:17, 25:4 ; Быт.6:5, 8:21 ); «Всяк человек ложь» ( Пс.115:2 ) – в том смысле, что в каждом потомке Адама через зараженность грехом действует отец греха и лжи – дьявол , лгущий на Бога и на богозданную тварь. Новозаветное Откровение основывается на истине: все люди грешные, – все, кроме Господа Иисуса Христа. |
| Соломония с сыновьями и их мученичество. Елеазар, его мученичество. Миниатюра из Минология. 1322 — ок. 1340 г. (Bodl. Gr. th. F. 1. Fol. 49v) Враждебность окружающего эллинского мира обрела особую форму: это внутренний оппонент. Эта смертельная близость представляется данностью, а победа над ней лишь одна - смерть под пытками. В распоряжении иудейской общины, живущей уже столетиями в языческой эллинистической среде, у людей, получающих эллинское образование и говорящих, думающих и пишущих по-эллински, остается последний аргумент в споре с имперской силой Рима и превосходством эллинской цивилизации - верность Богу до смерти. Присутствует и идея мистической награды. Автор 4 Макк разделяет с Филоном Александрийским веру в бессмертие души, а веру в загробное воздаяние и отмщение - с автором Книги премудрости Соломона (Прем 1. 16 - 5. 23; ср.: 4 Макк 9. 22; 14. 5-6; 16. 13, 25; 17. 12; 18. 23). Иосиф Флавий тоже писал о бессмертии праведников ( Ios. Flav. Contr. Ap. II 31. 217-218): «…тем, кто сохранил верность законам, пусть даже им пришлось с бесстрашием за них умереть, Бог даровал право родиться вновь и получить лучшее, в сравнении с прежним, существование» (ср.: Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (374); Idem. Antiq. XVIII 1. 3 (14) и др.). Но телесное воскресение, о к-ром говорится в 2 Макк 7. 9, 11, 13-14, 22-23, автор 4 Макк обходит, хотя мать «словно заново» рождает сыновей для бессмертия (4 Макк 16. 13). Жизнь, к-рую ожидают умирающие за Бога,- это жизнь «у Бога» вместе с патриархами (4 Макк 16. 25), у трона Бога они живут «блаженный эон (век)» (4 Макк 17. 18). Это не земная жизнь и не телесное воскресение, но в то же время мученики собираются вместе с «отцами» в общий хор, получив от Бога назад свои чистые и бессмертные души (4 Макк 18. 23). Это уже образ воскресения, а не бессмертия души. К этому можно добавить, что такого рода двойственность, а именно невыбор между телесным воскресением и бессмертием души, характерна в ту эпоху для иудео-эллинистических сочинений и для сочинений раннехристианских. Т. Фишер и Х. Й. Клаук считают, что в 4 Макк речь идет о телесном воскресении ( Fischer. 1978. P. 101-105; Klauck. 1989. P. 672-674), К. Сецер не стремится к однозначности ( Setzer. 2004). Надежда на перемену мира с воскресением умерших и на встречу разлученных сочеталась с надеждой на то, что праведная душа обитает вместе с Богом и душами др. праведников. |
| Безграничная Божия благость, проявляющаяся в отношении к твари как безграничная любовь, свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16, 8), что только Он благ (см. Мк.10:18; Пс.105:1, 106:1, 135:1—26; Иак.1:17; Ис.49:15). Благость как таковая отразилась на Божиих творениях: «Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его» (Пс.144:9; ср.: Сир.18:12; Прем.11:25—27). Цель сотворения мира содержится в самом Божием побуждении к сотворению мира, ибо участие во всесовершенной Божией благости и есть цель созданных существ: «Мы созданы... на дела благая» (Еф.2:10; ср.: Евр.13:21; Мф.5:16). А участие в Божией благости — это и участие в Божием блаженстве. Это естественно проявляется в прославлении Бога со стороны созданных существ. Святые Ангелы непрестанно славят Бога, ибо своей жизнью они непрестанно и добровольно участвует в благости, а тем самым и в блаженстве Трисолнечного Господа (см. Ис.6:3; Откр.4:8; Пс.102:20). Таинственным образом вся тварь прославляет Бога, Своего Творца (см. Пс.18:2; Ис.6:3; Пс.148:1—13). Человек создан для того, чтобы, совершенствуя себя в Божией благости, участвовать в Божием блаженстве и за это прославлять Бога, своего Творца и Спасителя. Так как Божия благость и любовь к людям достигают вершины в искупительном подвиге Спасителя, то Спаситель совершение дела искупления называет прославлением Отца Своего Небесного (см. Ин.17:4). Внести всю свою личность в искупительный подвиг Спасителя, усвоить Его всем своим существом и тем самым прославить Бога душой и телом, мыслями и делами, чувствами и желаниями — вот в чем цель существования человека на земле. Преуспевая в Божией благости и насыщаясь ею, человек уподобляется Богу, участвуя таким образом в Божием блаженстве и входя в вечную радость Господа своего. Святое Откровение так раскрывает нам всеобщую цель и смысл всего сотворенного: «Всё сделал Господь ради Себя» (Притч.16:4), «всё Им и для Него создано» (Кол.1:16; ср.: Еф.3:9; Евр.1:2), «Его же ради вся» (Евр.2:10), Он — Омега всего (см. Откр.1:8); всё грядет к тому, «да будет Бог все во всем» (1Кор.15:28); ибо Он — «крайнее всех желание». |
| 21. Притча о сеятеле (4:1–9) (Мф 13:1–9; Лк 8:4–8) 2. ν παραβολας ‘притчами’. Это греческое слово соответствует евр. mšl (например, у Семидесяти) в значении нравственной максимы, краткого поучительного изречения, вообще пословицы, загадки, сравнения, аллегории или басни — наряду с ‘притчей’ в собственном смысле слова. 3. κοετε ‘Слушайте’. Притча начинается и оканчивается призывом ко вниманию, что подчеркивает ее особое значение. Ср. Втор 6:4. 5. πετρδες ‘каменистое место ’, то есть тонкий слой земли на скале, камне. 22. Тайны Царства Божиего (4:10–12) (Мф 13:10–15; Лк 8:9–10) 11. τ μυστριον ‘тайна’. Часто утверждают, что употребление здесь слова μυστριον — не подлинное речение Христа, а свидетельство влияния эллинистических религиозных идей на Предание первоначальной Церкви: как и в тогдашних языческих мистериальных культах, это слово в раннем христианстве означало тайну, которую имели право знать только посвященные. Однако в посланиях апостола Павла то же слово означает не эзотерическое знание, которое нужно скрывать от непосвященных, но нечто, что может быть открыто людям не иначе как в Божественном Откровении; тайна, быв некогда скрытой, открылась во Христе и может быть объявлена во всеуслышание и воспринята “имеющими уши”. В ВЗ тайна Божия обозначается словом š d (Ам 3:7; Пс 24:14; Иов 15:8). По-видимому, у Семидесяти слово μυστριον сознательно избегается ввиду его явных языческих коннотаций, но в позднейших книгах (2 Мак 13:21, Прем 2:22), а также в переводах Симмаха и Феодотиона его можно встретить (очевидно, потому что к этому времени его значение стало более нейтральным). Тайна Царства Божиего явилась в личности, слове и делах Иисуса Христа. Тайна заключается в том, что Откровение Божие в воплотившемся Слове — Христе совершается как бы скрыто, не с принудительной очевидностью. Только вера узнаёт в лице Иисуса Назарянина Сына Божиего. ν παραβολας τ πντα γνεται ‘все бывает в притчах’. Это выражение обычно толкуют в том смысле, что Иисус использует притчи для научения ‘внешних’; действительно, ближайший контекст как будто подтверждает такое понимание. Однако вспомним, что παραβολ может означать также ‘загадку’ (ср., например, Пс 48:5; 77:2; Притч 1:6; Иез 17:2, где mšl (у Семидесяти παραβολ) означает ‘загадку’, ‘внешне неясное речение’). Тогда вслед за Йеремиасом данный отрывок можно переводить как ‘для внешних все бывает темно (загадочно, неясно)’. Основываясь на Мф 13:13, Йеремиас предполагал, что эти слова относятся ко всему учению Христа, однако справедливее считать, что здесь говорится о всем служении Иисуса и о Самой Его личности. Имеется в виду не столько загадочность слов, которые произносит Иисус, сколько тайна, заключенная в Его Лице, — тайна, поистине непроницаемая для “внешних”. |
| Основы и сущности нравственного закона нельзя искать ни в чем сотворенном, но основание его заключается в премудрой и всеблагой воле Божией. Так как Бог всё сотворил по совету воли Своей ( Пс.113:11 ; Еф.1:11 ; Откр.4:11 ), то эта воля Его, будучи законом для всего мира, служит основой и сущностью и нравственного закона для разумных существ. Святая и всемогущая воля Божия одна только может «императивно», выражаясь языком Канта, повелевать и настаивать на непременном исполнении требований этого закона. В подтверждение этой истины мы можем привести много мест из Священного Писания. Здесь прямо сообщается, что Бог есть «Единый Законодатель и Судья», открывший Свою волю в нравственном законе как нерушимое, вечное правило жизни и деятельности, исполнение которого ведет ко спасению, а нарушение – к погибели ( Иак.4:12 ; Ср. Ис.1:20 ; Мф.12:50 ). Воле Божией повинуется вся природа ( Пс.118:89–91 ; Дан.4:32 ; Прем.11:26 ), ее исполняют ангелы ( Пс.102:20–22 ), для ее выполнения даже приходил на землю Сам Господь ( Ин.6:38 ; Ср. Ин.4:34 ) ее познавать и исполнять должны все люди ( Мф.7:21 ; Рим.12:2 ; Еф.5:17 ; Евр.13:21 ). Воля же Божия, по учению Иисуса Христа, заключается в том, чтобы мы были святы, но мы можем быть святы не иначе как через исполнение воли Божией ( Ин.12:49 ; Мф.5:48,6:10 ; Евр.10:36 ). Признавая нравственный закон по своей основе и сущности проистекающим лично от Бога, обыкновенно спрашивают при этом, в каком отношении находится нравственный закон к верховной воле Божьей? Доброе потому ли обладает свойством доброго, что этого хочет Бог , или, наоборот, Бог потому и хочет доброго, что оно само в себе содержит качество добра? Скотисты в средние века допускали первое положение, напротив того, Плотин и Фома Аквинат – второе. Мы же можем высказать по этому вопросу следующие соображения – в Божественной личности и бытие, и действование, и все законы этого действования безусловно зависят от нее самой, но не как от слепой, вседействующей физической силы, а как от самосознающей и самоопределяющейся, следовательно, как от свободной нравственной личности. Другими словами, Бог свободно, а не слепо или необходимо желает добра, но желает его свободно потому, что оно в себе самом носит качество добра. Впрочем, самая постановка рассматриваемого вопроса говорит уже о том, что истинное христианское представление о Боге было утрачено учеными схоластиками. Такое представление о Боге есть прежде всего представление нравственное, Бог для него не метафизическое основание мира и не Владыка человека, а, главным образом, основание и носитель нравственного миропорядка, есть безусловное добро, идеал всякого совершенства. Немыслимо, чтобы «Единый Благий» ( Мф.19:17 ) мог хотеть чего-нибудь, кроме совершенного добра, и это не потому, чтобы Он подчинялся идеалу как чему-то, стоящему выше Его, а потому, что добро составляет Его природу, Он не может не хотеть его, иначе Он вступил бы в противоречие с Самим Собой 230 . |
| Не прейдет род сей, как все это будет — выражение род сей может означать: 1) потомков одного общего предка; 2) людей, родившихся в одно и то же время; 3) период времени, соответствующий времени жизни этих людей. Соответственно значение термина в контексте может быть многообразным, и предлагались различные его понимания: 1) время жизни современников Иисуса до смерти последнего из них или большинства из них; 2) еврейский народ, который не будет отвергнут Богом, но получит удел в окончательном спасении мира; 3) злые люди, глухие к Божиему призыву, ср. 9:41; Деян 2:40; 4) последнее поколение или несколько поколений людей перед концом мира 138 . Цель речения — не указать срок наступления конца, а убедить слушателей в том, что последние времена начались при их жизни и священная история устремилась к своему завершению. В нем подчеркивается неизбежность конца, а не срок его наступления, что хорошо согласуется с содержанием следующего стиха, образующего параллелизм с данным (более вероятно, впрочем, что последний представляет собой отдельное речение, присоединенное к предыдущему по принципу “ключевого слова” ‘преходить’). Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут — по языку напоминает слова о незыблемости закона в 16:17, ср. Пс 101:25–27; 118:160; Ис 40:6–8; Вар 4:1; Прем 18:4. Призыв к бодрствованию (21:34–36) Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством — катехизическое наставление, язык которого напоминает Ис 24:20; слово означает ‘пьяный разгул; пиршество с попойкой’ и его следствие — ‘похмелье’ [а не объядение, как в Синодальном переводе — Реф.], — ‘пьянство, опьянение’. Несмотря на то, что эти слова могут означать и предупреждение от пьянства в узком смысле, здесь скорее метафорически подразумевается увлечение любыми приманками мира, погрязшего в грехе. И заботами житейскими — человек, всецело занятый мирскими делами, не обращает внимания на отрезвляющие знамения конца, и день тот настигает его внезапно. К слову pag…j ‘ловушка, западня’ [в Синодальном переводе здесь и в других местах НЗ переводится как сеть — Реф.] ср. Рим 11:9; 1 Тим 3:7; 6:9; 2 Тим 2:26. И молитесь — эти слова засвидетельствованы только у Луки [в части древних рукописей — и у Марка, однако большинство текстологов полагает, что это ассимиляция к Лк — Реф.]; подчеркивание значения молитвы для него вообще очень характерно. Сподобитесь ( kamiscЪshme ‘вам хватит сил’) избежать — без ущерба пройти через страшные события последнего времени и не утратить веру. Предстать пред Сына Человеческого — Сын Человеческий предстает здесь как Судия (Дан 7:13), от которого верующий, устоявший в испытаниях, получает благоприятный приговор. Служение в храме |
| Свое представление о Боге он раскрывает в молитвах 2 священников - Симона (3 Макк 2. 2-20) и Елеазара (3 Макк 6. 2-15). Бог - Творец и Владыка мира, могучий Защитник слабых, особые отношения связывают Его с потомками Авраама, Иерусалимом и храмом; страдания народа Израиля - это всегда кара за грехи. Никаких новых веяний, напр. представлений о бессмертии души или о воскресении, как в 2 Макк, или стремления привлечь прозелитов и готовности к спасению всего человечества под крылами Его Премудрости, как в апокрифе «Иосиф и Асенефа» , здесь нет, как нет и напряженного ожидания Мессии , нет апокалиптики , космических картин и пророчеств о будущем, нет признаков лит-ры мудрых и серьезных следов влияния эллинской философии. Из философских терминов можно отметить πρνοια (3 Макк 4. 21; 5. 30) и νργεια (3 Макк 4. 21; 5. 12, 28), причем при 1-м появлении они встречаются в одном стихе, но синтаксически объединены в 3 Макк 4. 21: τοτο δ ν νργεια τς το βοηθοντος τος Ιουδαοις ξ ορανο προνοας νικτου («А это была сила [энергия] непобедимого Промысла Того, Кто с небес помогал иудеям»). Учение стоиков о Промысле было важно для историософии Иосифа Флавия ( Attridge. 1976. P. 67-70), Филон написал о нем несохранившийся трактат (см.: Dillon J. M. Providence//ABD. 1992. P. 521 sqq.; TDNT. Vol. 4. P. 1011-1012). В межзаветных книгах и греч. Библии эти 2 термина ставят 3 Макк в ряд с Книгой премудрости Соломона, где νργεια означает космическую силу, напр. энергию стихий (элементов космоса- 7. 17 и 13. 4), но в Книге премудрости Соломона и в 2-3 Макк речь идет в основном об энергии Бога (Прем 7. 26 и в 2 Макк 3. 29 божественная сила, энергия, повергла наземь Гелиодора), и такой контекст очевидным образом повторяется в 3 Макк. Энергия Бога - это Его чудесное или даже «повседневное» вмешательство в человеческую жизнь (ср.: Ep. Arist. ad Philocr. 266; Acta Thomae. 51. 10; ср.: 10. 13; 39. 18; 76. 16; 78. 15). Литературные особенности Греч. образование автора 3 Макк сказывается в примерах, приведенных из греч. мифологии, а не только из Библии: образец жестокости для него - Фаларид (3 Макк 5. 20; 42). Он заимствует поэтическую лексику из классических авторов и создает неологизмы и композиты. Богатый, цветистый словарь, эмоциональный, многословный и велеречивый стиль (см. анализ лексики 3 Макк в кн.: Emmet. 1913. P. 156-173) не имеют близких аналогов; сохранившихся памятников иудео-эллинистической лит-ры недостаточно, чтобы определить направление, к к-рому относится 3 Макк. |
| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей». Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. |
| Итак, в злострадании и скорби человек лучше познает суету мирской жизни и скорее всем сердцем и умом обращается к Богу. Потому и Господь говорит человеку: призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя ( Пс.49:15 ). В скорбях человек смиреннее бывает духом; в смирении же только и удостаивается он Божьей благодати. Скорби приводят человека в познание прежних его грехов; прекрасным примером тому служат братья Иосифа прекрасного, которого они продали и от которого они после потерпели немало скорби, причем и говорили: во гресех бо есмы брата ради нашего; сего ради прииде на ны скорбение сие ( Быт.42:21 ). И что еще особенного делают скорби? Они заставляют человека мудрствовать о бессмертии души; потому и сказано о страждущих: пред лицем человеческим аще и муку приимут, упование их бессмертия исполнено есть ( Прем.3:4 ). В скорби укрепляется в нас надежда вечных благ, как и говорит апостол Павел: кратковременное легкое страдание наше производит в бессмертном преизбытке вечную славу ( 2Кор.4:17 ). Впрочем, это бывает только тогда именно, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое. Да и, вообще, скорби бывают для нас спасительны тогда именно, когда мы более и более начинаем ненавидеть суетные радости и блага, более и более привлекаемся сердцем к Богу, смиряемся пред Ним, через что и удостаиваемся большей Его милости. В противном же случае скорби производят в нас мирскую только печаль, которая, по словам апостола Павла, ведет в муку (Ср. 2Кор.7:10 ). Кто ищет спасения и не старается сносить приключающихся ему скорбей, тот не на пути спасения; ибо Господь сказал: кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником ( Лк.14:27 ). Не будучи же учеником Христовым, как достигнет и того царства, где Он уготовал престол Свой (Ср. Пс.102:19 )? «Неужели же, в самом деле, – скажет иной, – только в скорбях можно спастись?» Входите тесными вратами, – Господь говорит, – потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь ( Мф.7:13, 14 ). Кто не рассудит, что не зла же нам желает Господь, когда велит идти путем прискорбным? Если бы можно было спастись нам иначе, то благий Человеколюбец не стал бы вовлекать нас в скорбный путь. |
|
|
