материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении

http://pravenc.ru/text/154383.html

Мк.9:38 .  При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Мк.9:39 .  Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Мк.9:40 .  Ибо кто не против вас, тот за вас. Мк.9:41 .  И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, апостол Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, содержащемуся в только что приведенных словах Христа (стих 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по причине некоторой боязливости не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они. Христос внушает им, чтобы они, когда встретят этого чудотворца в другой раз, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем Посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители иудейского народа относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них, – это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души, иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа ( Мф.12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему ( Мф.12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имеет права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса во имя Его, т.е. прославляет Христа (ср. Мф.10:42 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мк.9:38–41 . Изложение наставления Господня ученикам, передаваемое ев. Матфеем как непрерывное, ев. Марк прерывает рассказом случая, умолченного Матфеем, что без сомнения на самом деле было так. Услышав, что кто принимает даже дитя во имя самого Господа, Иоанн вспомнил один случай, бывший с учениками (вероятно, во время их апостольской проповеди): они видели человека, который изгонял бесов именем Иисуса Христа, и так как он не принадлежал к кругу непосредственных учеников Господа, то они не только не приняли его во имя Господа к себе, но и запретили ему. Подразумевается вопрос со стороны Иоанна (от лица и прочих учеников): справедливо ли же поступили они, и как впредь поступать в подобных случаях? – «Человека, который именем Твоим» пр.: чрез произнесение только имени Господня изгонял бесов, т. е. творил такие чудеса, какие творить дана была власть только Апостолам ( Мф.10:1 ). – «А не ходит за нами», т. е. не принадлежит к нашему обществу, не принадлежит к Твоим ученикам. Этот человек очевидно не мог быть обманщик (шарлатан), но был верующий в Господа, однако же не последователь Его в тесном и строгом смысле. Если бы он был просто обманщик, то не мог бы действительно именем Иисуса Христа изгонять бесов, так как имя Господа не действует чисто магически (ср. Деян.19и дал.). Но если бы он был истинно верующий, то без сомнения Иоанн признал бы его таковым, чего однако же не случилось. Поэтому вероятно, что это был человек, имевший веру во имя Господа Иисуса, но не вполне; в нем были лишь начатки, семя истинной веры, но не чистая вера. Может быть, это был один из учеников Крестителя, оставшихся не в твердой вере в Иисуса Христа, однако же сильно предрасположенных к ней Иоанном (ср. Мф.11и дал. и прим.)? Он не ходил за Господом, как ученик Иоаннов, чуждавшийся общества Господа, каковые были и после, но предрасположенный к вере в Него, имевший семя такой веры. – «Мы запретили», чтобы он не делал так, если не хочет принадлежать к обществу последователей Твоих. – «Не запрещайте ему»: пусть делает то, что может по степени веры своей; пусть делает добро для людей именем моим, хотя и не ходит за нами, не принадлежит по внешности к нашему обществу.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объясн. Здесь апостол разумел тех князей, которые премудрости Божией противопоставляли свою «премудрость», т.е. премудрость века сего: ст.6; потому-то они и распяли Господа славы: ст.8, и хотели на место Его правды поставить свою правду: Рим.10:3 . Вопреки воле Сына Божия, усиливались удержать в своей власти достояние Его: Мф.21:38 . Таковы были книжники и фарисеи, считавшие себя мудрыми и разумными: Мф.11:25 ; таковы были подобные им самообольщённые руководители людей в мире языческом; они нераздельно называются у апостола князьями века сего, потому что господствовали в мире пред явлением Христа. Сим веком называется мир, лежащий во зле: 2Тим.4:10 , и враждебный Евангелию и Царству Божию. Все эти черты не приложимы ни к православным государям, ни к властям, от них поставленным: Рим.13:1–7 , ни к пастырям Церкви Христовой, от Господа получающим обязанности пастырства: Еф.4:11 . Кол.2:15 . «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Объясн. Апостол говорит здесь не о гражданском начальстве и не о государственной власти, а о том князе мира, который осуждён и изгнан чрез страдания и прославление Христа: Ин.12:31:16:31 , о сатане, которого Сам Господь созерцал спадшего с небес, как молнию: Лк.10:16 , а по отношению к власти земной Господь учил воздавать каждому должное: Мф.22:21 ; а апостол Павел просил молиться за царей и за всех начальствующих: 1Тим.2:1–3 , и учил, что противящийся власти противится Божию повелению: Рим.13:2 ; ср. 1Пет.2:13 . Тит.3:1 . «Напоминай им повиноваться и покоряться властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Объясн. Этими словами удостоверяется обязанность покоряться гражданским начальникам: Рим.13:1–5 . Что здесь под «начальством и властями» разумеются именно правители гражданского общества усматривается из употребления этих слов в Евангелии: Ин.19:11 . За царя и начальников должно молиться: 1Тим.2:1–4 ; только злые не уважают начальства: 2Пет.2:9–10 , но за это они и осуждаются строго: Иуд.1:7–8 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

« Поэтому, что Дух от Бога, о том ясно проповедал Апостол, говоря: “прияхом Духа, иже от Бога” (ср. 1 Кор. 2:12.). А что Дух явился чрез Сына, сие Апостол соделал ясным, наименовав Его Духом Сына, как и Духом Божиим, и нарекши умом Христовым, как и Духом Божиим, наподобие духа в человеке. Но он остерегся наречь Его сыном Сына. Как един Бог Отец, присно пребывающей Отцем, вечно Сый тем, чем есть, и един Сын, рожденный вечным рождением, безначально со Отцем сущей Сын истинного Бога, присно Сый тем, чем есть, Бог – Слово и Господь: так един и Дух Святый, истинно Святый Дух, по написанному, со Отцем и Сыном спрославляемый, Который у пророка Давида именуется и “Духом уст” (Пс. 32:6), о Котором знаем, что Он перст Божий, – знаем от Господа, сказавшего в Евангелии; “аще ли же о персте Божии изгоню бесы” (Лк. 11:20) » с. 201-202]. Некоторые исследователи подвергают сомнению авторство св. Василия в данном случае с. 29-30; 11], что следует учитывать при общем анализе влияния творений свт. Василия на учение Григория Кипрского. «Письма к разным лицам. Письмо 38. К Григорию, брату». В русском переводе данный текст имеет следующий вид: « Итак, поелику Дух Святый, от Которого источается на тварь всякое подаяние благ, как соединен с Сыном, с Которым нераздельно представляется, так имеет бытие, зависимое от Вины – Отца, от Которого и исходит, то отличительный признак ипостасного Его свойства есть Тот, что по Сыне и с Сыном познается и от Отца имеет бытие. Сын же, Который Собою и вместе с Собою дает познавать Духа, исходящего от Отца, один единородно воссияв от нерожденного Света, по отличительным Своим признакам не имеет ничего общего со Отцем или с Духом Святым, но один познается по упомянутым признакам. А “Сый над всеми Бог” (Рим. 9:5) один имеет тот преимущественный признак Своей ипостаси, что Он – Отец, и бытие Его не от какой-либо вины, а по сему опять признаку Он, собственно, и познается » стр. 505-506]. Письма к разным лицам. Письмо 52 (48). К монахиням. « А Дух Святый и исчисляется со Отцем и Сыном, почему и выше твари; и поставляется на определенном месте, как научены мы в Евангелии Самим Господом, сказавшим: “шедше”, крестите “во имя Отца и Сына и Святаго Духа” (ср.: Мф.

http://bogoslov.ru/article/6165804

2. Ради истребления греха и «чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3, 8), Сын Божий пришел в мир, воплотился и претерпел страшные крестные страдания и смерть. 3. Грех разлучает человека с Богом, лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог глаголет, что оставляется дом ваш пуст (Мф. 23, 38). 4. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает. Ибо как тело умирает, когда его оставляет душа, так и душа духовно умирает, когда ее оставляет Бог. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо бывает тогда обладаема диаволом и потому подвергается всякому злополучию. Из сего мы видим, сколь велико зло есть грех. 5. После совершения греха грешника непрестанно мучит совесть, что бывает тяжелее всякого тягчайшего бедствия. Внутри налегает на душу мрак, неспокойствие и некий внутренний страх, как случилось это с первым человекоубийцей и братоубийцей Каином. Грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое " (Рим. 2, 9). 6. Грех постигает людей, также и временные наказания, и всякого рода бедствия, как то: голод, пожары, войны, болезни, немощи, скорби, печали, стихийные бедствия (наводнения, землетрясения) и проч. (ср.: Сир. 40, 9). 7. Грех привлекает своей временной сладостью. Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех - это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина. И?сладок грех бывает только на короткое время, а голод - на продолжительное время. Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны. " Краткая греха есть сладость, - говорит свт. Тихон Задонский, - но вечная смерть последует " . 8. Чем более человек грешит и живет нераскаянно, тем более собирает себе гнева Божия, как и апостол говорит: " По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его " (Рим. 2, 5-6) . 9. Для нераскаянных грешников за грех уготована вечная мука. " Насколько велика горесть (скорбь) греха, познают умирающие, когда надлежит им подвиг против отчаяния и страха суда Божия, когда болезнуют, тоскуют и мучатся, снедаемые совестью, а паче (более всего познают горесть греха) умирающие вечной смертью, когда великая надежда пресечется к избавлению от того бедствия. Ныне люди от смерти убегают, но тогда желали бы умереть, но не возмогут: и се есть вечная смерть, что пожелают грешники умереть или в ничто обратиться от нестерпимого мучения гееннского, но не возмогут " .

http://pravoslavie.ru/6043.html

Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Ст. 3. Устами младенцев – в Евангелии эти слова приведены как пророчество о Господе нашем Иисусе Христе (см.: Мф. 21:15–16 ). Ст. 6. Слава и честь – это Крест; и Сам Господь наш Иисус Христос называет его славою, когда говорит: «Прииде час, да прославится Сын Человеческий» ( Ин. 12:23 ). Ст. 6–9. При творении мира Бог дал человеку власть над всеми животными, чтобы каждому из них он нарек соответствующее имя (см.: Быт. 1:26; 2:19–20 ). Ст. 10. Так как этот псалом пророчествует о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа, а Сам Господь сошел на землю с Неба и потом снова взошел на Небо, то псалом этот в конце возвращается к своему началу: пророк Давид заканчивает его выражением удивления о величии имени Божия (свт. Иоанн Златоуст ).   Псалом 9 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1; ...о тайнах Сына – св. отцы видят здесь пророчество о сокровенных делах Сына Божия: Его Рождении, смерти, сошествии во ад, Воскресении. Ибо это совершено Им в тайне. В псалме развенчивается «позиция силы». Благодарение за одержанную победу перерастает в прославление Божественной справедливости: в мире царит насилие, ложь, коварство, притеснение бедных, но это зло неустойчиво, от него спасает Бог, Заступник обездоленных. Человеческое высокомерие обесценено (ст. 39), ему противопоставлено сердечное доверие Богу (ст. 38). Ст. 12. Сион – Небесный Иерусалим (см.: Евр. 12:22 ). Ст. 15. Врата дочери Сиона – Церкви Божии по всей вселенной, чрез которые верующие входят в Иерусалим Небесный (блаж. Феодорит Киррский ).   Псалом 10 Давид, гонимый Саулом, написал этот псалом по внушению Святого Духа тем, которые советовали ему искать спасения в бегстве. Человек, претерпевающий обиды от врагов видимых и невидимых, возлагает упование свое на Господа. В конец – см. примеч. к пс. 4, 1. Ст. 6. Любящий неправду навлекает на себя гнев Божий, подобный тому, который в древности сжег Содом и Гоморру (ср.: Быт. 19:24–25 ).   Псалом 11 Этот псалом – молитва праведника, научающего уповать более на Бога, нежели на человека, ибо слова человеческие часто бывают ложными, слова же Господни всегда истинны и непреложны.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Таким образом, христианское общество, сохраняя в себе Духа Божия, Божественную благодать и имея внешнее устройство, должно сохранять чистоту истинной веры и правильное понимание Слова Божия; в этом обществе верующим должна подаваться благодать Божия для укрепления и поддержки их благочестивой жизни; это общество должно быть надлежащим и надежным руководителем своих членов в их религиозно-нравственной жизни. Но, чтобы христианское общество могло достигать этих целей, оно само должно быть недоступно для зла, оно должно быть гарантировано от воздействия на него сатаны. И Господь Иисус Христос создал это общество, назвав его Церковью. Он сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Так как «врата» по библейскому употреблению ( Быт.24:60 ; Суд.5:8 ) означают власть, могущество; а «ад» – представитель самой крепкой и злостной силы (Песн. Песн. 8:6 ), то Церковь , созданная Господом, по Его же словам, не уступит никакой разрушительной враждебной силе, будет стоять непоколебимо и непрерывно. Апостол Павел говорит, что « Церковь Бога живаго есть столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:5 ). «Столпом» на языке Священного Писания нередко называется башня, укрепленное место, крепость ( Иер.31:38 ; Зах.14:10 ; 2Пар.26:9 ; Пс.47:13 ; Ис.30:25 ), а «утверждением» называется прочное основание, надлежащий фундамент. Таким образом, по мысли апостола Павла, Церковь есть надежная защита и твердое основание для истины. Таким образом, Христианская Церковь есть Богом установленное, вполне соответствующее состоянию и потребности человеческой природы, совершенно необходимое средство спасения людей. Учение о Церкви излагается в 9-м члене Символа веры так: «(верую) в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь ». Имя «Церкви» Христовой употребляется в разных, более или менее обширных смыслах. Самый обширный из них есть тот, по которому Церковью Христовою называется общество всех разумно-свободных существ, то есть ангелов и людей, верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей. В таком смысле понимает слово Церковь апостол Павел, когда говорит, что Бог «положил в устроение полноты времени все небесное и земное соединить под Главою Христом, посадив Его одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:10, 20–23 ; ср. также Евр.12:22–23 ; Кол.1:18–20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Bogoyav...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010