| Слово «крест» в Евангелии от Иоанна впервые появляется только в рассказе о распятии ( Ин.19:17 ). Однако в синоптических Евангелиях оно встречается неоднократно в поучениях Иисуса, обращенных к разным лицам. Своим ученикам Он говорит: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:37–38 ). Ученикам и народу Иисус адресует призыв: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Богатого юношу Иисус призывает: Пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мк.10:21 ). На пути в Иерусалим Иисус обращается к народу со словами: Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником ( Лк.14:26–27 ). Как понимать эти многочисленные упоминания о взятии креста, о несении своего креста? Несомненно, перед глазами Иисуса стоял образ человека, осужденного на позорную смерть через распятие, и Он знал, что такую смерть надлежит принять Ему Самому. Согласно синоптическим Евангелиям, Он много раз говорил об этом ученикам. В научной литературе, учебниках по Новому Завету и различных конкордансах (согласованиях) евангельского текста обычно говорится о том, что Иисус трижды предсказывал ученикам Свою смерть. Эти эпизоды так и называют: первое, второе и третье предсказания Иисуса о Своей смерти. 7 Между тем только в синоптических Евангелиях мы находим не менее пяти таких предсказаний. Первое из них Иисус делает в Кесарии Филипповой после того, как Петр в присутствии учеников исповедал Его Сыном Божиим. Рассказ об этом имеется у всех трех синоптиков. Наиболее полная версия содержится у Марка, несколько сокращенная – у Матфея, значительно сокращенная – у Луки: |
| Как полагает Зизиулас, эта взаимосвязь «многих» и «Одного», указывает на то, что исторические основания единства в Евхаристии восходят к иудео-христианской традиции раба Божия или раба Господня, соотносящейся с сознанием своего единства народом Израиля, с которой, по его мнению, ассоциировал себя Иисус Христос 18 . Владыка указывает на то, что в Евангелии от Луки ( Лк.22:37 ) (ср. Ис.53:12 ) Господь определенно соотносит Себя с личностью раба Божия, как и в прочих местах, связанных со страданиями Иисуса Христа, а также на удивительное соответствие истории раба Божия со страданиями Господа ( Мф.27:38 или Мк.15:27 или Лк.23:32, 39 в соотнесении с Ис.53:9 ) 19 . Если для синоптиков в этом отношении наиболее характерным является обращение к образу раба Божия, то евангелист Иоанн Богослов в евхаристическом контексте использует образ Сына Человеческого (см. Ин.6 ). Однако при различии терминологий налицо единое сознание того, что в Евхаристии «многие» становятся «Одним», а «Один» включает «многих» – народ Божий 20 . Таким образом, утверждает Зизиулас, связь Евхаристии с пониманием единства «многих» c «Одним», предлагающим Себя от их имени, «является столь же древней, сколь и само христианство » 21 . Исходя из этого, он считает возможным говорить о «корпоративной личности» 22 Христа 23 , используя терминологию, предложенную библеистом Генри Робинсоном 24 , для объяснения такой особенности семитского мышления, как естественный переход от «одного» ко «многим» и наоборот 25 . В отношении Христа речь идет о Его восприятии с одной стороны как индивидуальности – открывшего Себя миру исторического Иисуса Христа, воплощенного Бога-Слова, а с другой стороны – Христа как Церкви 26 . Эта концепция является ключевой для понимания экклезиологии митрополита Иоанна, однако, как отмечает М.Вольф, даже его ученик и толкователь Пол Макпартлан, указывает на недостаточную ясность этой концепции в ее приложении ко Христу 27 . «Многие» в лице Церкви и «Один» Христос становятся одним Телом Христовым именно в Евхаристии, в ней расстояние между Христом и Церковью перестает существовать 28 . Поэтому в экклезиологии Зизиуласа именно Евхаристия занимает центральное место как идеальное Таинство единства и видимое воплощение тайны Церкви 29 . |
| Но сразу после этого эпизода, громко названного экзегетами «вероисповедание Петра», Иисус начинает «учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвергнутому старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (Мк 8:31). Тут мы снова встречаемся со все тем же непонимание Петра, который двумя стихами выше назвал Иисуса Мессией: «Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8:32–33). Вот как! «Вероисповедание Петра», вдохновившее последнего и сейчас перечить Иисусу, становится соблазном (!) для Самого Иисуса. Назвав Иисуса Мессией, Петр, сам того не понимая, искушал Его выглядеть как тот самый «мейнстримный Мессия иудейского богословия». Эти два эпизода составляют один сюжет, который целостно отражает картину исторического события. Но в Мф 16:15–20 этот сюжет был сильно отредактирован и дополнен (как раз в первом эпизоде) в призме мессианского богословия общины, уже пережившей опыт Пасхи. Здесь Иисус — «Мессия, Сын Бога Живого». А потому такое исповедание веры в Иисуса уже является Откровением Отца, за которое Петр первым получает «власть ключей» и честь. Однако запрет Иисуса говорить другим о Его мессианстве и второй эпизод (пререкание с Петром) выдает редакторскую работу с Текстом. Если Петр «уже тогда» исповедовал в Иисусе не обычного мейнстримного Мессию-политика, а Мессию-Сына, то почему остается в силе запрет на распространение этой веры в народе? Это при том, что «Само-центризм» в проповеди Иисуса присутствовал и прежде, и после этого сюжета: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк 8:35–38. Ср. с Мк 2:5; 9:42). |
| 3–4. Псалмопевец не боится суда Божия и уверен в своём оправдании пред ним, потому что по внутреннему свидетельству своей совести, он сохранил себя чистым от соблазна, даже в словах не отступал от истины и всегда поступал по заповедям Божиим, никогда не следуя путям (ср. Пс.1:1:6 ), т. е. примеру злобы и насилия своего гонителя. – Испытания (ср. Пс.65:10–12 ), посещения ( Пс.8:5; 88:33 ) и искушения ( Быт.22:1 ; Мф.6:13 ) от Господа – различные превратности в жизни Давида, в которых он, постоянно представляя пред собою Господа ( Пс.15:8 ), видел особенный Промысл Божий, испытующий его веру и благочестие. Посещения ночью – испытания неожиданные (ср. 2Петр.3:10 ; Лк.12:38–40 ), испытания различными несчастьями ( Ин.9:40; 11:10 ср. Пс.4:7 ). Господь разнообразно испытывал сердце Давида, то успехами и радостями, возвысив его из пастушеской доли к высокому положению славного героя, царедворца и зятя царского, то неожиданно последовавшими затем неприятностями и опасностями со стороны Саула, и искусил его, собственно: «переплавил» (потому в слав. вм. второго искусила, следовало бы сказать разжеглъ м как в серб. Псалт. 1544 у Амфилохия; ср. Пс.65:10 ), как серебро в горниле, бедствиями открытого преследования, когда он должен был страдать в борьбе между естественными движениями человеческого чувства и сознанием нравственного долга и требований закона Божия (напр. в то время, когда ему представлялся случай убить своего гонителя и присвоить себе его царскую власть). Но Давид с торжеством вышел из всех этих испытаний, сохранив сердце свое чистым от увлечения гордостью и тщеславием в счастии, и от уныния и малодушия в несчастии, всегда оставался честен и искренен в словах и действиях, и не поддавался чувствам зависти и честолюбия, или порывам гнева и мщения своему врагу, даже и тогда, когда, казалось, Сам Господь предавал его в руки ему; но воздавал добром за зло, поступая по требованиям закона Божия, понимаемого им в духе совершеннейшей любви. Такою честностью, кротостью и незлобием в отношении к своему гонителю он прообразовал Христа Спасителя, который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим не злословил взаимно и страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному ( 1Петр.2:22–23 ; ср. Евсевий Памф.). |
| 6. Ин. 19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нём вины. Мф. 27п.; Ин. 18:31 . 7. Ин. 19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Лев. 24:16 ; Втор. 18:20, 10:33 ; Мф. 26д. п. Распни Его: эта настойчивость обвинителей вызвала настойчивую резкость и даже колкость со стороны Пилата. Он снова заявляет, что не находит (по римским законам) в обвиняемом вины, достойной смертной казни, а потому, если обвинители уже так настойчивы, пусть распинают Его сами под свою ответственность (если смеют), а он – представитель римской судебной власти – не будет принимать в этом участия, потому что считает обвиняемого недостойным смертной казни. Это – конечно, благородная искренняя настойчивость, но оказавшаяся бессильной пред настойчивостью Синедриона и перед соображениями римского политика. Обвинители видели, что при настойчивости Пилата жертва их может уйти из рук их, потому что распять Господа под свою ответственность они никак не решились бы из боязни римлян, не любивших потворствовать своеволию подвластных народов, и потому они дают другой оборот обвинению, видя, что обвинение «в оскорблении величества» не считает прокуратор основательным. Они ссылаются на свой закон, по которому обвиняемый, как богохульник, должен быть подвергнут смертной казни. Римляне оставляли в силе законы и учреждения побеждённых народов, если они не признавались почему-либо вредными для римской власти. На это теперь и опираются иудеи в своём обвинении Иисуса: они ссылаются на закон Лев. 24:16 , по которому всякий богохульник должен быть предан смерти, и под действие этого закона подводят Господа за то, что Он сделал Себя Сыном Божиим (ср. прим. к 5:18; 10:29–38 и парал.). 8. Ин. 19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. 9. Ин. 19:9 . И опять вошёл в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Ин. 18:38, 7:27 ; Мф. 27д |
| Феоф.). Мф.1:2 . Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Родословие Христа от Авраама таково: «Авраам родил Исаака»; о сем повествуется в книге Бытия – Быт.21:2 и дал. В родословие у евангелиста входят только главы родов, от которых должен был произойти Мессия, а не все члены фамилии. Посему здесь говорится о рождении только Исаака, а не других детей Авраама; далее говорится о рождении от Исаака только Иакова; из детей Иакова по имени назван только Иуда и т.д. – «Исаак родил Иакова»: Быт.25:26 . – «Иаков – Иуду» и его братьев: Быт.29–30 , ср. Быт.49,8 и д. «Для чего евангелист, упомянув об Аврааме и сказав, что он родил Исаака, а Исаак Иакова, не упоминает о брате последнего, между тем как после Иакова упоминает об Иуде и о братьях его? Причиною сего некоторые поставляют злонравие Исава, то же говоря и о других некоторых предках. Но я сего не скажу: ибо если бы это было так, то почему же немного после упоминаются злонравные жены? Причина та, что Сарацины и Измаильтяне, Арабы и все, которые произошли от тех предков, не имели ничего общего с народом израильским. Посему и умолчал он об них, а обращается прямо к предкам Иисуса и народа Иудейского» (Злат.). Мф.1:3–5 . Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; «Иуда – Фареса и 3ару от Фамари»: Быт.38:29,30 . «Фарес – Эсрома»: 1Пар.2:5 . «Эсром – Арама»: 1Пар.2:9 . «Арам – Аминадава»: 1Пар.2:10 . «Аминадав – Наассона»: 1Пар.2:10 . Между Фаресом ( Мф.1:3 ), который с семейством Иакова переселился в Египет, и Наассоном ( Мф.1:4 ), который при выходе евреев из Египта, по истечении 430 лет пребывания их там, был родоначальником колена Иудина ( Чис.2:3 ), только три члена родословия поименованы здесь; кажется – некоторые опущены, как и 1Пар.2:10–11 . Опущения есть и ниже, как увидим, допущенные по особенным целям (см. прим. к Мф.1:17 ). «Наассон – Салмона»: 1Пар.2:11 . «Салмон – Вооза от Рахавы»: Руф.4:21 . 1Пар.2:11 . «Вооз – Овида от Руфи»: Руф.4:21 . «Овид – Иессея»: Руф.4:22 . |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| прим. к Мф.6:2,5,16 ), то есть – лицемерно. – «Расширяют хранилища свои»: хранилищами назывались кожаные мешочки, в которые вкладывались листики из папируса или из пергамента, на которых написаны были известные слова из закона Моисеева и которые прикреплялись к головной повязке и к одежде на левой руке (против сердца). Обычай носить таковые хранилища произошел из буквального понимания и исполнения повелений Божиих, данный чрез Моисея, – иметь евреям пред глазами и на руке слова закона ( Исх.13:9 ; Втор.6:8,11:18 ). Эти хранилища были, с одной стороны, напоминанием о законе, с другой – предохраняли, как верили, от злых духов. Они были различны по виду, употреблялись не всегда, большею частью при утренней и вечерней молитвах, и когда собирались в синагогах. Фарисеи в этом случае отличались от народа тем, что эти хранилища делали шире, чем обыкновенно, чтобы отличиться от других и показать свое особенное благочестие. – «Увеличивают воскрилия одежд своих»: воскрилиями назывались у иудеев кисточки (четыре), которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом ( Чис.15:38–40 ; Втор.22:12 ) для того, чтобы иудеи, смотря на них, помнили заповеди Божии; этим также они отличались от других народов. Фарисеи эти кисти и нити делали больше обычных по той же причине, по которой расширяли хранилища свои, что свидетельствовало также о их тщеславии (ср. Злат., Феофил.). Мф.23:6–7 . также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! «Предвозлежания на пиршествах»: иудеи во времена Христовы вкушали трапезу не сидя, а полулежа. Стол, довольно высокий, как и у нас, располагался при пиршествах в виде буквы П; с внешней стороны к нему прикладывались длинные в рост человека циновки или подушки, на которых полулежали пирующие, а с внутренней стороны подносилось кушанье; иногда эти циновки или подушки делались широкие, так что на одной могли возлежать трое (триклиния, ср. |
| «Услышите о войнах»: второй признак приближающегося времени бедствий Иерусалима. «О войнах же говорит Он тех, которые имели быть в Иерусалиме, а не вне оного, во всех местах вселенной. Ибо какая нужда была ученикам до сих? Притом Он бы ничего не сказал нового, если бы говорил о бедствиях всей вселенной, которые случаются всегда. Ибо и прежде сего бывали войны, возмущения и сражения. Но здесь Он говорит о войнах иудейских, которые вскоре имели последовать» (Злат., ср. Феофил.).– «О военных слухах»: о войнах, более отдаленных, о которых только слухи долетят до Иудеи. После всеобщего мира при Августе, время до разрушения Иерусалима было действительно временем частых войн и возмущений, особенно из-за императорского римского престола, которым по произволу распоряжались преторианцы. – «Но это еще не конец»: не века или мира (ст. Мф.24:3 ), а Иерусалима, т.е. еще не непосредственно за сими бедствиями последует разрушение Иерусалима и царства иудейского; это будет еще только начало болезней (ст. Мф.24:8 ).– «Восстанет народ на народ» и пр.: усиление народных бедствий, изображенное в пророческом духе древних пророков (ср. Ис.19:2 ). Римский историк Тацит, говоря об этой эпохе, называет ее богатой происшествиями, жестокой вследствие войн, нестройной вследствие возмущений, злобной даже в мирное время (Ann. XIV, 13. XII, 38. XV, 22). Что касается в частности иудеев, то сюда может быть отнесено происшествие, бывшее в Кесарии. Евреи и сириане вооружились друг против друга из-за обладания этим городом, и двадцать тысяч иудеев были истреблены. Это так возбудило иудейский народ, что он пронес опустошение по всей Сирии. – «И будут глады»: Агав пророк предсказывал в это время голод в Иудее ( Деян.11:28 ), на который указывают Тацит, Светоний и Евсевий; он так был силен в Иерусалиме, по словам Флавия, что множество умерло от него (Ant. 20, 4). В продолжение царствования императора Клавдия (41–54 г. по Р. Хр.) был четыре раза голод в Риме, Палестине и Греции. – «Моры»: эпидемические болезни, иногда бывающие вследствие голода. О них упоминают Флавий (Ant. 18, 9, 8) и Тацит (Ann. 16, 13). – «Землетрясения»: история указывает на довольно многие землетрясения во время, предшествовавшее разрушению Иерусалима. По свидетельству Тацита, одно из таковых было в царствование Клавдия, другое в царствование Нерона. Города Лаодикия, Иераполь и Колоссы, были разрушены землетрясениями. Таковые же были в Смирне, Милете, Хиосе и Самосе. |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
|
|
