| 1579 Cf. Hebr. 1: 3. 1580 Cf. Hebr. 4: 6. 1581 (ср.: Мф. 11:27) 1582 Cf. Mt. 19: 17. 1583 Cf. I Petr. 2: 9. 1584 Cf. Plato, Theaetetus, 155 d. 1585 Exod., 20: 13.15. 1586 Cf. Mt. 25: 23; Io. 15: 15. 1587 Cf. Eusebius, Hist. Eccl. III, 30, 2. 1588 Cf. I Cor. 7: 29. 1589 Cf. I Cor. 6: 19. 1590 Cf. Plato, Lach., 198 c. 1591 Plato, Menex., 247 e. 1592 Cf. Plato, Rep. IV 436 b. 1593 Cf. CAF III 453 Adesp. 245; Diog. Laert. VII 160; Plato, Philebus, 50 b. 1594 Cf. Diog. Laert. VII 98. 1595 Cf. Jac., 5: 12; Mt. 5: 37. 1596 Cf. Eph. 4: 3. 1597 Theognis, 256; Aristoteles, Ethica Nicom. I 9, 1099 a 28. 1598 Prov. Ï 7; I Cor. 13: 7; I Thess. 2: 4. 1599 Plato, Phaedo, 67d8—10. Cf. Strom. V, 67, 1—3; IV 12, 5. 1600 Cf. Rom. 8: 8. 1601 То есть, среда и пятница. 1602 То есть, воскресенье. 1603 Cf. I Cor. 13: 2. 1604 Cf. Mt. 6: 21; Lk. 12: 34. 1605 Cf. Rom. 2: 29. 1606 Cf. Strom. VI 136, 1. 1607 Cf. Gal. 6: 8. 1608 Cf. Is. 6: 2 sq. 1609 Job 1: 21; 1:1. 1610 Cf. Mt. 6: 12. 1611 Mt. 5: 48; Ps. 33: 12. 1612 Cf. Mt. 5: 28. 1613 Cf. Mt. 10: 16. 1614 Предложение испорчено в тексте и исправлено автором критического издания. 1615 Cf. Mt. 5: 44. 1616 1Кор. 6: 7.8 и сл. Далее в течение главы Климент комментирует и фрагментарно цитирует это место из Послания к Коринфянам. 1617 Cf. Mt. 7: 14. 1618 Cf. Lk. 2: 30; 3: 6. 1619 Cf. Lk. 17: 31 sq. 1620 Cf. Lk. 9: 62. 1621 Источник неизвестен, однако упоминается Тертуллианом и Григорием Нисским (Tert., De carne Christi 23; Greg. Nyss., Adv. Jud. 303). 1622 Odyssea, IV, 233. 1623 Cf. Strom. II 132, 2; Plato, Leg. IV 716 a. 1624 Cf. Exod. 1: 7. 1625 Mt. 5: 9; Strom. IV 40, 2. 1626 Cf. Plato, Rep. V 477 sq. 1627 Cf. Strom. VI 30; Empedocles, fr. 112, 4 DK. 1628 Cf. II Tim. 3: 16. 1629 Cf. I Cor. 10: 3—4. 1630 Cf. I Cor. 10: 5. 1631 Cf. Mt. 7: 21. 1632 Rev. 21: 6; 22: 17. 1633 Cf. Sir. 4: 11. 1634 Cf. Gen. 29: 35. 1635 Cf. Ps. 13: 3; 5: 10. 1636 Plato, Leg. X 891 d. 1637 Текст этого предложения исправлен издателем. Чтение манускрипта сомнительно и звучит примерно так: «Проповедь Спасителя по пришествии его на землю началась при Августе и Тиберии кесаре (примерно в середине царствования Августа) и завершилась [в это время]». |
| Зачем же тогда это нужно? Интересно и здесь привести аргумент от обратного. Сатана своими действиями подтверждает законность миропомазания тем, что делает, как всегда, противоположное. При совершении таинства Миропомазания, священник начертывает при помощи кисточки на лбу и руках человека освященным миром крест, что является внешним знаком сведения Духа Святого на него и запечатлением его Им; с этого момента человек принадлежит Богу. Это помазание является наиболее прямым исполнением пророчества Иез. 9:4 «...на челах людей... сделай знак (крест)». Дьявол также, как мы знаем, будет ставить на чело и на руки людям свой знак (начертание - см. Откр. 13:1618), который также будет означать принадлежность данного человека ему, и будет запечатлевать его дьявольским духом. Итак, миропомазание является эквивалентом рукоположения. При этом Таинстве сообщается человеку Дух Святой, Дух Усыновления, Дух Церкви, Дух Пятидесятницы. Совершается это Таинство, как и все другие Таинства, в Церкви и имеет силу, только если совершается законными преемниками Апостолов. Протестанты, естественно, Духа Святого не имеют. Они вне Церкви, и никто им Его не передал. Глава 4. О таинстве Исповеди У протестантов нет таинства Исповеди. Мы считаем, что это не нужно или вообще грешно. Ведь исповедоваться нужно только Богу, а не человеку: у нас ведь только один Посредник -Христос, и не нужен нам больше никто. Да и как это может священник прощать грехи? Кроме того, зачем мне рассказывать кому-то о своих грехах, кроме Бога? Неясно нам и то, зачем нужно постоянно каяться, ведь мы уже покаялись? Вот суть наших вопросов. Прежде всего об общих основаниях для исповеди, которых мы уже касались. Христос дал власть Апостолам прощать грехи, и, как бы нам этого ни хотелось, этого не выбросить из Евангелия: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21-23; ср. Мф. 16:19; 18:18). Протестанты просто возмущены, ведь это святотатство человеку прощать грехи! Но как же мы тогда объясним эти места Писания, где Христос прямо об этом говорит? Апостолы передали эту власть своим преемникам -епископам и пресвитерам. |
| 1593. 1Кор. 8, 7. 1594. Пс. 44, 13. 1595. Ср., напр.: 3Цар. 3, 12. 1596. Еккл. 5, 1. 1597. Еккл. 3, 7. 1598. Там же. 1599. Мф. 18, 10. 1600. Притч. 13, 9. 1601. Ср., напр.: Еф. 4, 13. 1602. Ср.: Еккл. 5, 1. 1603. Ср. примеч. 1508 и др. 1604. Исх. 16, 15. 1605. Ср.: Еф. 3, 18. 1606. Ср., напр.: Евр. 3, 13. 1607. Ис. 7, 9. 1608. 1Кор. 2, 10. 1609. Иов 33, 4, ср.: 32, 8. 1610. Еккл. 8, 1. 1611. Пс. 93, 12. 1612. Лк. 2, 52. 1613. Лк. 2, 40. 1614. Прем. 9, 16–19. 1615. Кол. 1, 19. 1616. Сир. 1, 3. 1617. Пс. 106, 11. 1618. Мф. 22, 40. 1619. Со знанием Священного Писания (Н. Л.). 1620. Пс.-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, I, 3//Vol. 2, p. 66: 17 Heil; PG 3, 376 А 7–8. 1621. Там же, lin. 17–18; А 8–9. 1622. Ср.: Песн. 2, 5. 1623. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7//SC 358, p. 114: 7 – 116: 8 Moresch ini; PG 36, 317 B 9–10. 1624. Пс.-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, I, 3//Vol. 2, p. 66: 18–19 Heil; PG 3, 376 А 10–11. 1625. Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, V, 162//PG 30, 385 А (дословно конец звучит так: «Продвинувшись к тому, что выше фисиологии, к называемому у некоторых метафисическим, он может стать и созерцателем») (В. Б.). 1626. Пс. 5, 4. 1627. Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, V, 162//PG 30, 385 В (В. Б.). 1628. Ср.: прп. Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов [=О различных затруднениях]//PG 91, 1401 D (В. Б.). Аналогичные мысли рассеяны по многим творениям прп. Максима Исповедника, и, поскольку цитата не дословная, точный источник её указать вряд ли возможно (А. Д.). 1629. Имеется в виду одно место из слова (I, 67, p. 466 Bedjan; I, 69, p. 272 Spetsieris; слово 43 по нумерации рус. пер., с. 181 и далее), где говорится о редкости совершенства ведения в одном человеке. О познании твари и Бога у св. Исаака Сирина см., напр., его слова 3 и 81 Bedjan (=82-е слово и 4-е послание по греч. пер.; по рус. пер. это слова 3 и 55). 1630. Цитата не установлена (у В. В. Бибихина ложная отсылка). 1631. Пс.-Дионисий Ареопагит. |
| —96— совокупности, согласно указывают на известное лицо, – обвинительный акт построен со всевозможною доказательностью. И однако ж преступник не тот, кто обвиняется. Сам обвиняемый, лично для себя, не имеет конечно ни малейшей нужды самоудостоверяться в своей невинности, сознавая свою правоту непосредственно, без всяких доказательств. Но если он будет упорное хранить молчание на суде и не употребит всех, от него зависящих, мер к раскрытию правды; то подобное поведение обнаружит в нем тот утонченный эгоизм, который заставил одного стоика сказать, что великий дух (характер) не защищается, но подобен льву, спокойно (презрительно) выслушивающему лай собачонок, – который побудил Будду представлять врага-убийцу как своего благодетеля, который приближает убитого к вожделенной нирване. Такой изысканный эгоизм непротивления злу чужд истинно христианской любви к ближнему, как к своему родному по духу брату или сестре. Заблуждаются брат или сестра, христианин не может оставлять их в заблуждении и не научить, самоуслаждаясь при сем своею правотой паче приточного фарисея. 1617 Неправедно обвиняемый не должен оставлять в слепоте весь суд, обвинителя, ближних и знаемых своих. И если Сам Безгрешный Богочеловек не защищал Себя пред синедрионом иудейским, так это не потому только, что таково было безначальное предопределение Божеского Совета, – но и потому, что обвинение тут было лицемерное, для виду, для сокрытия уже —97— предрешенного осуждения на смерть, – тут было не заблуждение, а сознательное злодейство, которое решено было совершить независимо от действительной виновности или невиновности Подсудимого (ср. Ин.11:50 ; Лк.22:67–71 ; Мф.26:60 сл.). Напротив, Пилату, пребывавшему в неведении касательно истинного положения дела, Господь благоволил дать такой ответ, из коего тот увидел невинность Подсудимого ( Мф.27:12–14, 24 ; Лк.23:3–4, 14 сл. особ. Ин.18:14, 19–21, 33–38 ). Так и Церковь , подвергаясь непрестанным и всевозможным нападениям со стороны вражеских сил тьмы, не может покоиться в бездейственном сознании своей самотвердости, правоты и непогрешимости, но должна препобеждать зло добром 1618 и ложь истиною ( Мф.5:25, 40–48 ; 1Пет.3:8–9 ; особ. Рим.12:27–21 ; 1Кор.7–8 ; 1Фес.5:15 ), дабы тем исторгнуть из власти антихриста людей неверующих или укрепить немощных верою членов своих. Всечеловеческое и всемирное назначение Царства Божия заставляет Церковь печаловаться о каждом без исключения человеке – ближнем и дальнем, сыне и враге своем. Церковь препобеждает зло добром, ложь правдою, наглость кротостью. |
| 1607 Лк. 18:9—14 (см. с. 368). 1608 Лк. 7:37—48 (см. с. 110). 1609 Мф. 15:21—28: «Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлебу детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.»: 1610 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43. 1611 См. одно из мнений по этому вопросу, которое приводит блаженный Феофилакт (на Лк. 23:39—43): «Еще иный, и, кажется, весьма удачно, объясняет это так: обещанные нам блага суть не жизнь в раю или возвращение в оный, а Царство Небесное, почему мы и молимся: да приидет царствие Твое , а не жизнь райская. И не говори мне никто, что рай и Царствие одно и то же. Ибо благ Царствия ни глаз не видал, ни ухо не слыхало, и на сердце человеку они не приходили (см.: 1 Кор. 2:9). А рай и виден был глазом Адама, и ухо о нем слышало, ибо сказано: «от всякого дерева в саду ты будешь есть»: 1612 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43; см. также: Евр. 11. 1613 Феофилакт Болгарский на Лк. 23:39—43. 1614 Феофилакт Болгарский на Лк. 22:54—62. 1615 Феофилакт Болгарский на Лк. 18:9—14. 1616 Феофилакт Болгарский на Лк. 10:17—20. 1617 Феофилакт Болгарский на Лк. 7:44—50. 1618 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:23—24. 1619 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:28. 1620 Феофилакт Болгарский на Мф. 15:28. 1621 Обратим внимание на значение, которое придает Церковь воскурению фимиама за богослужением, — например, в начале Всенощного бдения или Божественной литургии. «Вслед за благовестом начинается в храме часть бдения, которую можно назвать безмолвною. |
| Затем, нельзя не отметить и того обстоятельства, что, принимая в общем современный составь молитв в третьей части, Могилянское издание не включило сюда лишь нынешней второй половины первой молитвы, крещальной и по своему содержанию, и по первоначальному назначению. Состав апостольских и, главным образом, евангельских чтений очень разнится от современного. Первое евангелие – Ак. 10: 1–3, 8–11, второе – теперь первое, третье – теперь второе, четвертое – Мф. 10: 1, 5–8 , пятое – Лк. 9: 1–6 , шестой апостол – Кол. 3: 12–16 , шестое евангелие – Лк. 7: 36–50 , седьмой апостол – Еф. 6: 10–17 , седьмое евангелие – Мф. 6: 14–21 . Третье прошение, ектении после евангелия имеет отличное от современного, то же, что и в Стрятинском издании, включая сюда и прилежную молитву. Что же касается заключительной части, то из нее Могилянское издание не только выбрасывает, вслед за Виленским 1618 года, свойственное предшествовавшим ему рукописным и печатным требникам помазание елеем священнослужителей и присутствовавших при совершении таинства, но и делает во вводных наставлениях к чину елеосвящения решительное его запрещение. «Тем же и ты, о иерею, егда сию тайну свершавши, ниже себе, ни прочиих здравых сущих, елеем святым помазуй, кроме единого точию болного, ему же тайну свершавши». Отсюда, заключительная часть чина в Могилянском издании получила тот же вид, что и в Виленском издании 1618 года: возложение евангелия, чтение молитвы, пение стихир 581 , произнесение ектении 582 и отпуст 583 . Но в отличие от предшествовавших изданий Могилянский требник вводит после отпуста и испрошение больным прощения и благословения у совершителей таинства в удлиненной форме. С этим явлением нам уже приходилось встречаться, главным образом, в рукописях второй славяно-русской редакции. Но в Могилянском издании оно несколько разнится от встречавшихся там форм его и имеет следующий вид: «По отпусте же болный, приимый елеосвящение, поклонся поскольку может священником прощения от них просит, глаголя: Благословите отци святии, и простите ми грешному вся елика сгреших в вся дни живота моего, разумом, мыслию, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, словом, делом, в нощи и во дни, волею и неволею, ведением и неведением, и всеми моими чувствы, внешними и внутренними, о всех бо сих каюся, и жалея си, прощения от Бога вами получити желаю. |
| —61— Стало быть, синедрион постановил выдать и действительно выдал Иуде денежную награду в размере около 90–100 франков и 70–78 марок, если принимать церковные сикли, что предполагается храмовой казной ( Мф.27:7 ), в которую вносились только священные сикли ( Мф.17:24 ; los. Ant. 18, 9. 1 Bell. 7, 6. 6; Schekalim 1, 6). Если же разуметь, что менее вероятно, но не невозможно, простые сикли, то будет вдвое менее, т. е. около 50 франков и 37 марок. В переложении на русскую монету по весу золота получим: 70–78 марок (марка=31 коп.)=21 р. 70 к. – 24 р. 18 к., – 90–100 франков (франк=25 к.)=22 р. 50 к. – 25 р. А по действительной стоимости 70–78 марок (марка=46 1 / 5 к.)=32 р, 34 к. – 36 р. 3½ к., – а 90–100 франков (франк=37½ к.)=24 р. 75 к – 37 р. 50 к. Средняя цифра 75 марок=34 р. 45 к. На простые сикли будет вдвое менее, т. е. 17 р. 37½ к. 1618 ). Такова приблизительно стоимость синедрионской награды за Иудину измену на наши деньги. Сумма во всяком случае ничтожная для нашего времени, которую нынешние синедристы даже посовестятся предлагать современному Иуде, а этот посовестится и брать. Но для ближайшего определения ценности синедрионских сребреников надо уяснить их натуральную стоимость при обращении её в покупную валюту. Для сего имеются некоторые даты. В патриархальные времена за поле с пещерой для гробницы было заплачено Авраамом Ефрону 400 простых ( Быт.23:16 ), торговых, сиклей, или дидрахм по LXX=524 мар.; 241 р. 9 к. Таким образом уже в такую седую старину незначительное поле ( Быт.23:15 ) с удобной для погре- —62— бения пещерой, следовательно, на склоне скалистой местности, ценится в семь раз дороже горшечного поля, купленного на деньги Иудиной измены спустя около двух тысяч лет, когда деньги должны были подешеветь вдесятеро, а предметы на столько же подорожать. Но и эта сумма считается незначительной для продавца и покупателя ( Быт.23:15 ). Братья продали брошенного уже в ров Иосифа, следовательно, не интересовавшего их со стороны своей стоимости, за 20 сребреников („золотых“ у LXX) Израильтянам ( Быт.37:28 ). |
| Для нас особенно важно, что связка Ис.27:1 + Пс. 103:26 засвидетельствована и в том Толковании на Апокалипсис, которое послужило своего рода матрицей для Толкования Андрея Кесарийского , – а именно, в Толковании на Апокалипсис Икумения (гл. V).1618 Присутствие стиха Пс.103:26 в экзегетической традиции, относящейся к свержению Змия, оправдывает наше указание на этот стих в армянской цитате. Кроме того, тот факт, что данная экзегетическая традиция засвидетельствована в Толковании на Апокалипсис ближайшего и непосредственного предшественника Андрея Кесарийского , из армянской версии произведения которого происходит наш текст, постепенно подводит нас к вопросу об авторстве второго армянского абзаца по изданию Ф.Зигерта. Но сначала закончим разговор о традиции, предполагавшей свержение Змия в море, а не на землю. Ее представляют не только упомянутые уже тексты, где присутствует связка Ис.27:1 + Пс.103:26 (включая Икумения), но и некоторые другие тексты, где она выражена еще более эксплицитно. Так, объясняя, почему Христос предлагает «горе сей» ввергнуться именно в море ( Мф.21:2.1 ), Ориген подробно останавливается на том, почему именно море (понимаемое, разумеется, не буквально) является наиболее подходящим местом для мучений и для пребывания бесов – цитируя, между прочим, Пс.103:26 . 1619 Это говорит о том, что за свержением Змия именно в море стояла весьма устойчивая экзегетическая традиция. Как мы сейчас увидим, эта традиция четко разделяла места обитания: небо – для ангелов, землю – для людей, море и водную стихию вообще – для бесов. 1620 Стремление примирить обе традиции – свержение Змия в море и свержение его же на землю (о котором говорит Откр.12:9 ) – также достаточно давнее. В качестве одной из ранних попыток согласования можно привести толкование Пс.113:24 во фрагменте из катен, приписывавшемся Оригену (dubia) или Евагрию. 1621 Разъясняя стих Небо небесé Господеви , землю же даде сыновóм человеческим , комментатор пишет: «Подобно тому, как небо есть обиталище святых сил, так и земля – человеков. (…) И как в так образно глаголемых морях обитают противные нам демоны, среди коих и Змий тот создан есть ругатися ему , так и в иносказательно глаголемых безднах – подземные демоны». – «Демоны», таким образом, оказываются ис только в море, но и на – точнее, «под» – сушей… |
| Ожидающий вечного покоя знает, что путь к нему труден и узок. 1617 (4) Но однажды просвещенный Евангелием и, как говорит Писание, «увидевший спасение» 1618 в тот час, когда познал, «да не смотрит вспять, как жена Лота» 1619 , не цепляется всеми своими чувствами за прежнюю жизнь и не уклоняется в ереси. Они вечно спорят, но истинное знание о Боге им чуждо. (5) «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» ( Мф. 10:37 ), то есть не может стать сыном Бога, сделаться Его учеником, другом и сродниться с Ним. (6) «Ни один озирающийся назад и возложивший руку свою на плуг не благонадежен для Царствия Божия». 1620 (7) Многие и ныне согласятся, что Мария через рождение Сына стала матерью, и все же последствий материнства не испытала. (Ибо, как говорят, по рождении она была осмотрена повивальной бабкой и оказалась девой.) (94, 1) Таковы для нас божественные Писания: будучи матерью истины, они порождают нас и все же вечно остаются девственными, скрывая в себе таинство, облекающее истину. (2) «Родила она и не родила» 1621 , – говорит Писание, показывая, что Мария зачала сама, без плотского общения. (3) Писание породило гностиков, однако ересь же, не постигнув этой истины, отвергает Писание как бесплодное. (4) Способность к суждению одинаково свойственна всем людям, но одни, следуя наставлениям Логоса, делаются верующими, другие же, предавшись страстям, насилуют Писание им в угоду. (5) Вот почему ревнителю истины должна быть свойственна великая сила духа, ибо кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям. Ему приходится соответствовать тому канону истинного учения, который он однажды признал таковым. (6) Несчастны оставившие этот прямой путь: они все время спотыкаются, и неудивительно: ведь у них нет критерия для различения лжи от истины, который позволяет вычленять главное. Если бы они имели его, то во всем следовали бы Писанию. (95, 1) Подобно тем, кто выпил колдовской напиток Кирки 1622 и тотчас превратился в животное, эти люди, противясь церковному преданию и следуя вместо них еретическим воззрениям, перестают быть людьми Бога и лишаются звания верного раба Господа. |
| Веротерпимость всегда была, насильно никого не перекрещивали. Например, в дореволюционной российской армии кроме православного священника полки сопровождал и мулла. — На Западе некоторые считают, что Россия контролирует слишком много земель и ресурсов для такого относительно малого населения и обязана поделиться этим с миром. Можно ли понять эту точку зрения? — Что значит должны? Это земля, политая нашим потом и кровью. Они разве согласятся своей территорией делиться?! Да, нас сейчас стало меньше, это наша главная проблема. Но мы знаем, что русская земля хранима самим Богом. Этого и не могли понять многие народы, которые пытались воевать с Россией. — Россия будущего. Какой она должна стать, чтобы в ней захотели жить наши дети, чтобы не возникла мысль эмигрировать? — Хороший вопрос. Во-первых, мы должны научить их любить родину. Если патриотизм будет на первом месте, то проблема сама собой решится. Это не так уж сложно, надо просто начать любовь к родине воспитывать с младенчества. Не менее важно материальное благополучие. Его нужно создавать, безусловно. И работа экономики — это цель государства. Но если посмотреть на опыт других стран, то чем выше уровень жизни, тем больше разврата, тем сильнее упадок нравственных ценностей, отпадение от веры. А это подразумевает отход от семейных ценностей, пресечение продолжения рода и вымирание нации. Я не призываю к низкому уровню жизни, но надо быть осторожными и понимать, что материальное не самое главное. Главное — сохранять нравственность. Я общаюсь с разными людьми, и ропщущих москвичей намного больше, чем недовольных людей из регионов. Люди в регионах проще, их уровень жизни ниже, но главной ценностью остаются дети. И люди больше довольны своей жизнью, за все благодарят Бога, благодарят президента, молятся за него. И на таких простых людях, благодарных, будет держаться Россия. Это не призыв к бедности. Человек, имеющий духовность, веру, не останется без необходимого для своей семьи. Как сказано в Писании, «всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 1618). В другом месте Господь говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). Главное в современном мятущемся мире — найти покой душе. Ценность заключается не в том, чтобы брать, а наоборот, отдавать, и когда ты помогаешь другим, ты получаешь удовлетворение. |
|
|
