| Тогда прихо дите – и рассудим»... ( Ис.1:11–18 ). «Грешников Бог не слушает, – говорил исцеленный Господом слепорожденный, – а если кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» ( Ин.9:31 ). 6) Необходимо, чтобы мы не имели никакого гнева в сердце на ближних, со всеми примирились, оставив все неприязненные расположения к ним. «Егда стоите молящеся, отпущайте, аще что имате на кого.... Аще... не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших» ( Мк.11:26 ; Мф.6:15, 18:35 ). «Аще ...принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» ( Мф.5:23–24 ). 7) Необходимо, чтобы молились во имя Иисуса Христа, не на себя и свои дела надеясь, но все упование свое возлагая на Его бесконечные заслуги, на Его ходатайство и заступление; ибо Он один дает нам право приближаться к Богу, сотворив Собою очищение грехов наших и ходатайствуя за нас перед Ним. «Ибо един Бог и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех». ( 1Тим.2:5–6 ; Евр.7:25 . Ср. Ин.16:33–34, 14:13–14 ). 8) В отношении к предмету молитвы необходимо, чтобы молитва наша была чиста, свята и богоугодна, и вообще сообразна с волей Божией и духом молитвы Господней, и следовательно, необходимо, чтобы прежде и более всего просили благ духовных и вечных ( «ищите... прежде Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам») ( Мф.6:33 ), и чтобы не о себе только молились, но и о ближних ( Иак.5:16 ; Еф.6:18–19 ). 9) Необходимо, чтобы, обращаясь к Богу с молитвой, не оставляли и других наших обязанностей, но соединяли с молитвой жизнь деятельную, трудолюбивую, и прося у Бога различных земных благ, всегда должны предавать себя в волю Божию. Сам Господь молился таким образом ( Мф.26:39–42 ). 10) Наконец необходимо, чтобы молились со всем усердием и постоянно – не для того, чтобы смягчать Бога и, так сказать, вынудить у Него дар Его, но – чтобы через то укрепить самих себя в благой надежде и соделать себя способными к принятию Его благодеяний 29 ( Лк.18:1, 21:26 ; 1Фес.5:18 ; Еф.6:18 ). |
| Во второй части трактата содержится опровержение возражений еретиков против раскрытого автором положения. В доказательство своей мысли, что каждый человек вполне свободен в деле религиозных убеждений и не должен подвергаться какому-либо преследованию или наказанию за свое несогласие с церковными догматами, еретики приводят следующие основания. (Гл. I). 1) В пророчествах Исаии предвозвещается, что церковь Новозаветная не должна употреблять вещественный меч для убийства (2:4), что в ней водворится всеобщий мир и спокойствие, так что никому не будет угрожать опасность и гибель (11:9). С другой стороны, чрез того же пророка Господь выражает Свой гнев на народ иудейский за убийство праведников и пророков (1:15; ср. 3Ездр.1:32 ). На это возражение «Камень веры» отвечает, что приведенные места из пророчества Исаии ничего не говорят против законности наказания еретиков, так как в них идет речь или о времени явления в мир Спасителя, когда, действительно, величайший мир и спокойствие царили во всей вселенной, или о том, что еретики не могут принести вреда церкви, а приучают ее членов к терпению и твердости в вере, «некиих же и в мудрости по Бозе искуснейших творят», или возвещается гнев Божий за убийство невинных праведников и истинных пророков, к которым никак не принадлежат еретики (1072 а –1073 б ). (Гл. II). 11) В Евангелии противники указывают на: Мф.18:17 ; Лк.9:54–55 ; Мф.13:30 ; Ин.6:67, 18:11 ; Мф.12:20, 5:44 ; ср. Лк.6:35 ; Ин.16:3 ; Мф.18:3 и отсюда выводят мысли против наказания еретиков. Но во всех указанных евангельских свидетельствах нет ничего благоприятствующего еретическим суждениям. 1) Из того, что Христос не повелевал убивать еретиков ( Мф.18:17 ), не следует, что Он запрещал смертную казнь по отношению к ним. 2) Если Господь осуждал необдуманное желание сынов Зеведеевых, «да огнь снидет с небесе, и сожжет самарян», не принявших их Учителя ( Лк.9:54–55 ), то в этом нельзя видеть доказательства Его снисходительности и терпимости к еретикам. Самаряне не давали никаких обетов Христу и только «к вере уловляхуся»: поэтому по отношению к ним не могли быть одобрены те меры строгости и наказания, на которые решались Апостолы Иаков и Иоанн. Притом же намерение последних исходило не из чувства ревности по Боге, а из желания мести за не гостеприимный поступок Самарян. Между тем церковь , преследуя еретиков, руководится именно чувством ревности о спасении душ, развращаемых и губимых еретиками ( Ин.2:15 ; Деян.5:1–10 ; 1Кор.5:5 ). |
| Не о всех вас говорю — речь о значении умывания ног прерывается мыслью о предателе, который исключил себя из общины, объединённой любовью к Иисусу. Я знаю, которых избрал — эти слова могут значить или “Я знаю, кого Я воистину избрал, и среди этих избранных нет Иуды”, или “Я знаю тех, кого Я избрал, и поэтому знаю, что Иуда, несмотря на то, что был избран Мной, предаст Меня”. Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою — цитата из Пс 40:10, причём перевод с еврейского у Иоанна не совпадает с Септуагинтой. Глагол со значением ‘есть’ — то же самое mrugein, которое используется в отрывке о Хлебе Жизни (6:54–57), то есть может подразумеваться евхаристический хлеб, недостойным причастником которого при таком понимании стал Иуда. Поднял на Меня пяту — по-видимому, здесь идиоматическое выражение, которое означает ‘презирать, отвергать, насмехаться’. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось — ср. 14:29. Слова Иисуса непонятны в тот момент, когда Он их произносит (см. ст. 7), но их вспомнят потом, и их смысл будет понят учениками благодаря действию Духа (14:26). Дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я — ср. 14:29; о выражении ™gu e„mi ‘это Я’, букв. ‘Я есмь’, одном из центральных в Евангелии от Иоанна, см. комментарий к 6:35 7 ; здесь оно без именной части сказуемого, как в 8:24, и отсылает к Ис 43:10 (чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я). К ст. 20 ср. Мф 10:40 и параллельные места. Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня — и в миссии Иисуса, и в миссии Церкви миру открывается Сам Бог. Иисус совершает дела Отца (5:19), видеть Его — значит видеть Отца (1:18; 14:9), ученикам предстоит совершить дела ещё более великие (14:12), и их любовь друг к другу — откровение единства Сына и Отца (13:35; 15:9–10). Иисус возмутился духом — ср. 11:33 (восскорбел духом и возмутился); Додд усматривает тут отсылку к Пс 41:6. Засвидетельствовал — ср. употребление этого слова в 1:32 и 4:44. Предсказание о предательстве в Ин буквально совпадает с Мк 14:18. |
| «Невозможно, говорят, чтобы рассказ о восстановлении числа 12-ти в сонме Апостолов был составлен тем же автором, который нигде не указывает на значение двенадцати, у которого двенадцать не играет никакой роли, и который главных действующих лиц для своих повествований находит вне круга двенадцати». Рассказ, говорят, мог быть заимствован только из письменного источника 64 . – Положительно надо удивляться, как может высказывать подобные мысли человек, столько занимавшийся текстом Св. писания, как автор этого мнения Вейс. Если верно, что Дееписатель посвящает главное внимание своё деятельности Ап. Петра и Павла, то также верно и то, что выступает значение как лика двенадцати в полном его составе, так и отдельных лиц из двенадцати, а не только Ап. Петра (2:14, 42, 4:33, 35, 37, 5:12, 18, 29, 40, 6:1–6, 8:1, 14, 9:27, 11:1, 15:4, 6, 22, 23, 16:4 и др., ср. Лк.6:13 ). Двенадцать с полною определённостью выступают в качестве высшего, стоящего во главе церкви и руководящего церковной жизнью учреждения 65 . Говорят ещё, что Апостолы избрали св. Матфея на то место, которое Провидением предназначалось для Ап. Павла 66 . Но двенадцатикратное число Апостолов в своём символическом значении соответствует двенадцати коленам народа израильского ( Откр.21:12, 14 ; Мф.19:28 ). Поэтому Первоверховный Апостол Павел, как Апостол языков, хотя и ничем не был умалён сравнительно с «столпами» апостольства, однако же к лику 12, поскольку этот лик имел символическое значение, не сопричислялся, и Дееписатель заметно отличает св. Павла от Апостолов лика 12 (см. 15:2, 4, 6, 22, 23, 25, 16:4). Общий характер речи Самое изложение речи Ап. Петра Дееписатель начинает обращением: « (1:16) – νδρες δελφο; обращение несколько более торжественное, чем простое «братие». Прибавка слова νδρες к обращениям в речах принадлежит, по всей вероятности, стилю Дееписателя (ср. νδρες Γαλιλαοι, θηναοι, ’Еφσιοι, οδαοι, σραηλται и пр. 1:11, 2:14, 22, 29, 3:12, 5:35, 13:15, 16, 26, 15:7–14, 21:28, 22:1, 23:1, 6, 33:17) 67 . |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
| Описание исцеления иудеев от идолослужения (Мих 5. 13-15), согласно Феодориту, указывает на события новозаветных времен, когда рассеянные по миру евреи лицезрели благочестие поверивших во Христа язычников ( Theodoret. In Mich. 5. 13-15). Свт. Кирилл также усматривает в этих словах обличение иудеев, вероломно поступивших со Христом ( Суг. Alex. In Mich. 5. 10-15). Мих 6. Горестный вопль пророка - «Народ Мой! что сделал Я тебе и чем отягощал тебя?» (Мих 6. 3) - предвозвещает несправедливый суд над Спасителем, в результате которого сам еврейский народ будет осужден ( Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 8. 29; Cassiod. Exp. ps. 134. 14). Напоминание Господа израильскому народу об избавлении от Египта (Мих 6. 4) духовным образом понимается свт. Кириллом как призыв к Церкви воспринимать с благодарностью ее духовное избавление от демонского владычества и оказанные Богом благодеяния ( Суг. Alex. In Mich. 6. 3-4). Слова Мих 6. 8 в христианской традиции понимаются как квинтэссенция нравственных требований закона в отношении любви к ближнему, необходимых для праведной жизни, полное раскрытие к-рых происходит в жизни во Христе ( Orig. Соптг. Cels. III 6; Суг. Alex. In Mich. 6. 6-8). Провозвестие наказаний в адрес нечестивых делателей неправды (Мих 6. 13-16) становится для свт. Кирилла духовным обличением врагов истины, к-рые, поверхностно знакомясь с Божественными Писаниями, не насыщаются представленными в них догматами истины (ср.: Мих 6. 14) и оказываются лишенными духовной радости ( Суг. Alex. In Mich. 6. 13-16). Мих 7. Горестные причитания об отсутствии как необходимых плодов в день сбора жатвы, так и милосердных праведников (Мих 7. 1-2) блж. Иероним сопоставляет с евангельскими словами Спасителя в отношении человеческого рода (Мф 9. 37; Лк 18. 8 - Hieron. In Mich. 7. 1-4). Оплакивание пророком праведника символически указывает на погибшего на «ветвях» Креста на Голгофе Сына Человеческого ( Ephraem Syr. In Mich. 7. 1). Слова Мих. 7. 6 - «враги человеку - домашние его» (Мф 10. 35-36; Лк 12. 53) - становятся поводом для свт. Кирилла говорить о той любви, к-рая приближает к Богу, но отторгает от плотского родства (Пс 26. 10 - Суг. Alex. In Mich. 7. 5-6). Прп. Ефрем Сирин сопоставляет их с Иер 9. 4-5. О цитировании этих слов в Евангелии не упоминают только еп. Феодор, Феодорит Кирский и Ишодад. |
| 11 . Явился праведный в деревню под названием Эритра (Из других источников неизвестна. Согласно Феодору Пафскому, находилась в 30 милях от Константианы – прим. ред.), что находится в пределах Константианских. Вошел он в Божию церковь , чтобы помолиться. И попросил он одного из бывших с ним диаконов сотворить краткую молитву. Но диакон, не послушавшись пастыря, стал произносить полностью, без сокращений, всю молитву (Ср. Мф.6:7 – прим. ред.). А тогда стояла очень сильная жара, ибо палило солнце, но намерение говорящего, который ослушался веления праведника, казалось, удваивало зной. Поэтому тот, взглянув гневно, тотчас сказал молящемуся одни лишь простые слова: «Умолкни, делатель ослушания». И тотчас случилось так, как и сказал праведный, ведь прежде многоречивый онемел. Когда же преподобный пастырь завершил молитву, тот припал к нему со слезами, шевеля губами, открывая рот и издавая звуки какой-то варварской и дикой речи, непонятные ни для кого из присутствующих. И друзьям своим он причинил этим безмерную скорбь, а родственникам – почти что смерть: ведь не было у него ни пищи, ни товара на продажу, так как он жил только от церковных доходов. Но кроткий, величайший и преподобный пастырь Спиридон быстро своим ходатайством освободил плененного по ослушанию (Ср. Мк.7:35 – прим. ред.), и тот опять стал говорить, но так и остался заикой, чтобы явным стало это знамение для всех, кто не желает повиноваться праведным мужам и Божиим служителям, и для остальных – страшной и вечной памятью о том, что такое ослушание. О врачеватель человеческой природы, ведающий, какое даровать целебное лекарство от страстей, и обладающий, как вернейший слуга Творца и как доверенный Божий, ключами для того, чтобы решить и вязать! (Ср. Мф.16:19; 18:18 – прим. ред.) Ведь он сохранил любовь к Богу по слову Господа Иисуса: «Пребывайте в Моей любви и утверждайте заповедь Отца Моего» ( Ин.15:9–10 – прим. ред.). Так и праведный был не орудием многоречивости, словно кимвал звенящий или медь (Ср. 1Кор.13:1 – прим. ред.), но, стяжав, как было сказано, божественную любовь, не в словах, а на деле совершил силу знамений. |
| В) Дух Святой в первохристианской общине Мы видим действие Духа Святого на протяжении всего времени становления апостольских общин: в их зарождении, их медленном росте, в существующем в них разнообразии даров и служений, в свидетельстве об умершем и воскресшем Христе, в повседневной евхаристической жизни, где созидается христианская община. 1 . Признаки Духа. Мы знаем, в какой степени апостольская проповедь сопровождалась необычайными явлениями Духа Святого. Апостол Павел напоминает солунянам о первых признаках Духа: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением... И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» ( 1Сол.1:5–6 ). Отличительные черты апостола, говорит Павел коринфянам, были явлены среди вас: долготерпение, чудеса и знамения ( 2Кор.2:12 ; 1Кор.2:4 ). Подчеркнем здесь особое место, отводимое в этом перечне даров Святого Духа терпению: «при многих скорбях с радостью Духа Святого». Можно также отметить пневматологический финал заповедей блаженств в первом послании Петра: «Если злословят вас за Имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий, почивает на вас» ( 1Пет.4:14 ; ср. 1Пет.3:14 ). Удивительным образом в послании продолжается та богословская тема, которая начата апостолом в первых главах книги Деяний. В них, в качестве центра его учения, выделяется тема непорочного Агнца, кровью Которого мы «искуплены от суетной жизни» ( 1Пет.1:18–20 ). Тот самый апостол, который в дни земной жизни Спасителя хотел отговорить Его от крестного пути ( Мф.16:21–23 ), который хотел увековечить момент Фаворской славы ( Мф.17:4 ), который утверждал, что последует за Христом до конца, и который был готов поднять меч за Него ( Мф.26:35, 51–54 ), но трижды отрёкся в ночь Страстей, этот апостол, когда познает тайну Искупления, будет восстановлен в любви Воскресшего Господа. Слезы покаяния и исповедание ( Ин.21:15–17 ) сокрушат его сердце и оставят в нем неизгладимый след. То, что было труднее всего принять в учении Христа: Откровение о тайне заколаемого непорочного Агнца, Мессии Страждущего и исполненного Духом ( Мф.12:18 , ср. Ис.42:1 ), – именно это, после схождения Святого Духа в день Пятидесятницы, станет основной темой проповеди апостола Петра и всех апостольских писаний. |
| Это исправление касается и хронологии. Все отличия плана, перемещение отдельных событий и отдельных поучений сравнительно с текстом Матфея и Марка, становятся понятны, если мы допустим такое сознательное исправление. Эта особенность Евангелия от Луки проявляется, преимущественно, во второй части, где говорится о пути Христовом из Галилеи в Иерусалим. Десяти главам Луки ( Лк.9:51–19:28 ) соответствуют две главы у Матфея ( Мф.19–20 ) и одна у Марка ( Мк.10 ). Целый ряд поучений Христовых, относимых Лукою к этой второй части, передаются первыми двумя синоптиками в составе Галилейской проповеди Спасителя (ср. Лк.12:22–31 и Мф.6:25–33 ; Лк.11:15, 17–26 и Мф. 12:24–30, 43–45 ; Лк.13:18–21 и Мф.13:31–33 и Мк.4:30–32 и т.д.). И, наконец, – и это самое главное – один только Лука устанавливает со всею тщательностью хронологическую исходную точку Евангельской истории ( Лк.3:1–2 ) Но при всей этой заботе о хронологической точности сообщаемые Лукою хронологические данные не являются достаточными. Недостаточно установить исходную точку и рассказать последующие события по порядку 5 . Надо знать продолжительность отдельных эпизодов и разделяющих их промежутков времени. Этого Лука не дает (ср. напр., Лк.4:44, 5:1 ; Лк.9:11, 18, 51, 11:1, 14 ; Лк.13:31, 14:1, 18:35 и др.). Какой срок прошел от крещения Иоаннова до Вознесения Господня? Говорят, год. Да, это наиболее вероятно. Но попытки связать хронологию синоптиков – и Луки в их числе – с хронологиею, которая предполагается Евангелием от Иоанна, приводили к результатам, которым также нельзя отказать в известной правдоподобности. Исходная точка для согласования – недостаточная ясность хронологии синоптиков. Больше того. Книга Деяний – тоже писание Луки – говорит о сорока днях, протекших от Воскресения до Вознесения ( Деян.1:3 ), т.е. дает точное указание времени. События XXIV главы Евангелия от Луки, начинающейся с Воскресения и заканчивающейся Вознесением 6 , проходят на протяжении суток, или, лучше говоря, совершенно расторгают хронологическую рамку, не позволяют говорить уже ни о какой хронологии. |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
|
|
