| Его смерть упоминается и в речи ап. Петра в Деян. 1 (18–19). Эти два свидетельства не во всем между собою согласны. Противоречие было бы устранено, если бы оказалось возможным допустить, что Иуда повесился на той земле, которая была куплена (может быть, уже после его смерти) на брошенные им деньги, и что тело его сорвалось с веревки и при падении расселось. Как бы то ни было, мы уже имели случай отметить, что евангелист Матфей подробным рассказом о конце Иуды хотел оттенить непримиримое упорство и холодную решимость членов Синедриона. 4. Последняя Вечеря Все четыре евангелиста, уделяют большое внимание последней вечере Иисуса с учениками ( Мф. 26:17–35 ; Мк 14:12–31 ; Лк. 22:7–38 ; ср. Ин. 13–17 гл.) О дате определяется по-разному, что, в свою очередь, отражается на построении хронологии Страстей. Трудность заключается в том, что из свидетельства синоптиков (ср., особенно, Лк. 22:7–15 , но и паралл.) вытекает с несомненностью, что последняя вечеря Иисуса была вечеря пасхальная. Иудеи закалали пасхального агнца в месяце Нисане, вечером 14 дня. С 15-го Нисана начиналась неделя опресноков (ср. Исх. 12 , особенно стт. 6, 18). Между тем, из Ин. можно с ясностью вывести, что когда Иисуса привели на суд Пилата, Пасха еще предстояла, и пасхального агнца иудеи еще не вкушали (18:28). Для Иоанна, Сам Иисус, кость Которого не была сокрушена (19:31), был исполнением прообраза: ветхозаветного пасхального агнца (ср. Исх. 12:46 ). И предстоявшая суббота была день великий ( Ин. 19:31 , ср. 42) потому, что ею начиналась неделя опресноков. Иначе говоря, в отличие от синоптиков, из Ин. вытекает, что Иисус приял смерть в тот день, когда иудеи закалали и вкушали пасхального агнца, т. е. 14 Нисана, и, следовательно, Его последняя вечеря с учениками, состоявшаяся накануне, имела, место 13 Нисана. Хронологическое противоречие между синоптиками и Ин. может быть выражено, таким образом, в следующей формуле: по синоптикам, последняя вечеря – 14 Нисана, Распятие – 15 Нисана; по Ин., последняя вечеря – 13 Нисана, Распятие – 14 Нисана. |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| 6. Сын Человеческий. Особенности содержания понятия «Сын Человеческий» у И. Б., по мнению ряда экзегетов, объясняются тем, что оно могло быть заимствовано из иного, нежели синоптические Евангелия, предания ( Ladd. 1993; Smalley. 1978; хотя Дж. Элленс ( Ellens. 2006) прослеживает общие для 4 Евангелий параллели с рядом ветхозаветных прообразов - Быт 28; Дан 7-9; ср.: 1 Енох 37-71). Если в синоптических Евангелиях прежде всего говорится о служении Сына Человеческого в мире (Мф 9. 6; Мк 2. 10; Лк 5. 24), о Его страданиях, уничижении и смерти (Мф 17. 12; Мк 8. 31; 9. 31; Лк. 9. 22; 24. 7) и о Его славном Втором пришествии (Мф 10. 23; 24. 27; 25. 31; Мк 8. 38; 13. 26; Лк. 18. 8) ( Ladd. 1993), то в Евангелии от Иоанна подчеркивается Его служение как Судии мира (Ин 5. 27). Титул «Сын Человеческий» применительно ко Христу связан с Его искупительной смертью (12. 32-33) и с Его функцией посредника между Небом и землей (1. 51; 3. 13; ср.: 6. 27, 62) ( Reynolds. 2008). Эти 3 аспекта в богословии И. Б. тесно взаимосвязаны: смерть Иисуса Христа и есть Его «вознесение» к Отцу (ср.: 3. 14), момент прославления (12. 23; 13. 31) и кульминация в Его служении как посредника между Богом и человеком (12. 32). 7. Пророк. В неск. местах Евангелия от Иоанна Христос назван Пророком. Вопрос, можно ли понимать этот титул как христологический ( Dodd. 1953; Boismard. 1993) или евангелист его отвергает, подчеркивая превосходство Христа над пророками и Моисеем (6. 30-35) ( Meeks. 1967; Kastner. 1967), в совр. экзегетической лит-ре окончательно не решен. Пророк наделен божественной властью, и по этой причине Иисуса Христа исповедует «пророком» исцеленный слепой (9. 17), признавая, что Он - «от Бога» (9. 16). Когда Христос насыщает 5 тыс. человек, Его называют «тем Пророком, Которому должно прийти в мир» (6. 14); многие думали, что «Он точно пророк» (7. 40). В последних 2 случаях термин употребляется с определенным артиклем, т. е. речь идет не просто об одном из пророков, но о Пророке, Которому должно прийти в последние времена, согласно пророчеству Моисея во Втор 18. 15 ( Glasson. 1963). Такого пророка ожидали самаряне (ср.: Ин 4. 19) и кумранская община (4QTestim 5-8). |
| вихрь развеет их, а ты возрадуешься о Господе, будешь хвалиться о святом Израиля (15–16; ср. 29:19; 25:9; 9:3; 61:10). Бедные и нищие ищут воды, и нет ее (ср. 14:30; 23:18; 30:20; 33:16...). Я, Господь, услышу их. Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером (ср. Мф.14:15–16 и 15:32–33) и сухую землю – источниками воды; посажу в пустыне кедр, ситтим, и мирту, и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе (41:18–19; ср. 35:6–7; 30:25; 43:19 и др.), чтобы увидели и познали, и рассмотрели и уразумели, что рука Господня соделала это» (41:20), т. е. спасение Сиона и ближайшим образом – избавление от плена. Напротив, народы и идолы их «ничто», «все они ветер и пустота», «мерзость тот, кто избирает их» (24–29 ст.), ибо пусть они представят доказательства: пусть «возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть возвестят нам о будущем» (22–23), т. е. пусть они явят силу свою чрез предсказание будущего, так как предсказывающий будущее имеет силу и направить сами события по предсказанному. Господь, изрекающий пророчества, действительно «творит» будущее: предсказание и исполнение предполагают Единого Всемогущего Виновника. «Я воздвиг его – Кира – от севера, и он придет, от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину» (ст. 25; ср. образы в 5:25; 10:6, 15; 14:25, 11, 19; 26:6–7; 29:16; 30:14; 45:9–10; 64:8…). «Кто (из идолов) возвестил это от начала, чтобы нам знать, и задолго пред тем, чтобы нам можно было сказать: «правда?» Но никто... не возвестил, и никто не слыхал слов ваших. Я первый возвестил Сиону: вот вам (спасение) и дал Иерусалиму благовестника». – Назвав выше (41:8) всего Израиля «рабом Господа», которого Он призвал, пророк говорит теперь об ином «Рабе Господа», как происходящем от Израиля отдельном Лице, Которому одному во всей полноте и истинности приличествует это название – именно о Мессии. Израиль – «раб Господень», но лишь чрез одного Праведника (53:11) сделается весь народ праведным, в собственном смысле «рабом Господа». |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| 32. Отправление Двенадцати на проповедь (6:6–13) (Мф 10:1,5–14; Лк 9:1–6) В отличие от миссии после Вознесения эта апостольская миссия лишь дополняет собственную учительную деятельность Иисуса и подготавливает учеников к дальнейшему служению. 7. δο δο ‘по два’. Повтор числительного для выражения дистрибутивного значения, возможно, вызван влиянием семитских языков, по-гречески более нормально κατ δο или, как в Лк 10:1, ν δο. Отправление людей вдвоем отражает еврейский обычай, ср. 11:1; 14:13, Лк 7:19, Ин 1:35, попарное перечисление имен апостолов в Мф 10:2–4, а также в Деяниях служение апостола Павла первоначально с Варнавой, а затем с Силой. 11. Благочестивые евреи старательно очищали с обуви и одежды пыль от языческой земли перед вступлением на землю Израиля. Поэтому здесь всякое место, в котором не приняли весть от учеников Христа, приравнивается к языческому. В то же время это символическое действие означает, что посланцы исполнили возложенную на них миссию, и в дальнейшем люди, отвергнувшие их, отвечают сами за себя. Ср. Деян 18:6, где отрясение пыли сопровождается словами “кровь ваша на главах ваших”. 33. Страхи Ирода (6:14–16) (Мф 14:1–2; Лк 9:7–9) 14. βασιλες ρδης ‘царь Ирод’. Ирод Антипа, сын Ирода Великого и Мальтаки, тетрарх Галилеи и Переи со смерти своего отца в 4 г. до Р. Х. 23 по 39 год по Р. Х. В Мф и Лк его титул обозначен правильно, у апостола Марка, возможно, отражен местный обычай. Как раз желание именоваться царским титулом стало причиной его падения ( Иосиф Флавий . Древн. 18:240–256). δυνμεις ‘чудеса’, букв. ‘силы’. Иоанн не совершил чудес в продолжение своей жизни (Ин 10:41), но чудес могли ожидать от воскресшего Иоанна. 15. ς ες τν προφητν ‘как один из пророков’. Среди распространенных в народе мнений об Иисусе не упоминается мнение о Нем как о Христе; народ полагает, что он пророк, “как один из древних пророков”, но не единственный в Своем роде Пророк, о котором было предсказано во Втор 18:15–16. Эти же мнения будут перечислены учениками в Кесарии Филипповой (8:28). |
| Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне — Иисус не ссылается на конкретные мессианские пророчества Торы, о Нём свидетельствует ВЗ в целом. 12. Насыщение пяти тысяч (6:1–15) На неназванной горе Иисус, окружённый Своими учениками, заводит речь о пропитании для толпы народа, привлечённой туда Его чудесами. Ученики недоумевают, каким образом это может осуществиться, и тут Андрей обращает внимание на мальчика, у которого имеются очень скудные припасы. Иисус произносит благословение над пятью хлебами и рыбой и раздаёт их народу, которые не только едят досыта, но и оставляют двенадцать корзин ломтей. Чудо производит на всех огромное впечатление, толпа желает провозгласить Иисуса царём, и, чтобы избежать подобных проявлений энтузиазма, Он удаляется на гору один. Ясно, что Иоанн не пересказывал рассказы Марка (Мк 6:35–44; 8:1–9) в том же смысле, в каком это, по-видимому, делали Матфей (Мф 14:13–21; 15:32–38) и Лука (Лк 9:10–17), но он скорее всего знал текст Марка. В то время как для синоптиков насыщение множества народа — прообраз Евхаристии, для Иоанна, как будет видно из дальнейшего, более важна другая, ветхозаветная параллель — с Моисеем и манной в пустыне. После сего ( met¦ таата) — обычный у Иоанна способ обозначения неопределённого отрезка времени. На ту сторону ( моря Галилейского — ясно, что исходной точкой здесь не может быть Иерусалим, где происходит предыдущая сцена. Поэтому некоторые исследователи думают, что первоначальный порядок 5-й и 6-й глав был обратным — в конце 4-й главы Иисус находится в Кане, невдалеке от озера. Однако скорее в данном случае Иоанн приблизил форму своего рассказа к рассказу Марка, в котором Иисус пересекает озеро (Мк 6:32). За Ним последовало множество народа — ср. Мк 6:33–34. Взошел на гору — на ту же гору Он возвращается, ср. Мк 6:46; может быть, здесь символическая параллель с Моисеем и горой Синай. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский — упоминание о Пасхе содержится во всех рукописях, но загадочным образом отсутствует в святоотеческих цитатах. Поскольку оно создаёт хронологическое затруднение (это вторая Пасха, упоминаемая у Иоанна, ср. 2:13,23, и маловероятно, что события, изложенные в гл. 3–5, происходили в течение целого года), высказывалось мнение о том, что в оригинале это упоминание отсутствовало. Возможно, смысл его не хронологический, а богословский — насыщение пяти тысяч пронизано мотивами Тайной вечери, которая совершилась накануне Пасхи. Возведя очи — ср. 4:35; 17:1; это выражение характерно для Луки (Лк 6:20; 16:23; 18:13) и представляет собой гебраизм, который здесь можно перевести просто как ‘посмотрев’. |
| 168) См., например: Правило кумранской общины. 4.2. 169) Как будет обсуждаться ниже, в школе Ипполита катехумены на первом этапе не участвовали в литургии и ели специальный хлеб на агапах. 170) Правило кумранской общины. 1.21–26. Проклятие Велиала: 2:4б–10, ср. упоминание “Велиара” в 2Кор.6:14–15. Ср. проклятия и благословения в ритуале возобновления завета во Втор.27–28; Неем.10:29. Отметим, что ветхозаветные проклятия обращены к людям, преступившим заповеди, а не к сатане. 171) Тертуллиан. О душе. 35. Подробнее об отречении от сатаны как о расторжении завета см. с. 172, 203. 172) Исследователи согласны в том, что авторы “Дидахе” и “Послания Варнавы” имели под рукой недошедший до нас катехизис, содержавший учение о Двух Путях. На учение о Двух Путях опирается также и сирийский документ IV в. “Апостольские постановления” (7.1–19). См. также Псевдо-Климент. Проповеди. 7.6–7. 173) Ср. Послание к Диогнету. 5.6; Афинагор. Апология. 35. 174) О крещении. 19; Ипполит. Комментарий на книгу Даниила. 13.15. См. P. Bradshaw. Diem baptismo sollemniorem: Initiation and Easter in Christian Antiquity. C. 140. 175) Tractatus. 1.2.6. Этой ссылкой я обязан Е. Yarnold. The Awe–Inspiring Rites of Initiation. С. 11. Ср. Мк.9:18, 26 и параллели. 176) См. об этом H.A. Kelly. The Devil at Baptism: Ritual, Theology and Drama. C. 81–160. 177) Подробнее см. Шмеман А. , прот. Водою и Духом. С. 21–30. 178) Мк.6:7, 13; Мф.1:7–8; Лк.9:1–2. 179) Тертуллиан. О венке воина. 13; О зрелищах. 4–5. 180) См. Послание Варнавы. 18.1–2; Пастырь Ерма. Заповеди. 6.2. 181) Это обстоятельство кратко обсуждает G. Kretschmar (Recent Research on Christian Initiation. C. 28). Отметим следующую деталь: отдельного обряда сочетания со Христом, помимо вопросов и ответов при троекратном погружении, в “Апостольском предании” нет. 182) Тертуллиан. О венке воина. 3; Апостольское предание. 37.1.4; Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное. 13.3, 36; Иоанн Златоуст. Слово огласительное. 12.60. Печать креста, предохранявшая от бесов, также упоминается в апокрифе II в. История Иоанна, сына Заведеева. 2.36–37. |
| 415 Гипотеза о галлюцинации была использована Э.Ренаном, а за ним и многими другими критиками-рационалистами. 416 Ср. Лк. 24:19 . 417 Таков взгляд большинства представителей “либеральной теологии”. О ней см. ниже 418 Это мнение защищал немецкий критик Г.Паулюс (1828). 419 Деян 26,13-18 . 420 1Кор. 15:35-44 ; Флп. 3:21 . Синонимом “тела духовного” ( .… ) является у Павла “тело небесное”. 421 1Кор. 15:14 . 422 Соловьев Вл. Собр.соч. Т.10, с.36–47. 423 Лк 24,13-35 . Местоположение Эммауса точно до сих пор не установлено. Очевидно, это было небольшое селение, следы которого исчезли. 424 Среди ближайших учениц Христовых названа в Евангелии сестра Девы Марии, Мария Клеопова ( Ин. 19:25 ). Она могла быть либо дочерью, либо женой Клеопы. Некоторые толкователи считают, что Иаков Алфеев ( Мф. 10:3 ; Мк. 3:18 ; Лк. 6:15 ) был сыном Марии и Клеопы, поскольку арамейское имя Халпай (Алфей) по-гречески могли произносить как Клеопа (Клопас). 425 Перечень соответствующих текстов приведен в кн.: прот.Соловьев И. Обетования и пророчества об Иисусе Христе и Его св.Церкви в книгах Ветхого Завета. М., 1913. 426 Ср. Мк. 16:13 . 427 Лк 24,34 ; 1Кор. 15:5 . 428 Мы говорим “Двенадцать”, как это иногда было принято в Новом Завете ( 1Кор. 15:5 ), хотя после отпадения Иуды апостолов осталось одиннадцать. Но священное число сохранялось неизменным и скоро было восполнено ( Деян. 1:15-26 ). 429 Ин 20,26 . О единодушии предания, согласно которому ученики не покинули города до конца пасхальной недели, свидетельствует и Евангелие от Петра, XIV, 58. 430 По преданию, первое явление Христа ученикам в Галилее произошло недалеко от Капернаума. Это вполне вероятная локализация. Едва ли ученики могли найти другое, более удобное для них место, чем Капернаум. 431 Из Лк. 24:33-53 можно сделать вывод, что Вознесение произошло в первый же день после явления Воскресшего. Но позднее сам евангелист внес поправку, указав на “сорок дней” ( Деян. 1:3 ). О галилейских явлениях говорят Мф и Ин. Как было уже сказано, установить точную их хронологию трудно. “Создается впечатление, – замечает Ч.Додд, – что описанные случаи были не того рода, чтобы могли войти в последовательное повествование. Они были спорадическими, неуловимыми, мимолетными и все же оставляли в сознании тех, с кем это происходило, непоколебимую уверенность в том, что они действительно на короткое время были в непосредственном присутствии живого Господа” (Dodd Ch. The Founder of Christianity, p.169). |
| 18 служителей от первосвященников. Вероятно, это были те же самые люди, которые уже упоминались в 7,32.45. По-видимому, они ожидали сопротивления как со стороны Самого Иисуса, так и со стороны Его учеников. 18 зная все... вышел и сказал им. Как это видно из ст. 7 и 11, Иисус сознательно хотел дать Себя арестовать и принять страдания. Он не делал попыток избежать того, что должно было произойти. 18 это Я. Может быть, Иисус просто указывает здесь на Себя как на того, кого ищут эти люди, но Его слова буквально совпадают со священным именем Бога, как оно названо в Исх. 3,14 «Я есмь» (см. ком. к 6,35.36). 18 оставьте их, пусть идут. Даже в этот критический момент Иисус продолжает заботиться о Своих учениках (17,12). 18 Петр... ударил первосвященнического раба. Лука говорит, что Иисус исцелил этого человека ( Лк. 22,51 ), а Иоанн сообщает, что Петр носил с собой меч и что этого раба звали Малх. 18 вложи меч в ножны. Своим упреком Иисус не отрицает права на самозащиту или на гражданское сопротивление; дело в том, что Иисус пришел, чтобы отдать Свою жизнь для искупления многих, и ничто не должно было помешать Ему в исполнении этой задачи (ср. Мф. 16,21–23 ). неужели Мне не пить чаши? Эта чаша несомненно, чаша ярости Божией ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17 ; Иер. 25,15–17.27–38 ). «Чаша», которую добровольно согласился испить Иисус, это не просто смерть, но гнев Божий, направленный против греха (ср. Мф. 20,22 ; Мк. 10,38 ). 18 Анне. Анна был одним из самых влиятельных иудейских лидеров того времени. Хотя официально он был лишен сана первосвященника, его по-прежнему величали этим титулом. Трудно определить, относится ли эпизод, описанный в ст. 13, 19–24, к одному и тому же или к двум разным этапам допроса Иисуса иудейскими властями. Матфей, Марк и Лука относят эти эпизоды к дополнительному допросу Иисуса перед синедрионом. Обе фазы допроса отмечены серьезными нарушениями и отступлениями от правил, установленных самими же иудеями для юридических процедур. Например, синедрион не должен был собираться ночью, смертный приговор нельзя было оглашать в день суда, Анна и Каиафа не могли выступать судьями ввиду их заведомой предубежденности против обвиняемого (ст. 14). На суде использовались лжесвидетельства и лжесвидетели ( Мф. 26,59.60 ). Иисус не был виновен в богохульстве, как утверждали Его обвинители, поскольку в Его высказываниях не хулилось имя Божие. Иисуса избивали на допросе (ст. 22; Мк. 14,65 ). В дополнение ко всему этому, синедриону не разрешалось собираться для рассмотрения дела, итогом которого могло стать вынесение смертного приговора, в день накануне субботы или праздника. Эти многочисленные нарушения установленной процедуры подтверждают, что осуждение Иисуса иудейскими властями было издевательством над правосудием. |
|
|
