| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Откр.13:10 . «Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых». Объясн. Вся 13 глава Откровения изображает антихриста, который, будучи слугою сатаны, уведёт многих в плен, многих убьёт, но и сам будет убит духом уст Господних: 2Фес.2:8 , следовательно, к обычным войнам между народами это место не имеет никакого отношения. Не война для защиты отечества Священным Писанием осуждается ( Лк.14:31:3:14 ), а самоуправное и незаконное употребление оружия: Мф.26:51 . Быт.9:6 . «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукой человека: ибо человек создан по образу Божию». Объясн. Здесь осуждается не война, на которую Сам Бог посылал Израильтян: Нав.8:1 , а самоуправное и незаконное употребление оружия. Если сказано, что начальник есть Божий слуга... не напрасно носит меч: Рим.13:4 , то в наказание делающему злое, очевидно, допустимо оружие отмщения со стороны правосудия. Из Евангельской истории видно, что воинское звание не воспрепятствовало получать от Иисуса Христа похвалу и исполнение просьбы: Мф.8:8–10 ; срав. Деян.10:1–7 ; Лк.3:14 . Исх.20:13 . «Не убивай». Объясн. Этой заповедью запрещается лишение жизни ближнего по гневу, ненависти и т.п. Но в других местах того же Ветх. Завета иногда предписывается воевать с другими народами, например, враждебно поступающими в коварстве своём: Чис.25:15–18 , а также предоставляется и суду поступать с убийцей по всем строгостям закона: Быт.9:6 ; Лев.24:21 . Закон о каре взявшим меч по гневу на ближнего не отменён: Мф.26:52 . Тот же самый начальник, который носит меч на злодеев внутренних, должен обращать меч свой и против злодеев внешних: Рим.13:3–4 . Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о войне Чис.31:1–2 . И сказал Господь Моисею, говоря: Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдёшь к народу твоему: Чис.25:16–18 ; ср. Нав.8:1 . Лк.3:14 . Спрашивали его (Иоанна Крестителя) также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Лк.7:11 . После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. О воскрешении наинского юноши сообщает только евангелист Лука. «Наин» – город, лежавший недалеко от Назарета, к юго-востоку. Ныне это маленькая деревня. «Учеников» – в широком смысле этого слова ( Лк.6:13 ). Лк.7:12 . Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. «Выносили умершего». Обыкновенно гробницы у евреев устраивались за городами в утесах (ср. Мф.8:28 ). Лк.7:13 . Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. Лк.7:14 . И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Одр – по-гречески σορς – нечто вроде открытого ящика или просто носилки. Покойники у евреев клались не в гробах, а прямо в нишу, сделанную в утесе и скале, и носилки, очевидно, служили только для перенесения тела на место погребения. Господь «прикоснулся» к этому одру, для того чтобы заставить несших остановиться. Лк.7:15 . Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. Лк.7:16 . И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой. «Великий пророк восстал между нами». Все-таки, следовательно, наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию, Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Появление Христа, по их мнению, есть только признак наступления мессианского времени. Лк.7:17 . Такое мнение о Нем распространилось по всей Иудее и по всей окрестности. «По всей Иудее», т.е. по всей Палестине (ср. Лк.4:44 ). «И по всей окрестности», т.е. и по соседним странам, ближайшим к Иудее. Почему об этом чуде не упоминает евангелист Матфей? Может быть, его не было при совершении этого чуда (Эдершейм, с. 702), а может быть, потому, что он упомянул о других чудесах воскрешения мертвых ( Мф.11:5 ) и чудо воскрешения наинского юноши не представляло для него чего-либо необыкновенного в деятельности Христа. |
| Гал.3:5 . Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона сие производит, или через наставление в вере? Дары Духа Святого еще проявляются среди Галатов (на это указывает наст. время прич. επιχορηγν и ενεργν). Бог продолжает посылать Галатам Св. Духа или духовные силы, необходимые для развития Церкви (ср. 1Кор.1:4–7 ) и производит среди них чудеса (ср. Мф.7:22, 11:20 и сл.). – «Через наставление» – правильнее: через слушание с верою ( ακος πστεως). Так сам Павел тогда исцелил в Листре хромого, когда тот услышал речь Павла и когда Павел увидел, что хромой имеет веру, достаточную для того, чтобы быть исцеленным ( Деян.14:9 ). – Ответ на поставленный вопрос не приводится, но он мог быть только один и состоять в повторении последних слов 5-го стиха. Гал.3:6 . Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность К предполагаемому ответу присоединяется придаточное предложение, из которого состоит 6-й стих (по-русски неправильно: «так» – по-гречески χαθς как, подобно тому как). К тому, что говорит собственный опыт Галатов, Апостол присоединяет еще исторический факт, свидетельствующий о том, что вообще спасение или оправдание получалось через веру. Таким именно способом был оправдан сам Авраам. Пример Авраама, которому вменена была именно вера, а не дела в праведность ( Быт.15:6 по перев. 70-ти) должен был особенно подействовать на читателей, которым иудействующие, без сомнения, успели уже внушить, что, исполняя закон, они через это самое сделаются истинными чадами Авраама, в особенности же через принятие обрезания, которое первый принял сам Авраам. Положим, что вера Авраама была не то, что вера, какой требовал Павел: это не была вера во Христа как Сына Божия, Который Своею смертью должен спасти весь род человеческий. Но все же Авраам верил в будущие счастливые времена, какие наступят с явлением обетованного праотцам Мессии, видел день Его ( Ин. 8:56 ), и вот за эту веру и получил оправдание 3 . Гал.3:7–14 . По-видимому, достаточно было уже, если Апостол доказал, что всякий может подобно Аврааму получить оправдание через веру. Но этого Апостолу казалось мало. Он хотел доказать, что именно только люди веры и могут быть чадами Авраама и что такими не могут быть те, которые утверждаются на делах закона. |
| Мк.3:11 . И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Мк.3:12 . Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным. «Нечистые духи», т.е. люди, в которых были нечистые духи. «Сын Божий» – выражение более важное (см. Мф.4:3 ), чем «Святый Божий» ( Мк.1:24 ). Но отдавали ли те люди себе отчет в истинном смысле этого наименования – не видно. Господь не отвергал этого наименования, но запрещал только бесноватым его выкрикивать (см. комментарии к Мк.1:25 ). Как было странно, что Христа, великого Чудотворца, представители иудейства преследовали и только бесы величали! Мк.3:13 . Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. (О призвании 12-ти апостолов ср. Мф.10:2–4 ). «На гору». Берег моря был, так сказать, местом постоянных народных собраний. Напротив, в горах, которые находятся к северу от Тивериадского моря, можно было найти место довольно уединенное. Господь и отправляется туда, чтобы удалиться от толпы. Ученики призываются следовать за Ним – именно только те, на кого в этом случае пал выбор Христа, а не все. Евангелист Марк даже не называет приглашенных Христом «учениками», очень возможно, что в числе уже ранее призванных Христом учеников были и совершенно новые лица. «И пришли к Нему» ( πλθον), т.е., пойдя за Ним, они оставили вместе с тем и свои прежние занятия». Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, «И поставил» – ποησεν. В таком смысле глагол ποιω употреблен в 1Цар.12:6 – т.е. избрал двенадцать (без дополнения Апостолов, которое есть в Мф.10:2 ). «Чтобы с Ним были». Это первая цель избрания: апостолы должны быть постоянно со Христом, чтобы подготовляться к своему служению. «И чтобы посылать их...» Это вторая цель призвания апостолов. Под «проповедью» евангелист Марк здесь, конечно, подразумевает возвещение о наступлении Царства Божия, что служило предметом проповеди и Самого Христа. Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
|
|
