| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор. 11:27; ср.: Евр. 6:4–6). Сектант: Хлеб и вино Вечери Господней — обычные хлеб и вино, которые лишь олицетворяют собою Тело и Кровь Спасителя, не будучи ими на деле. Таковы были они и на Тайной вечери, как показывают слова Его: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием (Мк. 14:25; ср.: Мф. 26:29). Господь говорит о плоде виноградном, а значит, вино и тогда оставалось вином, не претворяясь в Кровь. Поэтому оно лишь символ Крови Господней, а Причащение, или Вечеря Господня, — просто памятная трапеза, за которой вкушают обычные хлеб и вино в воспоминание о Тайной вечере, страдании и смерти Господа. Так повелел Он Сам апостолам Своим: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24). И у апостола Павла сказано: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). Итак, Причащение — не более чем символ, углубляющий наше воспоминание о Голгофской жертве Господа, а не вкушение Тела и Крови Его в истинном смысле. Священник: Вечеря Господня — не только воспоминание о смерти Господа, как представляется вам, сектантам. И то, что хлеб и вино на ней — воистину Тело и Кровь Христовы, а не символы их, мы знаем от самого Спасителя. Ибо Он не сказал: «Приимите, ядите, ибо хлеб сей — символ Тела Моего» или «вино сие — символ Крови Моей», но: сие (хлеб) есть Тело Мое и сие (вино) есть Кровь Моя (Мф. 26:27–28; Мк. 14:22–24; ср.: Лк 22:19–20). И как хлеб и вино — не просто символы, так Вечеря Господня — не просто памятная трапеза с хлебом и вином, но таинство Евхаристии, в котором совершается бескровная искупительная жертва Христова с преломлением истинного Его Тела и излиянием истинной Его Крови, очищающих грехи мира и подающих нам освящение. |
| 53); многократно подвергался насмешкам, нападкам людей и диавола , испытаниям и мучениям (Евр 4. 15; 5. 7-8; Мф 4. 3-11); несмотря на все Его чудеса и благодеяния, Его оскорбляли, считали одержимым падшими духами (Ин 7. 20; 8. 48, 52; 10. 20), предполагая, что Он совершает чудеса с помощью нечистой силы (Мф 12. 24); в конце Его земной жизни ненависть к Нему со стороны иудейской знати, священников и учителей достигла такой степени, что по ложному обвинению Его заключили под стражу, подвергли пыткам и приговорили к публичной смерти на Кресте - самой мучительной и позорной (Мф 26. 3 - 27. 50 и др.); после смерти и до воскресения душа Его находилась в аду (Мф 12. 40). Иисус Христос знал, что страдания - это Его путь, к-рый Он призван пройти ради спасения людей: «Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (ξουδενηθ)» (Мк 9. 12). Он прошел по этому пути, полностью осознавая Свое предназначение (ср.: Мф 20. 28). Крестная смерть принята Им сознательно и добровольно: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 17-18). Наиболее полно учение о К. Христа выражено в Посланиях ап. Павла. В Послании к Филиппийцам говорится, что уничижение не было отказом или временным удалением Иисуса Христа от Своей божественности. Он принял «образ раба», не переставая быть Богом: «Он, будучи образом Божиим (ν μορφ Θεο), не почитал хищением быть равным (σα) Богу; но уничижил (κνωσεν) Себя Самого, приняв образ раба (μορφν δολου), сделавшись подобным (ν μοιματι) человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2. 6-8). Христос принимает на Себя страдания согрешившего человечества. Сотериологический смысл самоуничижения Богочеловека в том, чтобы принести за грешный человеческий род безмерно великую жертву искупления : «...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4. |
| Что говорится в Евангелии о признаках Второго Пришествия ( Мф. 24 , Мк 13 , Лк. 21 )? Найдите параллели с 1 и 2 Фес. Признаки Второго Пришествия по Посланиям к фессалоникийцам. Чем обусловлено обращение к теме антихриста во 2 Фес? Семинар 6. 1 Фес и 2 Фес План семинара Основание Церкви в Фессалониках Сведения о Фессалониках (см. Словарь). Большая иудейская община Состав Фессалоникийской Церкви – обращенные из язычников ( 1Фес 1. 9; 2. 14 ; об этом также говорит и предостережение против блуда в 1Фес 4. 3 , ср. Деян. 15. 20, 29 ) (Домашнее задание 2) Время написания посланий к фессалоникийцам (Домашнее задание 1) Проповедь ап. Павла в Фессалониках – о Царстве Христовом (Домашнее задание 3). 1 и 2 Фес – напоминание проповеди ап. Павла (ср. 2Фес 2. 5 ). Царское достоинство Господа Иисуса Христа рассматривается в двух аспектах: а) Воскресение Христово как Его прославление. Свидетельство о смерти и воскресении Господа было стержнем апостольской проповеди (ср. Деян. 1.22 . При избрании апостола на место Иуды о цели апостольского служения говорится так: «(быть) свидетелем воскресения Его (Христа)»). См. 1Фес 1. 10 : «...ожидать Сына Его с небес, Которого Он воздвиг из мертвых» и 1Фес 4.14 : «...мы верим, что Иисус умер и воскрес " б) Второе Пришествие Христово как окончательное Его торжество. Это событие именуется Днем ( 1Фес 5.4 ), потому что по сравнению с ним все сейчас существует как бы во мраке. «День Господень» есть день победы над злом и торжества истины и любви, т. е. открытие в полноте мессианского Царства, «когда Он (Христос) придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» ( 2Фес 1. 10 ) Эсхатология I и 2 Фес Уверенность в скором наступлении Дня Господня (Домашнее задание 4) а) указания синоптических Евангелий на близость Второго Пришествия и кончины мира ( Мф. 10. 23; 24. 34 и парал.) (Домашнее задание 5) Проповедь Самого Господа начинается возвещением наступления нового века. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк 1. 15 ). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| «Далее евангелист рассказывает нам самое происшествие. А почему же не описал оного прежде? Потому что единственным его намерением было говорить о делах Христовых. Евангелисты ничего не говорили лишнего и постороннего, кроме того, что в последствии могло содействовать их главной цели. Посему и теперь не упомянули бы о происшествии, если бы оное не касалось Христа, и Ирод не сказал, что Иоанн воскрес» (Злат., ср. Феофил.). – «Посадил в темницу» (ср. Мф.11:2 ): в крепости Махере, лежащей на северо-восточном берегу Мертвого моря, на границе владений Ирода Антипы и арабского царя Ареты (Флав. Ant. 18, 5, 2). – «За Иродиаду» и пр.: Иродиада была дочь Аристовула, сына Ирода Великого от второй жены его Мариамны. Ирод Антипа – сын Ирода Великого от четвертой жены его Малфаки, а Филипп – от третьей жены Мариамны же. Иродиада была, таким образом, племянница как Филиппа, так и Антипы. Находясь в замужестве за дядей своим Филиппом, она имела от сего брака дочь Саломию (плясавицу). При жизни еще Филиппа, Ирод Антипа взял ее себе, отослав от себя законную жену свою, дочь помянутого арабского царя Ареты (Флав. Ant. 18, 5, 1–4). За это и обличал его Креститель, говоря: «не должно тебе иметь ее». – «Не должно»: потому что это прямо и ясно воспрещено законом Моисеевым ( Лев.18:16, 20:21 ). Закон повелевал брату восстановить семя умершего бездетным брата своего, вступив в брак с вдовою его ( Втор.25:5–6 ), но Филипп – муж Иродиады и брат Антипы – был еще жив, и притом имел уже от Иродиады дочь (ср. Феофил.). Следовательно, поступок Антипы был совершенно противозаконен и – строгий законник – Иоанн по справедливости обличал его за это беззаконие. – «Хотел убить»: по словам Флавия, причиною заключения Иоаннова было опасение Ирода, чтобы Иоанн не произвел народного восстания (Ant. 18, 5, 2); может быть, потому же хотел и лишить его жизни. Обличение же за Иродиаду было только внешним предлогом к тому. – «Боялся народа»: боясь, чтобы Иоанн не произвел народного восстания (хотя боязнь была напрасная), Антипа боялся и того, как бы не произошло народного восстания из-за Иоанна, если бы Антипа вздумал убить его. Ибо Иоанна «почитали за пророка», за чрезвычайного посланника Божия к народу еврейскому, и справедливо почитали его за такового, ибо он был не только пророк истинный, но даже более пророка ( Мф.11:9 ). |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Этот основной и центральный факт нашей христианской веры нужно уже в самом начале особо подчеркнуть, когда говорим о Православной вере и жизни или о Православной догме и нравственности. Необходимо это и потому, что сегодня многие, включая христиан, часто делают одну из двух очень старых ошибок: или считают Христа только Богом, забывая, что этот самый Бог стал одним из нас, т.е. человеком с человеческим телом/плотью и кровью; или же, наоборот, Христа считают только неким великим, мудрым и добрым человеком, забывая, что Христос одновременно есть и истинный Бог, ибо Он был и остался Богом и после своего вочеловечения. Это единство Христа Богочеловека, т.е. факт, что Христос одновременно есть и Бог и человек, всецелый, совершенный и истинный Бог и всецелый, совершенный и истинный человек, представляет уникальное событие/явление и истину нашей христианской веры и жизни. Без этой уникальной и последней истины Христианства, истины о Христе Богочеловеке, которая человеку предлагается и дается, чтобы он принял ее посредством веры, верой и жизнью, нет ни Христианства, ни христиан, ни христианской веры и нравственности, христианской догмы и жизни. Христианское свидетельство („мартириа“) о Христе как личном (ипостасном, персональном) Боге и человеке является основным и самым важным свидетельством Святых Апостолов, Мучеников, Исповедников и всех Святых (ср. Деян.1,8.22; 4,33; 1Ин. 1,2; 4,14; Откр.1, 2; 6,9; 20,4). Оно в то же время является и свидетельством Церкви в мире, ее проповедью Евангелия, ее кафолической и вселенской верой. Поэтому Евангелие Церкви, которое Святые Апостолы как свидетели и очевидцы записали и это свое свидетельство запечатали своей мученической кровью, представляет не что иное, как свидетельство о Сыне Божием, Который стал плотью, то есть человеком, и Который ради нас был распят и воскрес из мертвых, и Который как Богочеловек пребывает с нами во все дни до скончания века (ср.Ин. 1,2–14; Мф.16,16; 28,16–20; 1Кор.1,23–24; 15,1–20; 1Ин.1,13). Это в то же время является и содержанием всех святых догматов, исповеданных и утвержденных на Вселенских Соборах Церкви (ср. особенно Символ Никейского и Халкидонского Соборов). |
|
|
