| И хотя эта забота ограничивается, согласно заповеди Спасителя ( Мф. 6:34 ), только дневным пропитанием, но всё же человек вынуждается жить не для одного Слова Божия, но и для того, чтобы в поте лица своего есть хлеб свой 43 . О возможно большем освобождении от этих земных и житейских попечений естественно молить богоподобному духу у Небесного Отца, чтобы тем беспрепятственнее и полнее осуществлялась воля Божия о Правде в людях, правде истины и любви, и чтобы через это земля тем выше возносилась к небу и тем теснее объединялась с ним (ср. Мф. 8:20 ; Ин. 1:51 ). После того духовный взор молящегося усматривает еще более важное несоответствие земного бытия человека его небесному идеалу по отношению к его долгам, или обязанностям, перед Небесным Отцом, т.е. в его частных преступлениях Божественной правды (ст. 14), или грехах ( Лк. 11:4 ). Но обращаться за оставлением наших частных падений и отступлений от идеала Правды к любви и милости Небесного Отца мы можем только тогда, когда общую и постоянную основу нашей нравственной жизни составляет Правда Божия и искреннее стремление к богоуподоблению. Частнее: мы не можем искренно сознавать себя достойными милости и любви Небесного нашего Отца, благодеющего добрым и злым, праведным и неправедным, если сами не являем милость и любовь к своим собратьям, детям Небесного Отца, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит ( 1Ин. 4:20 ). Обращение к Божественной любви и ненависть к брату своему есть служение Богу и мамоне, безнравственный фарисеизм и лицемерие. Милуя других, мы уподобляемся Небесному нашему Отцу, любящему и милующему в нас Свой образ. Таким образом, не око за око и долг за долг, но милость за милость и прощение за прощение 44 получаем мы от любви Божией, излившейся на нас через воплотившегося Сына Божия Единородного (ср. Мф. 18:23–35 ; Ин. 1:16 ; Рим. 3:24 др.). Под тяжестью сознания своих отступлений от идеала Правды Божией молящийся как бы еще ниже приникает к земле и с трепетом созерцает здесь облегающее весь мир зло и страшную опасность для грешного человека подпасть искушению зла, на место истины и любви поставить ложь и самолюбие и обоготворить мамону неправды и чувственности вместо служения и поклонения одному только Богу в духе и истине (ср. |
| Древние верили, что чудесные исцеления могут совершать не только боги, но и отдельные люди, либо имеющие дар, либо владеющие особой техникой. Провести четкую границу между этими категориями целителей невозможно. И те, и другие использовали свои способности нерегулярно. Однако поведение магов расценивалось скорее как девиантное. Считалось, что колдуны, в отличие от харизматиков-чудотворцев, пользуются запрещенными приемами, применяют амулеты, заклинания, травы и общаются с демонами. Чудеса харизматиков описываются как более простые по исполнению, поскольку тем, кто имеет дар, ритуалы не нужны. Самый известный чудотворец в эпоху Римской империи – Аполлоний Тианский, живший в I в. Ему приписывается исцеление хромого, слепого и расслабленного ( Флавий Филострат . Жизнь Аполонния Тианского 3. 39), женщины, у которой было 7 неудачных родов (там же), изгнание демона из юноши (4. 20) и воскрешение умершей девицы (4. 45: «Некая девица в час своей свадьбы – по общему мнению – умерла. Жених неотступно шел за погребальными носилками, рыдая, что брак остался незавершенным, а вместе плакал весь Рим, ибо девица была из весьма знатной семьи. Узрев такое горе, Аполлоний сказал: «Опустите носилки, ибо я остановлю слезы, проливаемые вами по усопшей», – а затем спросил, как ее звали. Многие решили, что он намерен произнести речь, какие обычно произносят на похоронах, дабы подстегнуть всеобщие сетования, однако Аполлоний ничего подобного делать не стал, а коснулся покойницы, что-то потихоньку ей шепнул – и девица тут же пробудилась от мнимой смерти и собственным голосом заговорила»). Все эти чудеса (особенно последнее, ср. Лк.7:11–17 ), а также его чудесное рождение (1. 4–5; ср. Мф.1:20, 2:13, 19 ; Лк.1:26–38 ), вознесение на небеса (8. 30; ср. Лк.24:51 ; Деян.1:9 ) и посмертное явление юноше (8. 31; ср. Ин.20:24–29 ), уже в античную эпоху давали основания искать параллели с Иисусом Христом (некий Гиерокл написал против христиан сочинение «Правдолюб», ответом на которое стал трактат Евсевия Кесарийского «Против Филостратовой “Жизни Аполлония Тианского”»). Однако, кроме указанных элементов, сочинения Филострата не показывает каких-либо иных знаний о христианстве. В этих эпизодах много расхождений с евангельским повествованием. Просматривается, скорее, неопифагорейское отношение к телу (8. 31: тело как путы души). |
| Уже М. Нот считал возможным позднее возникновение Книг Паралипоменон («до того момента, когда возникновение канона еврейской Библии не допускает уже более поздней датировки»); вопрос о развитии библейского канона действительно дает некоторые важные опоры для датировки (G. Steins). Книги Хроники играют особую роль в третьей части канона, «писаниях»: во-первых, древнейшая традиция помещает их недвусмысленно в конец третьей части канона (ср. bBB 14b: похоже, что раввины видели в Пар сумму всего писания, ср. I. Kalimi; возможно, Евангелия уже знают о таком положении Пар, т.к. в Мф.23:35 / Лк.11:51 с убийством Авеля – первым убийством, о котором сообщается в Библии, сопоставляется последнее – убийство Захарии, о котором говорит 2Пар.24:21 слл.); во-вторых, в качестве дополнения или заключения ко всей священной истории народа Божия от начала человечества («Адам») до конца вавилонского плена («эдикт Кира») они объединяют две предшествующих части канона – «Тору» и «Пророков». Если принять во внимание, кроме того, еще и связи с Ездр./Неем. и Псалтирью (ср. вставленный позже псалом в 1Пар.16 и истолкование надписей к псалмам в классификации музыкантов у хрониста; ср. об этом G. Steins), реорганизацию взятого из традиции материала с помощью элементарных богословских концепций (см. выше, 1) и выраженный профетизм этого произведения (ссылки на писания пророков, см. выше, 2.6; значение профетически инспирированных речей) становится очевидным высокий уровень «интегративного» мастерства авторов. В Хронике мы видим, как сознание канона, ориентация на более раннюю библейскую литературу ложатся в основу и становятся значимым обрамлением «оригинальной» богословской программы. Возможно, мы имеем право пойти еще дальше и предположить, что Хроника и была написана для того, чтобы служить завершению канона еврейской Библии в процессе раннемаккавейской реставрации, чтобы этот канон мог послужить основой обновления иудейской веры после того, как иудаизм подвергся опасности со стороны агрессивных эллинизаторов. Рассказы о войнах отражают силу потрясения, а сообщения о реформах демонстрируют необходимость принципиального обновления и развивают ту мысль, что лишь устранений всяких проявлений чуждых культов и непременное следование главной заповеди почитать Яхве может гарантировать идентичность Израиля. Постоянное обращение к более древним библейским книгам и отсутствие каких бы то ни было эллинистических влияний носят программный характер: будущее Израиля – лишь в бескомпромиссном следовании собственной традиции. Канон, формирующийся в ходе маккавейской реставрации в рамках некой иудейской группировки (течения), не был воспринят всеми одновременно; лишь после разрушения Храма в 70г. н.э. в иудаизме одерживает верх трехчастная торацентричная форма канона, возникшая, очевидно, еще в сер. II в. до н.э. (ср. Предисловие к первому изданию, стр. 9). |
| памятникам, как это находим в Schemoth rabba par. 45 к Исх.33:12. Wünsche 317 внизу: пророки в раю имеют только уготованную вечерю, но не видят награды праведников, согласно Ис.64:4 . Подобное же в вышеприведенном месте из Bammidbar г. р. 21, Wünsche 519, книзу Ср. Pesachim 119. b и Baba bathra 75.a. у Wünsche в Beiträge к эт. м. также Schoettgen, Horae hebraicae к эт. м. и Weber из Pesikta стр. 59. Тоже в Эфиоп. Книге Эноха, гл. 59 ст. 12 и 61, 17 по изд. Gtroerer " a. Prophetae veteres pseudepigraphi, и Dillmann, Das Buch Henoch. Вопреки чувственному представлению будущей жизни Р. Рав говорил (Berachoth, 17.а к концу. Holdschmidt. 62 строки 610): «в веке грядущем нет ни еды и питья, ни пложения и множения ( Быт.1:28 ), ни купли и продажи, ни зависти, ни ненависти, ни вражды, но праведники восседают, и венцы их на головах их и наслаждаются в блеске Шехины, как сказано: они видели Бога, и ели, и пили (Исх.24:11)». Ср. Мф.22:2930 ; 1Кор.6:13 ; Рим.14:17 . 585 Начальник воинского отряда в Капернауме, следов. находился на службе у тетрарха Антипы. Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы 1 войска состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1–2 Niese IV. 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19. 7. 1. Niese ib. 264 сл.) и телохранителями были Вавилонск. всадники (17. 2. 3 Niese ib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно в виду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лк.7:26 ). Благорасположение сотника к иудеям дает возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришлец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 1012 стихов потеряло бы свою силу. 586 У ев. Матфея исцеленный хотя и называется «πας – отрок», что может обозначать и сына (17:18 ср. Лк.8:51, 54 , – Ин.4:51 ) и слугу (14:2 ср. Лк.12:45 , – 15:26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы через это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отожествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:4754 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности. |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| Пророчество: Деятельность Мессии – Пророка откроется в Галилее, в пределах Завулона и Неффалима (Ис. 9:1–2). Многое Он будет проповедовать в притчах ( Пс. 77:2 ). – Исполнение: И вселися Иисус, свидетельствует евангелист, в Капернаум в поморие, в пределах Завулоних и Неффалимлих, да сбудется реченное Исаием пророком ( Мф. 4:13–14 ). И поучал Он много притчами, и без притчи ничесоже глаголаше к народу, собравшемуся при море слушать Его, да сбудется реченное пророком ( Мф. 13:3–35 ). Пророчество: Мессия-Пророк явится как единый Пастырь, с властью Князя, имеющий упасти от расхищения и судить овец Своих ( Иез. 34:23; 37:24 ; ср. Ис. 40:11; 53:4–6 ; Зах. 13:7 ). – Исполнение: Иисус Христос Сам говорил о Себе; Аз есмь пастырь доб- рый... И не восхитит их (овец) никтоже от руки Моея ( Иоан. 10:11. 28 ). Апостолы именуют Его Пастырем и Пастыреначальником единым и вечным, имеющим явиться на грядущий всемирный суд ( 1Петр. 2:25; 5:4 ; Евр. 13:2 ; сн. Деян. 20:28 ). Пророчество: Мессия будет иерей во век, по чину Мелхиседекову ( Пс. 109:4 ). За грехи человеческие Он принесет в жертву Самого Себя ( Ис. 53:1–12 ) и Своею смертью установит новый завет ( Иер. 31:31–35 ) во второй половине последней седьмины ( Дан. 9:24–27 ). Обстоятельства Его страданий и смерти таковы: Он будет предан близким Ему ( Пс. 40:10 ) за тридцать сребренников ( Зах. 11:12 ); на Него восстанут многие лжесвидетели ( Пс. 34:11–12; 40:8–9 ). Он будет подвергнут ранам, заушениям, заплеваниям ( Ис. 50:6 ; Пс. 21:7 ), пригвожден ко кресту ( Пс. 21:17–18 ; Числ. 21:9 ), напоен желчью и оцтом ( Пс. 68:22 ); мимоходящие поругаются над Ним ( Пс. 21:8–9 ), одежды Его разделят по жребию ( Пс. 21:19 ). Во время страданий Своих Он, как агнец, будет смирен и кроток ( Ис. 53:7 ), будет молиться за врагов Своих ( Пс. 108:1–5 ), а Его смерть будет сопровождаться великими знамениями ( Ам. 8:9 : Зах. 14:6–7 ; Агг. 2:7 ). – Исполнение: Иисус Христос, предтеча о нас вниде в нерукотворенная святая, по чину Мелхиседекову первосвященник быв во век ( Евр. 6:20; 9:11 ). Своею смертью Он установил завет вечный ( Евр. 13:20 ). Обстоятельства страданий и смерти Искупителя, по свидетельству евангелистов, буквально соответствуют начертанному пророками образу праведного Страдальца Мессии ( Мф. 26–27 гл.; Марк. 14–15 гл.; Лук. 22–23 гл.; Иоан. 18–19 гл.). Крестная смерть Спасителя сопровождалась затмением солнца, трясением земли и другими знамениями ( Мф. 27:51 ; Лук. 23:44–46 ). |
| Примечания. 51 Аримафея была приблизительно в 20 милях (32 км) к северо–западу от Иерусалима на границе между Иудеей и Самарией. 51 Поскольку все иудеи ожидали Царствия Божия, эта фраза должна означать, что Иосиф воспринял учение Христа о том, как Его нужно ожидать, и вел себя соответственно. 52 Обычно смерть через распятие была долгой и мучительной; Лука не упоминает об удивлении Пилата скорой смертью Христа. 54 День тот был пятница, он длился от заката в четверг и до заката в пятницу. Наступала суббота – обычно подразумевался рассвет, но здесь эти слова скорее относятся к закату или ко времени, когда зажигались светильники. 24:1–53 Воскресение Иисуса 24:1–12 Пустой гроб (ср.: Мф. 28:1–10 ; Мк. 16:1–8 ; Ин. 20:1–10 ). Два мужа, одетых в блистающие одежды, означающие принадлежность к небесным существам (ср.: 9:29), мягко пожурили женщин за то, что те ожидали найти в гробе Того, Кто предрек Свое воскресение из мертвых (9:22; 18:33). То, что женщины были названы по именам (10), подразумевало достоверность их свидетельства. Неудивительно, что историчность рассказа часто оказывалась под вопросом. Например, высказывалось предположение, что на самом деле женщины пришли не к тому гробу, но невероятно, чтобы все они (вместе с пришедшими позднее) могли ошибиться таким образом. Или же предполагают, что хотя рассказы о «явлениях после воскресения» в целом могут быть вполне историческими, однако рассказ о пустом гробе – легенда, возникшая позднее. Но предание о пустом гробе, вероятно, упоминается еще в таком раннем документе, как 1Кор. 15:3–7 , и новозаветное понимание воскресения включает в себя и воскресение телесное. Утверждение, что останки Иисуса остались захороненными в Палестине, означает понимание воскресения, отличное от новозаветного, и основывается на чистом домысле. Однако даже если принять основную часть рассказа о пустом гробе и явлениях, все равно остается сложным увязать друг с другом различные свидетельства, как это может быть и в случае какого–нибудь современного события, которое видели различные свидетели. Это снимает со свидетелей всяческие подозрения в тайном сговоре, но оставляет некоторые неувязки. (О попытке решить эту проблему см.: J. Wenham, Easter Enigma [Paternoster Press, 1984].) |
| Заплакал о нем — только здесь и еще один раз в Ин 11:35 говорится о слезах Иисуса. Его скорбь о судьбе Иерусалима напоминает о горестных восклицаниях Иеремии (Иер 8:18–19; 15:5) и о плаче Елисея (4 Цар 8:11–12). И ты… к миру твоему — может быть, подразумевается значение имени Иерусалим (‘владение мира’), ср. Быт 14:18 и Евр 7:1–2 (о Мелхиседеке, царе Салима), Пс 121:6 (Просите мира Иерусалиму); 147:1–3 (Хвали, Иерусалим, Господа ибо Он утверждает в пределах твоих мир). Это сокрыто ныне (ср. 18:34; Мф 11:25) означает, что Бог оставил город, многократно отвергавший Его посланников (13:34; 11:50–51). Добавление слов на тебя к обычной пророческой формуле придут дни [в Синодальном переводе ВЗ это еврейское выражение чаще переводится как ‘наступают дни’. — Реф.], см. 1 Цар 2:31; 4 Цар 20:17; Ис 39:6; Иер 23:5,7; 30:3; 31:27,31; 49:2; Ам 8:11; Мф 9:15=Мк 2:20=Лк 5:35; Лк 17:22, очень необычно, — оно подчеркивает зловещий смысл предсказания. Обложат тебя окопами — означает осадный вал в виде частокола; о том, как римляне применили этот маневр при осаде Иерусалима, см. у Иосифа Флавия (Война 5:262–263; 491–492); когда иудеям удалось сжечь деревянный вал, осаждающие выстроили на его месте каменный. Слова окружат тебя как раз означают такой военный прием или же просто указывают, что осадные работы будут вестись по всему периметру города. Разорят тебя — глагол ™dafioasin означает ‘разрушат, снесут до основания’. Слово ‘детей’ может означать всех жителей города, как в 1 Мак 1:38, или их детей, так как избиение детей осажденных — нередкая подробность в описаниях взятия городов, ср. Ос 14:1; Наум 3:10. Не оставят в тебе камня на камне — ср. 2 Цар 17:13 и Лк 21:6=Мк 13:2. Не узнал времени посещения твоего — в ВЗ Бог посещает людей для спасения (Быт 50:24–25; Исх 3:16) или для осуждения (Иер 6:15; 10:15; Ис 29:6). Посещение, о котором говорится здесь, предназначено спасти и прославить священный город; однако, будучи неузнанным, оно становится предвестием его осуждения. Очищение храма |
| 24:3. Ветхозаветные пророки часто располагали материал по темам, а не в хронологическом порядке, и такой же подход демонстрирует в этой проповеди Иисус. Он говорит о том, что в строгом смысле слова составляет два отдельных вопроса: о времени разрушения храма и о времени конца. 24:4—14 Грядущие события Описания событий, указывающих на близость конца, появляются во многих еврейских апокалиптических произведениях (напр.: 2 Вар. 70:7), но большая часть материала, определявшая характер этих текстов(последняя война, разрушение Рима и др.), здесь опущена. События, которые, как полагали остальные апокалиптические мыслители, предвещают конец, со всей определенностью объявляются здесь не имеющими к нему отношения (Мф. 24:6—8). 24:4,5. В 1 в. появилось множество притязающих на мессианство личностей, которые часто собирали вокруг себя толпы преданных последователей. Хотя Иосиф Флавий, адресовавший свои труды языческим читателям, изображает эти личности как «лжепророков», его описания дают ясное представление об их политических и мессианских устремлениях. 24—6-8. Эти стихийные бедствия ассоциировались в сознании многих евреев со страшными испытаниями, которые будут предшествовать концу света (напр.: 4 Езд. 9:3; 13—31 32; 2 Вар. 27:7; 70:3; «Сивиллины оракулы» 2:22,23; 3:60,61). Иногда эти бедствия сравнивали с «родовыми схватками», сопровождающими рождение Мессии или мессианской эры (напр., в кумранских «Гимнах»; ср.: Ис. 13:8; Ос. 13:13). Иисус рассматривает эти события как присущие обычному ходу вещей в этом веке и называет их только «началом болезней» (•? букв.: «началом родовых схваток»). О некоторых из них Он говорит языком Ветхого Завета (2 Пар. 15:6; Ис. 19:2; Иер. 51:46). 24:9—14. Конец земной истории ознаменуют повсеместные гонения, отступничество и распространение Евангелия по всей вселенной. Эти явления стали отличительными признаками христианства в I в., хотя и не во всемирном масштабе. В результате гонений многие из обращенных в иудаизм вернутся к язычеству, и в иудаистских текстах выражается тревога, что в конце времен многие евреи отступятся от Бога, как это было накануне восстания Маккавеев во II в. до н. э. Отступничество и особенно предание друзей в руки преследователей считались ужасными преступлениями. |
| Микваот, «собрания воды», – трактует относительно разного рода вместилищ воды, в которых совершаются омовения сосудов и тела, с очистительной целью ( Лев.15 ; Числ.31:23 ). В трактате десять глав, гемары он не имеет. Нидда, женское истечение, (ср. Лев.15:19 и дал. Лев. 12 ), – трактует о женском истечении во время регул и после родов, а также о различии между женщинами относительно возраста достижения половой зрелости. В трактате десять глав, он имеет гемару вавилонскую и (неполную) палестинскую. Макширин, «вещества, удобные для осквернения», иначе Машкин, «жидкости», – трактует относительно условий осквернения пищи, зёрен, а также жидкостей, как-то: вина, меда, масла, молока, росы, крови, воды. В трактате шесть глав, гемары он не имеет. Забим, страдающие нечистым истечением (ср. Лев.15 ), – трактует о нечистых истечениях и об осквернениях, причиняемых ими. В трактате пять глав, гемары он не имеет. Тебул иом принявший днём очистительную ванну, каковой по ( Лев.1:6–11 ) оставался нечистым до вечера. В трактате говорится о том, к чему мог и к чему не мог прикасаться такой человек. Трактат заключает четыре главы, гемары не имеет. Иадаим руки, – заключает правила относительно омовения рук. (ср. Мф.15:2 ; Мк.7:3 ). Трактат заключает четыре главы, гемары не имеет. Укецин, чаши, – заключает правила касательно омовения и очищения чаш, в случае их осквернения, ( Мк.7:8 ; Мф.23:24 ). В трактате три главы, гемары он не имеет. 2 См. Benzinger, Hebraische Archaologie? 1894., S.218, 222.-Nowack W, lehrbuch der hebrauschen Archaologie, 1894., S.251.-Schegg, Biblische Archaologie, 1887 г. S.621. 3 В Сукка f. 51, b относительно александрийской синагоги говорится6 «там сидели не смешанно, но золотари особо, серебряки- особо, кузнецы – особо, литейщики – особо и ткачи – особо. Когда приходит какой-либо бедняк, то он узнавал своих современников и обращался к ним». 7 2) Je su s sauta vers B intha et se prosterna devant eile. P ersone ne sait ce qu’est cette B intha. C’est to u t sim plem ent la Baison (Weill, Les livres de Dien. Moises et le Talmud, 1864, p. 183–184). |
|
|
