| Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:51, 53—55). Не менее очевидно Господь Иисус являет Себя как единую Личность и тогда, когда перед Иудеями нарицает Себя и Сыном Божиим, и Сыном Человеческим; как Сын Божий Он существует вечно и безначально, а как Сын Человеческий — подвержен человеческому страданию и смерти (Ин.8:23, 25, 28, 35, 40, 42, 58); как Сын Божий Он — безгрешность и истина, освобождающая от греха и смерти (Ин.8:46, 32—36, 24), а как Сын Человеческий — находится в опасности быть убитым (Ин.8:40, 59; ср.: Ин.10:32—33; Мф.16:16—23). Когда на Тайной вечери непостижимый и загадочный Спаситель сказует ученикам тайну Своей единой, неделимой, неизменной Личности, то говорит: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28). Каким по существу и Личности (Лицу) пришел Спаситель от Отца в мир, таким и возвращается Он к Отцу, сочетав с Собою и совершенное человеческое естество в нераздельное единство Своей Личности. Таким и ушел Он из сего мира, таким и остался навсегда: неделимым, неизменным, одним и единственным Господом нашим Иисусом Христом (ср. Деян.1:11, 7:55; Евр.13:8). Просвещенные Духом Апостолы единодушны в чувстве, сознании и исповедании того, что Иисус Христос — одна-единственная Личность, нераздельная и непреложная. Никогда, нигде и ни в чем не делят они Господа Иисуса на два существа, или на две личности, или на Иисуса-человека и на Иисуса-Бога. Один [и Тот же] Иисус и пострадал, и воскрес; а не то, что-де один Иисус умер, а другой воскрес. Всё свидетельство святых Апостолов сводится именно к утверждению о том, что это — одно и То же Лицо: ««Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели»» (Деян.2:32; ср.: Деян.2:22—24, 3:13—16, 5:30—32). Вторая Ипостась Пресвятой Троицы — Бог Слово — стала плотью (Ин.1:14; ср.: Мф.16:16), оставаясь во всем Себе тождественной, неизменной и вечной Ипостасью. |
| Мф.24:42–44 . Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. «Бодрствуйте»: не спите духовно, не будьте беспечны, но будьте внимательны к признакам времен и всегда готовы к сретению Господа; а чтобы быть готовыми, нужно вести добродетельную жизнь. Не зная точно времени пришествия Господа, а равно и смерти своей (ср. Феофил.), должно быть готовым на всякий час. – «В какую стражу»: ср. прим. Мф.14:25 . – «Придет вор»: пришествие Господне нередко сравнивается с пришествием вора по неожиданности и внезапности (ср. 2Пет.3:10 ; 1Сол.5:2 ; Откр.3:3,16:15 ). – «Будьте готовы»: к сретению Господа во всякое время, хотя и не знаете, или именно потому что не знаете точно, когда именно, в какой день и час Он придет; Он может прийти в такое время, когда вы и не думаете. Мф.24:45–47 . Ктó же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Притча о верном и нерадивом приставниках или рабах ( Мф.24:45–51 ) имеет целью еще более напечатлеть в душе учеников мысль о необходимости бодрствования в ожидании пришествия Христова, указывая наглядно на следствие бдительности одного и нерадивости другого. – «Верный и благоразумный»: «от раба требуются две вещи – благоразумие и верность (ибо грех бывает также и от неразумия); он называется верным за то, что из достояния господина своего ничего не утаил себе и ничего не расточил напрасно и без цели, а благоразумным потому, что умел употребить вверенное ему достояние надлежащим образом. И нам нужны также верность и благоразумие, как для того, чтобы не присвоить себе, что принадлежит Господу, так и для того, чтобы сделать приличное употребление из дарованного. |
| 9. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде. Сказав сие, Он поднялся и пр.: после беседования с учениками, как говорит ев. Марк ( Мк.16:19 ), когда благословлял их ( Лк.24:51 ), может быть теми словами, какие записаны здесь дееписателем (ст. 8), Господь отступил от них, т.е. отделился на некоторое расстояние, и стал возноситься на небо или поднялся в глазах их. Дееписатель, хотя кратко, но подробнее чем Евангелиях, изображает само вознесение, указывая раздельно две черты: сначала Господь поднялся в глазах учеников, отделился от земли и понеся вверх по воздуху, так что ученики взором могли следить за Ним, парящим по воздуху, а потом – облако взяло Его из вида их, так что Он скрылся совсем от взоров их, взятый или окруженный и поднятый облаком. «Воскрес так, что они не видели, вознесение же Его видели; видели конец воскресения, но не видели его начала; видели начало Его вознесения, но не видели его конца» (Феофил.). – Облако: вероятно, светлое (ср. Мф.17:5 ), как символ особенного присутствия Божья, божественной силы неба (ср. Злат. и Феофил). Это было на горе Елеонской (ст. 12), по дороге от Иерусалима к Вифании ( Лк.24:50 ), на той горе, у подошвы которой, в Гефсиманском саду, проявилось глубочайшее унижение Господа при кровавом подвиге гефсиманском в борьбе со страхом смерти. Когда они смотрели и пр.: ученики Господа, без сомнения, пораженные величием совершавшегося перед их очами и объятые многоразличными чувствами, безмолвно и неподвижно вперили свой взор в небо вслед за удалявшимся в облаке Господом и, вероятно, долго стояли так (что стоите и пр., вознесшийся; ст. 11), когда уже Господь скрылся от очей их в небесной высоте. – Предстали два мужа: без сомнения ангелы; так называет ангелов, которых жены мироносицы видели во гробе воскресшего Господа, ев. Лука в своей первой книге, т.е. в Евангелии ( Лк.24:4 ; ср. прим. и Мк.16:5 ; Мф.28:2 ; Ин.20:12 ). Что это были ангелы, об этом свидетельствует также внезапное явление их, потом белая, блистающая одежда их – образ и отображение небесной чистоты и святости их, и, наконец, весть, принесенная ими ученикам о втором пришествии Христовом, как благовестие, ниспосланное с неба на землю. «Мужами же называют ангелов, показывая события в том виде, в каком оно представлялось зрению, так как ангелы и на самом деле приняли на себя образ мужей, чтобы не устрашить» (Феофил.). |
| В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба: Ин. 6:27 , срав. ст. 9, а под «пищею пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподавание в св. причастии «Плоти» Сына Человеческого: Ин. 6:27 , ср. ст. 48. 51. В словах–«плоть не пользует нимало»– высказывается та истина, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин. 6:63 ), срав. ст. 52–55; под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр. 13:9 , срав. 9:8–10). В словах– «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» под жертвенником разумеются Голгофа и честный крест ( Евр. 13:10 ; срав. 9:28). Хотя на Голгофе распятым Телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровью Христовыми, под видом хлеба и вина: 1Кор. 10:16. 11:24–25 . Применяя все эти места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровью Христовыми ( 1Кор. 10:16 ), этим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета»: Евр. 10:29 . Из вышеприведенного ясно, что в противоположность плотскому образу мыслей иудеев, Спаситель указывает на Свои слова о вкушении Плоти Его, как на дух и жизнь, потому что вкушать будут верующие таипственно, не в виде плоти, но в виде хлеба и вина, и чрез то получат жизнь вечную. В этом смысле и сказал Спаситель: слова, которые говорю Я вам, – суть дух и жизнь. К тому же в таинстве св. причащения удовлетворяется не телесные голод и жажда, как суемудрствуют сектанты, а душевные, т. е. преподается пища и питие для спасения души. Мф. 4:2 . И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. Ин. 6:9 . Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки: но что это для такого множества!? 48 . Я есмь хлеба, жизни. 51 .Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть, плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. |
| Чурсанов С. А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Здесь с. 58. Чурсанов С. А. Антропологическая аналогия в православной христологии//Церковь и время. 2007. 1 (38). С. 208-220. Здесь с. 208. Ср.: Чурсанов С. А. Лицом к лицу. Понятие личности в православном богословии ХХ века. М.: Издательство ПСТГУ, 2011. С. 76-131. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в Священном Писании и в философско-терминологическом контексте начала эпохи Вселенских Соборов//Церковь и время. 2007. 2 (39). С. 92-112. Ср.: Там же. С. 92. Здесь можно также отметить, что Чурсанов может считаться специалистом по богословию Зизиуласа – именно ему принадлежит статья об этом греческом богослове в «Православной энциклопедии». См: Православная энциклопедия. Том 24. М., 2010. С. 150-158. Изначально, до выхода перевода книги Зизиуласа «Бытие как общение», эта статья, переведенная самим Чурсановым, публиковалась в 2002 г. в «Богословском сборнике» Православного Свято-Тихоновского богословского института (Вып. 10. С. 22-50). Ср.: Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев//Церковь и время. 2007. 4 (41). С. 46-73. Там же. С. 51. Это типичная идея для митр. Иоанна Зизиуласа, многократно встречающая в его трудах. Есть и специальная статья на эту тему: The contribution of Cappadocia to Christian thought/Sinasos in Cappadocia. AgraPublications, 1986. P. 23-37. Чурсанов С.А. Понятие лица (πρσωπον) в сотериологической перспективе триадологии великих каппадокийцев. С. 61-62. Ср. приведенное выше мнение митр. Иоанна Зизиуласа об образе общения Троицы как идеале для человеческого общения. Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы (Пс. 81:6); Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный (Мф. 5:48); Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание (Ин. 10: 35); Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (1 Ин. 4:17); Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (Еф. 3:14-15); Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные (Еф. 5:1). |
| Если одного качества нет в нас, то и другое несовершенно» (Злат., ср. Феофил.). – «Господин поставил над слугами»: из сих слов видно, что наставление Господа ближайшим образом относится к предстоятелям церкви Его, которые суть по преимуществу служители Его, приставленные к дому Его для раздаяния членам сего дома потребных им даров духовных ( 1Сол.5:12–13 ; 1Кор.3:5,4:1–2,12:28 ; Ин.21,15–17 ; Деян.20:28 ). «Впрочем сие относится не к одним учителям, но сказано о всех обязанностях, на каждого возлагаемых. Сия притча может относиться и к гражданским начальникам, ибо каждый должен употреблять дары свои на пользу общую. Одарен ли ты премудростью, или вручена тебе власть, богат ли ты, или имеешь что-либо другое, ты не должен употреблять даров своих во вред собратий своих, или для собственной погибели» (Злат., ср. Феофил.). – «Над всем имением поставит его»: не только над слугами своими, но и над всем имением. Сим выражается понятие о чести и славе, какой будут удостоены верные исполнители закона Христова, имеющие соцарствовать Ему в царстве Его (ср. Мф.25:21 и дал. Лк.19:17 и д.). Мф.24:48–51 . Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, – то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов. «Раб тот», которого господин на время отсутствия своего поставил над слугами своими (ст. Мф.24:45 ).– «Скажет: не скоро придет» и пр.: причина дурных поступков этого раба – не столько неизвестность дня, в который воротится господин его, сколько та, он «худой раб. Ибо, почему такая же мысль не пришла на ум рабу благоразумному и верному?» (Злат.). – «Бить товарищей» и пр.: поступки, показывающие злость души и развратность, а равно и нерадивость, забвение, что он непременно должен отдать отчет в поступках своих господину своему, который рано ли, поздно ли, но непременно придет и узнает поведение его. |
| 13. Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. 13 . Не дивитесь и пр.: если Каин – тип мира, то неудивительно, что дети Божии ненавидятся им: если мир составляют сыны лукавого – Мф. 13, 38 ., человеконенавистника, человеко-убийцы и исконного противника Божия; то нисколько неудивительно враждебное отношение мира к нам. Это – напоминание слов Господа: если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира; потому ненавидит вас мир ( Иоан. 15, 18. 19 ; ср. Мф. 10, 21. 28 ). Частицею если (ε) Апостол не высказывает ни сомнения, ни возможности только: (если здесь вместо что повествовательного предложения) – ненависть мира к сынам не от мира естественна и неизбежна; это не гипотетичность мысли Апостола (ср. Meyer’s), а только форма положения, невольно напоминающая слова Божественного Учителя в той же форме – Иоан. 15, 18 (50)· Мы вмы, к преидохомъ смерти въ животъ, к любимъ не любй бо брата, пребываетъ въ смерти. (2.10 и д. 5, 24). 14. Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев: нелюбящий брата пребывает в смерти. 14 . Апостол показывает, что любовь – жизнь, а ненависть – смерть (ср. Besser’s). – Мы (μις – в противоположность миру) знаем, что мы перешли из смерти в жизнь; перешли (μεταβεβκαμεν) – прошедшее время не может указывать здесь будущего, как думают некоторые, будто этим Иоанн говорит о данном нам праве на вечную жизнь по всеобщем воскресении из мертвых (51); не указывает и на возрождение наше в крещении (52), так как здесь новая жизнь только предполагается: «если мы любим, то воскресли» (53) и притом прямо говорится о воскресении собственно, а не о перерождении, – причем Иоанну согласное было бы с речью первой половины 3-й главы сказать, что мы вновь родились, т. е. от Бога (напр. 9. 10 ст.). Следовательно и не о рождении от Бога здесь речь (как утверждает Lange: «быть в смерти – значит быть чадом диавола: быть в жизни – быть чадом Божиим»); – Иоанн отожествляет с пребыванием в жизни собственно любовь и с пребыванием в смерти собственно ненависть. |
| коже ужаснтс теб мнози, так безславитс человкъ видъ твой, и слава тво сынвъ человческихъ. 14. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так удивтс зыцы мнози немъ, и заградтъ уста сво: к, имже не возвстис немъ, узртъ, и иже не слышаша, уразмютъ. 15. Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали. Ст. 13–15 52 гл. по своему содержанию весьма тесно примыкают к 53 гл., составляя относительно её эпилог, почему, как в церковной паремии, читаемой за вечерней в великий пяток, так и в научных комментариях, как иудейских, так и христианских учёных, эти три стиха соединяются с 53 гл. в одно целое. Глава 53 В 53 гл. содержится пророчество: о явлении среди народа иудейского Отрока Господня в нежелательном, для народа виде (ст. 1–3); добровольном страдании и мучении Его за грехи Своего народа (ст. 4–7); мученической смерти и погребении (ст. 8–9); искупительном и оправдывающем значение совершенного Им подвига (ст. 10–11) и прославлении Его Самого от Бога (ст. 12). а. Гди, кто врова слх нашем, и мышца гдн ком крыс; 1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ст. 1 составляет вступление к пророчеству 53 гл. и соответствует ст. 1 гл. 55. От лица ветхозаветных пророков, проповедовавших о явлении Отрока Господня, в частности тех, кому в Ис.40:1 было велено Богом утешать народ иудейский, пророк выражает пред Господом своё изумление относительно неверия проповеди пророков со стороны тех, кому она возвещалась (ср. Рим.10:16 ). Слово Гди=Κριε не имеет себе соответствия в евр.-м. т., хотя читается и у ев. Иоанна ( Ин.12:38 ), и у ап. Павла ( Рим.10:16 ), цитирующих этот стих. Логически оно вполне здесь уместно, как название лица, к которому обращается изумлённый неверием своего народа пророк и по повелению которого проповедовали пророки; ему соответствует стоящее в начале Ис.55:1 по Таргуму Ионаф. =пророки (ср. объясн.). и мышца Гдн ком крыс, – т. е., из среды народа иудейского. Если под мышцей разуметь божественную природу Отрока Господня (ср. объясн. Ис.51:5; 52:10 ), в Его отношении к Богу Отцу, тогда слова пророка указывают на неверие иудеев в божество Христа Спасителя ( Ин.12:38–42 ; Мф.13:13–14 ); если же под ней разуметь божественную силу Его, тогда они указывают на неразумение со стороны иудеев откровения в нём таковой силы ( Мф.12:24 ). |
| один из главных феноменов человеческой жизни Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После В. Г. видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции В. Г. посвящен отдельный праздник. Событие В. Г. подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (Деян 2. 1-4). Воскресение Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христианский праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой. Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). |
| Мы сказали, что «светильник» предназначен для ног, то есть для нижней части тела, а «свет» дан «стезе», которая в другом месте названа «стезей вечной». Ибо согласно мистическому толкованию, этот мир понимается как нижние области творения, поэтому «светильник» закона, упоминаемый здесь, зажжен для тех, кто обретается в этом мире как ноги всего творения. А «свет» вечный будет светить для тех «стезей», по которым каждый согласно своим заслугам войдет в будущий век. Но об этом довольно было сказано в свое время. И так как сейчас – вечер и ночь «до скончания века» (ср. Мф.28:20 ) и пока не наступил новый день грядущего века и не воссиял новый свет, этот «светильник» горит для каждого из нас, и его яркость зависит от того, сколько елея мы влили в него своими делами. Наконец, и Иов, описывая свои добрые дела, добавляет: «Когда светильник Его светил над головою моею» ( Иов.29:3 ). Итак, этот «светильник», питаемый елеем добрых дел, светит каждому из нас. Но если творим зло и дела наши злые, то не только не разжигаем, но, напротив, гасим светильник, для нас горящий, и тогда исполняется в нас сказанное в Писании: «А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и кто творит зло, тот во тьме ходит» ( 1Ин.2:11 ). Ибо он загасил «светильник» любви и поэтому ходит во тьме. Или погасивший «свет» любви не кажется тебе угасившим «светильник»? Но «любящий брата своего» (ср. 1Ин.4:21 ) в свете любви пребывает и с уверенностью может сказать: «А я, как плодовитая 75 маслина в доме Божием» ( Пс.51:10 ), и «сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» ( Пс.127:3 ). Итак, велено, чтоб «елей» приносил народ, и «елей» не всякий, но «чистый» (ср. Лев.24:2 ) и приготовленный не из различных плодов, по обычаям, принятым в той или иной местности, но выжимаемый «из оливок», что свидетельствует о мире. Ибо Бог не может принять дела твои, если они не в мире совершаются; так и апостол Иаков говорит: «Плод же правды в мире сеется» ( Иак.3:18 ). Поэтому, как я полагаю, Господь передал ученикам Своим верный залог, сказав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» ( Ин.14:27 ). |
|
|
