| Евангелие -— один из основных инструментов миссионерской проповеди св. братьев -— стало сразу предметом миссионерской дискуссии в диспуте с представителями мусульманской религии, которые в своих целях пытались навязать христианам выгодный им пафос пацифизма и непротивления врагам. В ответ на это св. Кириллу пришлось соотнести евангельские слова Господа «молитесь за обижающих вас» (Мф. 5, 44) со словами «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). «Ради друзей мы так и делаем, чтобы вместе с телом не была пленена душа их» . В данном случае св. Кириллу пришлось излагать апологию справедливой оборонительной войны (о чем уместно вспомнить в связи с 65-летним юбилеем победы в Великой Отечественной войне), которая, однако, имеет не только земные справедливые цели. Те, кто защищает границы отечества, ведут борьбу не только за тело, но и за души своих подопечных, защищают духовные рубежи. На обратном пути из хазарской миссии Кирилл призывал жителей крымского города Фуллы, живших еще в двоеверии, к чистосердечному и полному принятию «Евангелия Нового Завета Божия». Облобызав Евангелие, «фульский народ» срубил дуб, сросшийся с черешней, которому они покланялись, именуя его человеческим именем Александр . Этот эпизод тоже весьма показателен. Служение Богу и мамонне несовместимо. Бог требует от следующих за Ним жертвы своими предрассудками, своими ветхими привязанностями, отказа от любого вида прямого или косвенного идолослужения. Остается только предположить, что чтение данного эпизода, описанного в «Житии Кирилла», способствовало тому, что наши предки духовно изживали свое собственное двоеверие, посекая его мечом веры и молитвы. Во время славянской миссии самый главный конфликт разгорелся с германскими клириками, представлявшими предельно узкий подход: Бог «избрал только три языка — еврейский, греческий и латинский, которыми подобает прославлять Бога» , — который был назван св. братьями триязычной ересью. Этот конфликт показателен. Как известно принцип триязычия на практике для славян означал одноязычие, поскольку еврейский язык всерьез не обсуждался, а греческому языку латинский был фактической и очень сильной альтернативой. «Константин победил их словами Писания», ссылаясь и на Ветхий Завет и на Евангелие , отстаивая не филологическую изобретательность ума, не личные амбиции, а свободу самовыражения славянских народов, без которой не могло бы быть ни культуры, укорененной в народном духе, ни проповеди, ни воцерковления. |
| См. Charpentier E. Pour lire le Nouveau Testament. Paris. 1981. Р. 31; Телушкин Й. С. 109. 54 См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1318. 55 Свидетельство св. мученика Иустина Философа (около 150-го года) о том, что апостолы написали «воспоминания, которые называются Евангелиями» (Апология I, гл. 66) 56 Cм. NJBC. Р. 1317. 1322. 57 «Столь трагикомической выглядит доведшая сама себя до абсурда контроверза об «историческом» и «керигматическом» Иисусе». — Аверинцев С.С. Слово Божие и Слово Человеческое.//Новая Европа. «Христианская Россия». 1995. С. 71-2. 58 В этой связи привлекались различные древние внехристианские свидетельства, их очень немного. Так, около 93–94-го годов Иосиф Флавий писал об «Иакове, брате Иисуса, так называемого Христа» (Древности Иудейские, 20. 9. 1. § 200). Показательно, что он пишет «брат Иисуса», а не «брат Господень», как было принято среди христиан. Таким образом, вряд ли это христианская интерполяция. Кроме того, видно, что Иосиф рассчитывает, что читатель знает, кто такой Иисус, называемый Христом. Также встречаются очень краткие упоминания у Тацита (около 110 года) о Христе, «который был приговорен к смерти в правление Тиберия прокуратором Понтием Пилатом» (Анн. 15. 44); у его почти современника Светония о том, что Христос якобы был причиной мятежа среди евреев в Риме при Клавдии, хотя эти указания не вполне ясны, а также у Плиния Младшего (около 111-113 годов), упомянувшего о христианах, которые «поют гимны Христу как Богу». — Cм. NJBC. Р. 1317. 59 Последнее, недавно вышедшее фундаментальное исследование такого рода (I-й том): Dunn J. Jesus Remembered. Christianity in the Making. 2003. 60 См. Иеремиас И. С. 16; Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. 61 Впрочем, Ин. 7, 41-42 можно понять как указание на то, что многие не знали, что Иисус родился в Вифлееме. 62 См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. 63 См. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1319. Иеремиас И. С. 97. 64 См. Fitzmyer J.A. Did Jesus Speak Greek?//BAR. 1992. V. 18. 5. Р. 58ff. 65 Неподалеку от Назарета был раскопан крупный греко-римский город Сепфорис — возможно, во времена Иисуса Христа он был столицей Галилеи. О нем не упоминается в Евангелиях, но несомненно, что жители Назарета находились с ним в контакте. Слова о городе, который «не может укрыться», стоя «на верху горы» (Мф. 5,14), могли быть навеяны именно Сепфорисом, так как он был расположен на холме. Это дает основания говорить об осведомленности Иисуса в городской жизни. См. Batey A. Sepphoris: An Urban Portrait of Jesus.//BAR. 1992. V. 18. Р. 50ff. 66 |
| Вопрос 65. Какая седьмая заповедь? Ответ. Не прелюбы сотвори ( Исх. 20:14 ). Вопрос 66. Какой смысл сей заповеди? Ответ. Христос Господь наш повелел соблюдать строжайшим образом заповедь сию, когда сказал: Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем ( Мф. 5:28 ). Сие прелюбодеяние есть двоякое: одно духовное, другое плотское. Духовно прелюбодействует тот, кто, отвергнув истинную и Православную Веру Кафолическую, вдается в различные расколы; о таковом человеке Писание говорит: Потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе ( Пс. 72:27 ). Плотское прелюбодеяние есть сладострастный союз с чужою женою. Сею заповедию запрещается и всякое другое любодейство и сладострастие; она осуждает кокетство, сводничество, соблазнительные песни, непристойные пляски, нескромные игры, как показывает Апостол, говоря: Блуд же и всяка нечистота, и лихоимство, ниже да именуется в вас, (якоже подобает Святым), и сквернословие и буесловие, или кощуны яже неподобная ( Еф. 5:3–4 ). Вопрос 67. Какая восьмая заповедь? Ответ. Не укради ( Исх. 20:15 ). Вопрос 68. Как должно понимать сию заповедь? Ответ. Сия заповедь учит не присваивать себе никакой чужой вещи всяким несправедливым образом, или грабительством, или воровством, или удержанием собственности другого. К сему причисляется и то, когда кто-нибудь похищает у другого честь, когда кто требует от подчиненных своих подати, или оброка, сверх надлежащей меры, или налагает на них работы не по силам. Сюда относится и рост. На все это Апостол произносит такой суд: Ни татие, ни лихоимцы, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы Царствия Божия не наследят ( 1Кор. 6:10 ). Здесь также должны быть подразумеваемы все законные договоры, где должна быть соблюдаема верность, и откуда должны быть исключены взаимные обманы. Вопрос 69. Какая девятая заповедь? Ответ. Не послушествуй на друга своего свидетелства ложна ( Исх. 20:16 ). Вопрос 70. Как должно понимать сию заповедь? Ответ. Заповедь сия запрещает всякому говорить на ближнего своего какую-нибудь ложь, или поносить чью честь по злобе и мщению; кратко сказать, велит нам укрощать всякую страсть, дабы не быть сынами диавола, подобно тем, к которым сказал Господь: Вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем. Егда глаголет лжу, от своих глаголет; яко ложь есть и отец лжи ( Ин. 8:44 ). Сию заповедь особенно должны соблюдать те, которые занимаются судопроизводством, дабы не поступить против справедливости, утверждаясь или на ложных свидетельствах, или письменных донесениях; в противном случае соделаются сынами диавола и геенны вечной. |
| Отцы и учители Церкви, объяснявшие 68 пс., не оставили в нём почти ничего необъяснённым по отношению к Мессии, не исключая даже и 6-го стиха. Этот стих представляется положительно неприложимым ко Иисусу Христу не только Гитцигу, Гупфельду, или Куртцу, но даже и Генгстенбергу. Генгстенберг ради 6 ст. даже не принимает прямого мессианского значения 68 псалма, а видит в нём, как в 21 псалме, изображение абстрактной личности страдальца праведника 319 . Но Отцы святые верно отнеслись и к 6 ст. Он читается так: „Боже! Ты знаешь безумие моё, и грехи мои не скрыты от Тебя”. В этих словах страдалец мог и не усвоять себе безумия и греховности, так как он, имея в виду несправедливые нападения на себя, заявляет здесь только то, что он невиновен ни в чём пред своими врагами, как это известно Всеведущему. Так понимают это место многие экзегеты, не только признающие мессианское значение 68 псалма, но и подобные Эвальду, Де-Ветте и пр. Гупфельд на основании контекста, утверждает, напротив, что „здесь выражается признание псалмопевцем его греховности. Не смотря однако на эту греховность, страдалец просит не дать ему погибнуть, как бы выражаясь так: „хотя я и греховен... однако...” 320 . Но что касается контекста речи 6 ст., то на основании того, что певец в 5 ст. прямо говорит о своей невинности, можно положительно сказать, что он здесь не признает себя виновным и ссылаясь для подтверждения этого на Самого Всевышнего Судию, молит Его о защите (7 ст.). А в таком смысле слова 6-го стиха Иисус Христос вполне мог сказать о Себе к Отцу Своему, напр. после того, как Его учение о Себе, как Сыне Божием, казалось одним как „ σκνδαλος”; а другим как μωρα (1Кор. 1сравн. Ин. 6:41–42; 8:44–59; 10:30–40 и др.), и после того, как Сам Отец Его, не знавшего греха, πρ μν μαρτων πο ησεν ( 2Кор. 5:21 ), явил Его пред ослеплёнными очами членов Синедриона, как бы повинным пред законом в богохульстве ( Мф. 26:65–66 ). Некоторые мелкие и частнейшие черты 68 псалма, может быть, и не могут быть объяснены в мессианском смысле, но это и не необходимо, потому что псалом в основе своей имеет историческое значение, в котором, поэтому, и должны найти свой смысл эти частности, не могущие быть относимыми к Мессии. |
| 12. И ныне: богородичный тропарь соответствующий тайне. 13. Молитва (своими словами на тему прочитанного). 14. Завершительная докса: Благословенна Слава Господняя, нисходящая в мир от престола Его, от начала творения, в роды родов и во веки веков, аминь (†). За один раз читается только одна тайна, а в день — не больше трех. Радостные тайны: 1. Непорочное зачатие (Быт 1: 26–28 а ) 2. Введение во Храм (Иез 44:1–2) 3. Обручение Иосифу (Мф 1:18–20). 4. Благовещение (Лк 1: 26–38) 5. Сретение Богородицы (встреча Марии и Елизаветы Лк 1: 39–57) 6. Рождество (Лк 2:1–20/Мф 1:18–25) 7. Обрезание (Лк 2:21). 8. Поклонение волхвов (Мф 2:1–12). 9. Принесение во храм (очищение Непорочной Лк 2:22–40) 10. Обретение Иисуса во храме (Лк 2:41–52) Светлые тайны: 1. Крещение Иоанна (Мк 1:1–11) 2. Пост Иисуса (Лк 4:1–14). 3. Призвание первых учеников (Лк 5:1–11). 4. Брак в Кане (Ин 2:1–12) 5. Умножение хлебов (Ин 6:1–15). 6. Проповедь Царствия (Мк 1:14–15) 7. Преображение (Мк 9:1–9) 8. Воскрешение Лазаря (Ин 11:17–45) 9. Вход Господень в Иерусалим (Ин 12:12–17) 10. Установление Евхаристии (Мк 14:22–25/1 Кор 11:23–29)/Первосвященническая молитва Мессии (Ин 17 можно читать по частям) Скорбные тайны 1. Бегство в Египет (Мф 2:13–15) 2. Худая молва об Иисусе (Мк 3:21, 31–35). 3. Гефсиманский сад (Лк 22:39–44) 4. Отречение Петра (Лк 22:54–62) 5. Бичевание (Лк 22: 63–65) 6. Крестный путь (Лк 23:26–31) 7. Распятие (Лк 23:33–37) 8. Скорбь Пречистой Матери (Ин 19:25) 9. Усыновление Иоанна (Ин 19:26–27). 10. Погребение (Ин 19:38–42). Славные тайны 1. Воскресение (Мф 28:1–10) 2. Преломление Хлеба в Эммаусе (Лк 24:13–35). 3. Уверение Фомы (Ин 20:24–31). 4. Ловля рыбы (Ин 21:1–14). 5. Прощение Петра (Ин 21:15–19). 6. Вознесение (Ден 1:1–14) 7. Пятидесятница (Ден 2:1–11) 8. Успение Марии Непорочной (Прем 4:7–9) 9. Предстояние Марии пред Богом (Пс 44:10 b –18) 10. Явление иконы (любой). Помянник Этот «Помянник» не только переведен мною на современный русский язык, но и несколько «отредактирован» в форме. К примеру, до сих пор в Помяннике не изменен (слава Богу, в ектениях изменен) порядок вознесения молитв об иерархии и о стране: в Византии все же первоначально поминали иерархов Церкви (архиереев и иереев с причтом), а лишь потом «императора, войско и всю страну». |
| С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и константинопольское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой церкви на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях, и в частности на вечернях Великого Четверга и Великой Пятницы читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), которые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность (Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греческом Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене Великой Пятницы встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене Великой Пятницы по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и Константинополя (Типикон Великой церкви), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы, последний получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в Церкви. Из особенностей утрени Великой Пятницы в Типиконе Великой церкви отмечен только тропарь на Пс 50: " Днесь церковная завеса " . Кроме того, один из списков Типикона Великой церкви XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. Софии в XI-XII вв. закрывали, чтобы помыть и приготовить к службам Великой субботы и Пасхи (Дмитриевский. |
| Происхождение чина 12 Евангелий В. п. неясно; обычно его возводят к циклу евангельских чтений на бдении В. п. в древней иерусалимской традиции (Там же. С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и к-польское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой ц. на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях; в частности, на вечернях Великого четверга и В. п. читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), к-рые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность ( Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греч. Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене В. п. встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене В. п. по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и К-поля (Типикон Великой ц.), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы , последний из к-рых получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в правосл. Церкви. Из особенностей утрени В. п. в Типиконе Великой ц. отмечен только тропарь на Пс 50: «Σμερον το ναο τ καταπτασμα» ( ). Кроме того, один из списков Типикона Великой ц. XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. |
| 39 . Обстоятельства приготовления Пасхи. 40 . Когда и где произошло событие Тайной Вечери? 41 . Описать событие умовение Спасителем ног Своим ученикам. 42 . Какой спор был между учениками во время братской трапезы? 43 . Наизусть: Ин. 13, 12–15 : Слово об умовении ног. 44 . Как Спаситель изобличил Иуду Искариота? 45 . Наизусть: Мф. 26, 26–28 : Установление Нового Завета. 46 . Наизусть: Ин. 13, 34–35 : Новая Заповедь Любви. 47 . Какое предсказание дает Спаситель на Тайной вечери Петру? 48 . Пересказать прощальную беседу Спасителя со Своими учениками на Тайной вечери. 49 . Наизусть: Ин. 14, 6–7 : “Я есть путь и истина и жизнь”. 50 . Наизусть: Ин. 15, 12–13 : О пребывании в любви. 51 . Какими словами заключается прощальная беседа Спасителя с учениками на Тайной вечери? 52 . Наизусть: Ин. 16, 33 : Заключение прощальной беседы: Христос – победитель мира. 53 . Какого содержание молитвы Спасителя в конце Тайной вечери? 54 . Какое предсказание дает Спаситель на пути из Сионской Горницы в Гефсиманию? 55 . Кого из учеников взял Спаситель во время моления в Гефсиманском саду? 56 . Рассказать о молитве Спасителя в Гефсиманском саду. 57 . Как Иуда указывает воинам на Спасителя? 58 . Рассказать о событиях взятия Иисуса под стражу. 59 . Кто такой Анна первосвященник? 60 . Рассказать события, которые произошли в доме первосвященника Анны. 61 . Рассказать о первосвященнике Каиафе. 62 . Суд синедриона над Иисусом Христом у Каиафы. 63 . Событие отречение Петра. 64 . Где и когда прозвучал окончательный приговор Иисусу синедрионом? 65 . Рассказать о Понтийском Пилате. 66 . Иисус перед Иродом Антипой. 67 . Кого иудеи выспрашивают отпустить им вместо Иисуса? 68 . Каким видимым знаком Пилат показывает свою непричастность в судебном приговоре? 69 . В какой день и час и где прозвучал окончательный приговор Пилата. 70 . Наизусть: Лк. 23, 16–23 : Народ требует смертной казни Спасителя. 71 . Кончина Иуды. 72 . Крестный путь Спасителя. 73 . Какого было начертание надписи на табличке, прибитой ко Кресту? |
| 1Кор. 15:54–55 ). Но это изменение природы человека будет состоять в теснейшей связи и с изменением всей природы – этого неба и земли посредством огня в новое небо и в новую землю (см. 2Пет. 3:7 и дал. Исаии 34:4: Апок. 20:11 ; также 2Пет. 3:13 срав. с Исаии 65:17; – 66:22 и Апок. 21:1 и дал. ст. 27; Рим. 8:19 и дал.). Это будет решительный суд над всей природой, когда Бог еще раз поколеблет не только землю, но и небо ( Евр. 12:26 сн. 29 и Ап. 2:6). Но суд в природе, вне человека, будет в связи с судом и над человеком. Воскресение мертвых и изменение живых будет только предварительным действием для совершения над всеми страшного суда (сн. – Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 с Мф. 16:27; Иуды 14–15 ; 2Кор. 5:10 и др.; срав. также Дан. 7:17 ; Исаии 66:16) и воздаяния одним – вечной жизни, другим – вечных мук в неугасающем огне (сн. Дан. 12:2 ; Исаии, 24 и Мар. 9:44 ; Мф. 25:46, Апок. 20 и др.). Тогда-то совершится полное отделение овец от козлов (Мф. 25:32–33) Пастырем их, отделение семени благочестия, веры, праведности и спасения от семени нечестия, неверия, отвержения и погибели; ибо непреложна и неизменна печать церкви: познал Господь Своих ( 2Тим. 2:19 из Числ. 16:5 сн. Ин. 10:14 ). И это-то семя веры и верности Главе своей – истинному семени наследует обетованную через Авраама семени его землю – царство небесное, – царство славы для вечного субботствования в нем ( Псал. 94:11 , Евр. 4:9 и др.) и вкушения от древа жизни ( Апок. 22:1 и дал.). И тогда Бог будет все во всем ( 1Кор. 15:18 ). Так широко, всеобъемлюще слово ветхозаветного предсказания и конечно потому, что изрекал его Тот, Который есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний ( Апок. 22:13 и др. срав. Исаии 41:4 и др.)! Так тесно, потому что и естественно, связует оно разные моменты судьбы новозаветного Царства Христова и так тесно, в свою очередь, к нему примыкает новозаветное предсказание будущей судьбы Церкви Христовой: и это – одно из сильнейших доказательств в пользу независимости новозаветного толкования от иудейского, как ясное свидетельство того, что корня его нужно искать в идее взаимноотношения между Ветхим и Новым Заветом. |
| Об этом учил Сам Христос – Спаситель, говоря о Благодати, как Божественном содействии. Когда иудеи, слушая беседу Его о том, что Он есть «хлеб сшедый с небесе» ( Ин. 6 40,41), начали роптать, выражая свое неверие в словах: «Не Сей ли есть Иисус сын Иосифов, Его же мы знаем отца и Матерь: како убо глаголет Сей, яко с небесе снидох» (-42), Он сказал им: «Не ропщите между собою. Никто же может прийти ко Мне, аще не Отец, пославый Мя привлечет его, и Аз воскрешу его в последний день» ( Ин. 6:43–44 ). Эту истину Он напомнил и Своим ученикам, когда некоторые из них после этого стали отходить от Него ( Ин. 6,60–61; 64–65 ). Когда Апостол Петр от лица всех учеников Господа исповедал веру в Него, как Спасителя в словах: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго» ( Мф. 16:16 ), – «отвещав Иисус рече ему: блажен еси Симоне вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех» ( Мф. 16:17 ). Так учили и Апостолы. В разных местах своих посланий ап. Павел говорит об обращении людей к спасительной вере Христовой, об очищении их от грехов и спасении, совершающихся под воздействием силы Божией. В послании к Титу он пишет: «Не от дел праведных ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго: Его же излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим, да, оправдившеся благодатию Его, наследницы будем по упованию жизни вечныя» ( Тит. 3:5–7 ). В послании к Римлянам ап. Павел учит: «Вси согрешиши, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию Его, избавлением еже о Христе Иисусе» ( Рим. 3:23–24 ). Коринфянам он пишет: «Кто есть Павел, кто есть Аполлос, но точию служителие, имиже веровасте, и комуждо, якоже Господь даде? Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяй, но возращаяй Бог?» ( 1Кор. 3:5–7 ). Здесь Апостол дает осязательно различить внешнюю благодать Божию, т.е. учение евангельское, от внутренней благодати, т.е. непосредственного действия Вождя в людях, и представляет это последнее совершенно необходимым для успехов благовестия. |
|
|
