| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| Льюис весьма негативно расценивал многие псалмы, даже называл некоторые из них «диавольскими» (Lewis, Reflections on the Psalms, 25). Он отрицал авторство Давида для всех псалмов, кроме Псалма 17 (ibid., 114). Это тем более удивительно, если учесть высокий пиетет Льюиса перед Христом и Евангелиями. Иисус подтвердил, что Давид написал Пс. 109 ( Мф. 22:41–46 ). Иисус также указывал на божественную авторитетность всего Ветхого Завета ( Мф. 5:17–18 ; Ин. 10:35 ) и особенно Псалтири (ср. Лк. 24:44 ), которая входила в число книг, чаще всего Им цитируемых. Хотя у Льюиса позднее возникали сомнения (Femgreen), полученное им образование, по-видимому, заставляло его придерживаться эволюционных (см. эволюция биологическая) взглядов на происхождение мироздания (см. Lewis, Mere Chrisianity, 52, 65). То, что даже такой благочестивый и интеллектуально мужественный апологет, как Льюис, может быть втянут в спекуляции гуманизма и высшей критики, доказывает, что каждый верующий должен постоянно оценивать истинность всего, о чём его информирует светское языческое окружение. Библиография : G. L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction. G. B. Ferngreen, et al., «C. S. Lewis on Creation and Evolution...». N. L. Geisler, Is Man the Measure? → ed., Inerrancy. C. S. Lewis, Christian Reflections. → God In the Dock. esp. «The Humanitarian Theory of Punishment». → Mere Christianity. → Miracles. → The Abolition of Man. → The Problem of Pain. → He flections on the Psalms. → Screwtape Letters. → Studies In Medieval and Renaissance Literature. R. Purtill, C. S. Lewis " s Case for the Christian Faith. D. Sayers, «Toward a Christian Aesthetics»//The Whimsical Christian. J. R. R. Tolkien, The Lord of the Rings. Лютер, Мартин (LUTHER, MARTIN) Мартин Лютер (1483–1546), великий немецкий реформатор, не был известен как апологет – он был слишком занят преобразованием Церкви. Тем не менее он, если правильно его понимать, не сказал ничего такого, что препятствовало бы представителям °классической апологетики постоянно апеллировать к разуму при защите христианской веры. |
| Не менее ясно указывает на век Исайи политическое состояние царств языческих и иудейского. В Ис.43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Эфиопия, Савея. Такими они были в век Исайи. Египет и Эфиопия находились в союзе (Ис.45:14), каковой был исключительно в век Исайи (Ис.18:2, 7). Многие народы вели войну с иудеями (Ис.41:11—12; 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40—66 глав доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Пар.36 гл. и 1Езд. 1-й гл. указ Кира об освобождении иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исайи о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исайи. Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исайи, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древн. XI, 1—2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исайя, верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена (Сир.48:22—25). Здесь приводится пророчество Исайи, заимствованное из Ис.61:1—3. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу иудеям, потому что знал о себе пророчество Исайи (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исайи. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исайи подтверждается свидетельствами Господа Иисуса Христа и Евангелистов. В Назаретской синагоге Иисус Христос, прочитав из книги пророка Исайи: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (Ис.61:1—3), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) (Лк.4:18—19). Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи — 42:1—3 Мф.12:18—20. Евангелист Иоанн, по поводу неверия иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исайи пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся? (Ис.53 Ин.12:38). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи 53 гл. (Деян.8:32—35. Ср. Рим.10:13—12 Ис.65:1—2). |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Греческое слово " " пасха " " произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. " переход " " ). 670 Сл. 45,10; 636=1.667–668. 671 О Пасхе 46: " Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein ( " претерпевать " " ) произошло paschein ( " страдать " " , " праздновать Пасху " " ). 672 Ср. Исх.12:5 и далее. 673 Поскольку солнце совершает полный круг в течение одного года. 674 Сл. 45, 13; 640–641=1.669–670. 675 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие " " тайного учения " " (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. 676 Ср. Быт.19:26. 677 Сл. 45, 16–19; 644–649=1.671–674. 678 Ср. Мелитон. О Пасхе 2–3. 679 1 Кор.15:55; ср. Ос. 13:14. 680 Мф. 26–29. 681 Сл. 45, 21–23; 652–656=1.675–676. 682 Сл. 45, 24; 656–657=1.677. 683 Строматы 6, 6. 684 Ин.10:22. 685 Сл. 44,2; PG 36, 608–609=1.655–656. 686 Т. е. Неделя новая является " " попразднством " " (metheortos) Пасхи. 687 Сл. 44, 4; 612=1.657. 688 Ср. Пс. 29:1. 689 Ср. Рим. 6:4. 690 2 Кор. 5:17. 691 Ср. 3 Цар. 18:21. 692 Сл. 44, 5–9; 613–617=1.657–659. 693 Т. е. наступление весны совпадает с полнолунием. 694 Сл. 44, 10–11; 617–621=1.660–661. 695 См. Лев. 25. 696 Сл. 41, 2, 4–35; SC 358, 314–318=1.576. 697 Ср. 1 Цар. 16:12–23. 698 Ср. Ам. 7:14. 699 Ср. Дан. 13:45–60. 700 Сл. 41, 5, 1–7; 14, 14–28; 324, 346=1.578, 584. 701 См. Деян. 2:1–6. 702 Сл. 41, 15, 1–20; 348–350=1.584–585. 703 См. Быт. 11:6–8. 704 Сл. 41, 16, 1–7; 350=1.585. Мысль Григория легла в основу кондака праздника Пятидесятницы: " Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа " " . 705 Сл. 41, 18, 2–10; 352–354=1.586. 706 Сл. 3, 7, 13–15; SC 247, 250–252=1.22. 707 Сл. 28, 9, 18–32; SC 250, 118–120=1.397. 708 Деян. 17:23. 709 Сл. 4, 3, 14–15; SC 309, 90=1.65. 710 Сл. 4, 4, 5–6; 90=1.66. 711 Сл. 4, 6, 22–24; 96=1.67. 712 Ср. Ин. 1:18. 713 Ср. Мф. 13:45–46. 714 |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| В 53-й гл. говорится о том, что Раб Господень возьмет на Себя «наши немощи» и будет «изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис 53. 4-5); за это Он будет впосл. возвышен Богом: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис 53. 10-12). С самого начала христ. эры эти слова воспринимались как пророчество о Христе. Множество цитат и аллюзий присутствуют в НЗ (Мф 8. 17; Лк 22. 37; Ин 12. 38; Деян 8. 32; Рим 15. 21; 1 Петр 2. 22, 24; Мк 9. 12; Деян 2. 33; Рим 5. 19; Флп 2. 7, 9 и др.). Основные сложности возникают у интерпретаторов при определении того, кто именно подразумевается под Рабом Божиим в самом ветхозаветном тексте, до возникновения христианства. Само выражение («раб Мой») встречается в Книге пророка Исаии много раз в отношении разных лиц. Так названы народ Израиля (Ис 41. 8-9; 44. 1-2; 44. 21; 45. 4; 49. 3) и верные служители Господа (во мн. числе: YHWH - Ис 54. 17; 65. 13-15). В др. местах из контекста следует, что подразумевается индивидуальная фигура, возможно, так назван некий пророк или один из персидских царей - Кир, Дарий или Артаксеркс. Против мессианской интерпретации говорит то, что в этом пассаже отсутствуют политические мотивы, характерные для мессианской тематики в ВЗ: Раб Господень нигде не называется царем из рода Давида. В Книге прор. Михея также содержатся обетования о восстановлении Израиля. Время жизни пророка относится, вероятно, ко 2-й пол. VIII в. до Р. Х., однако в книге есть немало речений, явно происходящих из более поздней эпохи - периода плена или раннего послепленного времени. |
| Знал также Господь, что Иуда Искариот предаст Его врагам. Может явиться вопрос: зачем же Господь допустил следовать за Собой и тех учеников, которые должны были со временем отпасть от Него, зачем Он в число ближайших учеников принял Иуду? Вопрос этот разрешается так. Господь ни у кого не отнимал возможности спасения, никого не лишал Своих наставлений. Так Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). В частности, Иуду принял Христос к Себе, конечно, потому, что и здесь Он исполнял волю Своего Отца Небесного ( Ин.5:19 и сл.), в молитвенной беседе с Которым Он провел ночь перед избранием апостолов ( Лк.6:12 ). То вина самого Иуды, что он не воспользовался своей близостью ко Христу для того, чтобы отрешиться от своих узкоматериалистических ожиданий в отношении к тому Царству, которое должен был основать Мессия. Дверь же ко спасению была открыта и для него. Говоря о том, что Христос знал, кто Его сопровождает и окружает под видом учеников, Иоанн, вероятно, хотел указать на те душевные муки, какие должен был претерпевать Христос, поддерживая с такими людьми тесное общение. Ин.6:65 . И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. Стих этот точнее перевести нужно так: «Потому-то, – т.е. так как некоторые из вас не веруют, – и говорил Я вам...» Христос, зная, что некоторые из Его последователей не веруют в Него как должно, сказал об этом еще раньше (стихи 37–44), когда разъяснял, что вера в Него является результатом привлечения со стороны Отца. Ин.6:66 . С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. «С этого времени» – правильнее вследствие этого ( κ τοτου), именно потому, что слова Христа о Себе как о хлебе жизни показались им соблазнительными. Эти ученики, очевидно, имели в себе ложный энтузиазм по отношению ко Христу, они только искали себе первых мест в том земном царстве, которое, по их представлению, должен был основать Мессия. |
| Предваряющая, или всеобщая, благодать действует через общий Промысл Божий, поэтому иногда ее называют промыслительной благодатью. Сами понятия Промысла Божия и предваряющей благодати достаточно трудно разделить, т. к. предваряющая благодать есть частный аспект Промысла Божия. Под предваряющей благодатью понимается благодать Бога как Искупителя и Освятителя, которая через различные орудия (чтение слова Божия, христианскую проповедь, христианскую среду, определенные обстоятельства жизни, чудеса и т. п.), совместно с действием естественных сил человека (разум, совесть, свободная воля), призывает и влечет ко спасению во Христе и действие которой предшествует человеческой свободе. Отсюда и название «предваряющая». Действиями предваряющей благодати являются, во-первых, призывание человека ко спасению, призыв к покаянию через осознание человеком своей греховности и желание освободиться от зла; во-вторых, призыв к вере во Христа как Искупителя, взявшего на Себя грехи мира и потому способного всех избавить от грехов и спасти, к вере в Него как в воплотившееся Лицо Пресвятой Троицы, воплощающее в Себе полноту добра, которое должно быть осуществлено и в жизни каждого человека. И проповедь Иоанна Предтечи, и евангельская проповедь Самого Господа Иисуса Христа начинается с призыва к покаянию: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2, 4:17; Мк.1:15). Но через одно только покаяние, желание освободиться от зла человек не может обратиться к Богу, необходима еще и вера. Ап. Павел говорит: ...надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр.11:6). При этом недостаточно веры лишь в бытие Бога как Творца мира, необходима еще вера в воздаяние — в то, что Бог строит Свои отношения с людьми по принципу нравственного взаимодействия. Слово Божие учит, что и покаянию, и обращению к вере содействует Божественная сила, Божественная благодать. Ап. Павел говорит: благовествование (христианская проповедь. — О. Д.) есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим.1:16). Призыв к покаянию и научение, согласно Священному Писанию, это не просто сообщение человеку некоторой суммы знаний о Боге и о духовной жизни: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец (Ин.6:44); ...никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего (Ин.6:65); ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор.12:3). В Деян.16говорится об обращении Лидии из Фиатир, торговавшей багряницей: Лидия... слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел. |
| SPURIA. 37. Любовь по Богу — дело достойное Бога. 38. На слова: аще ты сын. 39. О предательстве Иуды и о страстях Господа нашего Иисуса Христа. В великий пяток. 40. На слова: «Помянул Бога и возвеселился». 41. О Рахили и о чадах. 42. Об Ироде и о младенцах. 43. О Марфе, Марии и Лазаре, и Илии пророке. 44. На слова: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его » (Мф. 12:14). 45. О блуднице и фарисее. 46. На вознесение Господа нашего Иисуса Христа. 47. На преображение Спасителя. 48. О ваиях. 49. Похвала святому Иоанну Богослову. 50. О святом Иоанне апостоле и евангелисте Богослове. 51. На Преображение. 52. О засухе. 53. О реке Иордане. 54. О фарисее и блуднице. Произнесено во святой и великий четверг. 55. О тридневном воскресении Господа нашего Иисуса Христа. 56. На рождество Христово. 57. На слова: «Вошел Господь в храм в преполовение праздника» (Ин. 7:14), и о Мелхиседеке. В Преполовение. 58. На Преполовение. 59. О самарянке. В день Преполовения. 60. О жене грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. Во святой и великий четверг. 61. На слова: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. 62. На притчу в евангелии Луки, в которой говорится: «Некоторый человек спускался из Иерихона в Иерусалим » (Лк. 10:30). 63. На рождение святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя. 64. На святое Богоявление. 65. На Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 66. О Закхее мытаре. 67. О сотнике. 68. На слова: «вышел сеятель сеять». 69. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и о милостыне. 70. Слово о расслабленном в день Преполовения; и на слова: «не судите на лица » (Ин. 5:5; 7:24). 71. На евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «человек некий имел два сына » (Лк. 15:11). 72. О том, что имеющий какую–нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере. 73. На притчу о несправедливом домоправителе и что нет ничего нашего (Лк. 16:1–9). 74. О посте. 75. О сыне вдовы. 76. Против иудеев о медном змее; и на слова: «дал Ему имя выше всякого имени » (Флп. 2:9) , а также: «как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою » (Евр. 6:13). Святого отца нашего Иоанна Златоустого толкование на Второе послание к коринфянам БЕСЕДА 1 |
|
|
