19-20) и вернуть земле плодородие после набега саранчи (2. 18-27). Благословение и дарование изобилия распространяются на мир животных и растений (2. 22-23). Призыв к плачу (  ) сменяется повелением не бояться, но радоваться и веселиться о Господе (2. 23) и славить (  ) Его имя (2. 26). 2. Стихи Иоил 2. 28 - 3. 21 содержат пророчества о последнем Суде и о благословении в день Господень. Описание исполнения обетования об излиянии в новую эру Духа «на всякую плоть» (2. 28-29) сопровождается апокалиптическими знамениями на земле и на небе (2. 30-32). Излияние Духа знаменует наступление новых отношений с Богом, когда «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (2. 32; ср.: Иез 39. 29) и тем самым избежит приговора Суда, уготованного народам (Иоил 3. 1-16). Этот Суд, к-рый произойдет в Иосафатовой долине (   букв.- «Господь судит», от глагола     - «судить»; Иоил 3. 2), означает благословение Господом Своего народа и осуждение тех, кто были его врагами. Рассеяние израильского народа и передел его земли стали причинами, по к-рым Господь призвал чуждые народы на Суд (3. 2; ср.: Ис 66. 18; Зах 14. 2). При этом Тир, Сидон и округи филистимские выделяются для специального наказания за продажу сынов Израиля в рабство эллинам (Иоил 3. 4-8). Все народы собираются в Иосафатовой долине, чтобы сразиться с Господом и Его народом. Приготовление к войне обозначается приказом перековать «орала... на мечи и серпы... на копья» (3. 10; ср.: Ис 2. 4; Мих 4. 3). Глас Господа с Сиона возгремит (   букв.- зарычит; ср.: Ис 25. 30; Ам 1. 2) над приготовившимися к сражению народами и вызовет вселенские катаклизмы, к-рые будут сопровождать этот последний Суд. Тем самым Господь «будет защитою... и обороною для сынов Израилевых», чтобы спасти их от вторжения иноплеменников (Иоил 3. 16). В результате этого апокалиптического конфликта Иерусалим будет восстановлен; в заключительной сцене книги Суд Божий приносит благословение и процветание Его народу и всей земле (3. 18-21). В новую, Мессианскую эпоху на землю возвращаются мир и покой, Иуда и Иерусалим пребывают в изобилии вечно с Господом у живительного источника на Сионе. Традиц. враги Израиля - Египет и Эдом в наказание станут пустыней за пролитие невинной крови. Пророчества Иоиля следуют в книге в соответствии со структурой ее частей. При этом можно выделить тематические блоки, соотносимые со схожими из др. части, а затем внутри их - тематические пары, некоторые построены по модели смысловой инверсии ( Finley. 1990. P. 19-20): 1) нашествие саранчи и страдание от засухи (Иоил 1. 2-14) и излияние Духа (2. 28-30); 2) описание дня Господня (1. 15 - 2. 2 и 2. 31-32); 3) божественное войско, приносящее бедствие Израилю (2. 2-11), и войска неприятелей, получающие наказание (3. 1-9); 4) призыв к покаянию (2. 15-17) и призыв к священной войне (3. 10-11); 5) ответное обетование Господа (2. 18-20 и 3. 12-17); 6) грядущее благословение Господа (2. 21-27 и 3. 18-21).

http://pravenc.ru/text/578234.html

3 всякий сетуй на грехи свои. Достойное сожаления состояние Иерусалима плод греха и непослушания. Призывы к покаянию не услышаны, а посему воздаяние Господа неотвратимо и справедливо. 3:40–42 Испытаем... упорствовали. Призыв к покаянию. 3 Ты не пощадил. Признание справедливости Божиего отказа в прощении. 3:43–45 Ты покрыл... среди народов. Пророк вспоминает о прямо противоположных действиях Бога при исходе, когда, разгневанный на врагов Израиля, Он поразил их. Тогда облако было знаком благоволения, и Бог ценил Израиль более всех других народов. 3 Потоки вод. Между судьбой народа и участью пророка очевидна неразрывная связь. 3 Око мое изливается. Выражение неизбывной скорби (ср. Пс. 6,7; 41,4 ; Иер. 9,18 ). 3 враги мои, без всякой причины. Ср. Пс. 34,19 ; Ин. 15,25 . 3 в яму. Ср. Пс. 27,1; 87,7 . Здесь также возникают ассоциации с событиями из жизни Иеремии (ср. Иер. 38,6 ). 3 Я призывал... из ямы глубокой. См. Пс. 29,2 ; Иона 2,2–7 . Это предвосхищает страдания Христа как праведного Слуги Господня. 3 Ты слышал голос мой. Пророк изливает свое плачущее сердце перед Богом милосердия и уверяется в том, что Господь услышал его молитву (ср. Пс. 6,9–11 ). 3 не бойся! Ср. Ис.41,10 ; Мк. 6,50 . 3:58–66 В этом разделе раскрывается тема безвинного искупительного страдания. 3:58–59 дело души моей; искуплял жизнь мою... дело мое. См. Иер. 50,34 . Враг Иеремии были его единоплеменниками, и пророк взывает к Господу о воздаянии «по делам рук их». 3:61–66 Ты слышишь, Господи... из поднебесной. Освобождение Иеремии из рук врагов, которые и сами происходят из племени Иудина, становится символом спасения самой Иудеи. Глава 4 4:1–22 В этой главе оплакивается наказание Сиона, но одновременно высказывается уверенность в том, что из бездны отчаяния и горя будет явлено милосердие Божие. 4 золото ... камни святилища. Богатые золотые украшения храма Соломона были уничтожены Навуходоносором ( 4Цар. 25,9 ). 4 Сыны Сиона драгоценные... чистейшему золоту. В качестве Божиего «удела» люди представляют особенную ценность большую, нежели украшения храма; теперь же они уподоблены праху.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию...

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Описание избрания Господом Сиона Себе в «жилище» (ср. 2 Цар. 6 и Пс. 131:1-6; 13-14) и закрепления власти потомков Давида в силу заключенного завета заимствуется из 2-й книги Царств (ср. 2 Цар. 7 и Пс. 131:10-12; 17-18) . Темы, связанные с Давидом, священниками, ковчегом и Сионом, перекликаются с царскими псалмами (см. Пс. 2, 19, 20, 27) и песнями Сиона (см. Пс. 45, 47, 75, 86). Автор псалма как будто нарочно обходит Соломона стороной. Описанная в стихах 17-18 слава «помазанника» — это, как считает Тийс Буидж, слава Давида . С этим трудно не согласиться, однако следует обратить внимание на то, что чаемый блеск царства грядущего «помазанника», согласно содержанию данного псалма, тонко намекает на славу царства Соломона. Сначала псалмопевец действительно упоминает о «скинии» ( — «скиния», переносной шатер; ст. 5), которая возвращает нашу мысль ко времени Давида. Но затем автор указывает на «место покоя» (, ст. 8) как на Божий «дом» (ср. ст. 14; см. Ис. 66:1), куда вносится ковчег только при Соломоне (см. 3 Цар. 8:56). Согласно послепленной литературе, Давид говорит: «У меня на сердце построить дом покоя ( ) для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1 Пар. 28:2). Следовательно, «покоем» () в псалме обозначен «храм», здание, построенное на камне (см. Ис. 66:1; Пс. 94:11), и поклонение «подножию ног» Господа (см. Пс. 131:7) указывает на совершение религиозных обрядов перед его входом . Поскольку Давид пролил много крови, Бог не позволил ему построить священный «дом» из камня. Храм должен был построить человек по духу «мирный» (Соломон). Тот самый термин, который в псалме обозначает «покой» (, ст. 8), для автора 1-й книги Паралипоменон указывает как раз на Соломона: «Вот, у тебя [Давид] родится сын: он будет человеком покоя ( ); Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон () «(1 Пар. 22:9). Вряд ли игру слов «покой» и «Соломон» можно назвать случайной. Однако эту же игру слов автор псалма использует в иной динамике. Намекнув на то, что на смену «временному жилищу» (, ст. 5, 7) пришел храм как «место покоя» (, ст. 8), далее он снова вспоминает о «месте покоя» (, ст. 14), но заканчивает гимн не только упоминанием о воинственном Давиде (ст. 17), «врагах» (ст. 18), но даже и о «роге» (ст. 17), который в поздней ветхозаветной литературе мог означать железное оружие, с помощью которого царь Седекия победит сирийцев (см. 3 Цар. 22:11; 2 Пар. 18:10; Мих. 4:13).

http://bogoslov.ru/article/6177151

Произвольность объяснения очевидна сама собой. Повод к предостережению, равно и к наименованию предметов роскоши, от которых должно остерегаться, подали апостолу, без сомнения, недостатки современного общества, а не поведение Иудифи, оправдываемой и спасаемой Господом, в пользу чего говорит, между прочим, молчание апостола о некоторых других предметах украшения Иудифи ( 1Пет.3:3 ср. Иуд.10:3–4 ). Апостол мог говорить здесь вполне самостоятельно, не имея в виду изречений пр. Исаии ( Ис.18:3 и особенно Ис.61:10 ), как думает Кэрль 17 , которые даже и не могут быть параллельными. Далее, по мнению Штира, речь архангела Гавриила к Пресвятой Деве не только по мысли, но даже и по букве (?!.) представляет комбинацию разных мест из Ветхого Завета ( Лк.1:28 «Господь с Тобою», – ср. Суд.6:12 ; Суд.13:3 ; Лк.1:30 , – «не бойся», – ср. Быт.18:14 ); причём ангел воспользовался будто бы этим случаем исправить преувеличенную похвалу Иудифи в словах: «благословенна Ты между женами» ( Иудифь.13:18 ; Иудифь.15:10 ; Иудифь.14:7 ), усвоив её Пресвятой Деве, которая одна воистину более всех жён благословенна 18 . Против такого сближения справедливо возражает Кэрль вслед за Фричем: «если слова архангела не оригинальны, то они скорее, может быть, заимствованы из книги Судей Суд.5:24 » 19 . Да и странно допустить, чтобы ангел, приводя изречение ελογημνη συ, имел в виду лишь исправить неправильное место в неканонический книге. Изречение Господа о наказании всех нечестивых в Евангелии Мф.13:42–50 ; Мк.9:44 , Штир считает параллельным с угрозами язычникам в кн. иуд. Иуд.16:17 , причём слова «огонь и червя» признаёт заимствованными в Евангелие и книги Иудифь из пр. Исаии Ис.66:24 , а слово «вопль» в Евангелии Мф.13:42–50 , – из книги Иуд.16:17 20 . Но «вопль и скрежет зубов» суть естественные обнаружения страдания и как слово «скрежет зубов» употреблено самостоятельно, так и слово «вопль» не есть ссылка на Ветхий Завет . А где же контраст, требуемый Штиром от всех мест первой группы? Или Господь имел в виду исправить изречение в книге Иудифь о наказании одних язычников, противопоставляя ему изречение о наказании всех нечестивых, следовательно, не только язычников, но и иудеев? Но такая поправка была бы неуместной, потому что иудеи в то время хорошо вели себя и потому не заслуживали наказания.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

человеку не взыдоша, яже уготова Бог живущим добродетельно, и любящим Бога и Отца (ср.: 1Кор. 2:9 ), о Христе Иисусе Господе нашем. Им и с Ним Самому Отцу, совокупно с Сыном, в Духе Святом честь, держава и слава во веки веков! Аминь. Стр. 57. Стр. 263−264. Изложение веры 66. Подробное изложение Никейского Символа веры Веруем во Единаго нерожденнаго Бога Отца, Вседержителя, Творца всему видимому и невидимому, имеющаго бытие от Себя. И во Единаго Единороднаго – Слово, Премудрость, Сына, безначально и превечно от Отца рожденнаго, – не устно и мысленно произносимое слово, не излияние Совершеннаго, не отсек и не отпрыск безстрастного Естества, но Сына самосовершеннаго, живаго и действеннаго; истинный, равночестный и равнославный Образ Отца; ибо сказано, что такова воля Отца, да якоже чтут Отца, тако чтут и Сына (ср.: Ин. 5:23 ); Бога истиннаго от Бога истиннаго, как говорит Иоанн в соборных посланиях: И да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и Живот Вечный ( 1Ин. 5:20 ); Вседержителя от Вседержителя; ибо над чем начальствует и чем обладает Отец, над всем тем начальствует и всем тем обладает и Сын, Всецелый от Всецелаго, подобный Отцу, как говорит Господь: видевый Мене виде Отца ( Ин. 14:9 ). Рожден же Он неизреченно и недомыслимо: род бо Его кто исповесть? (ср.: Ис. 53:8 ). Иначе сказать: никто. И при скончании веков низшел из недр Отчих, и от Пречистой Девы Марии восприял нашего человека, Христа Иисуса, Котораго, по собственному изволению, предал за нас на страдание, как говорит Господь: никтоже возмет душу Мою от Мене; область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (ср.: Ин. 10:18 ). По сему-то человеку распятый и умерший за нас, воскрес Он из мертвых и вознесся на небеса. Созданный для нас в начало путей (ср.: Притч. 8:22 ), пребывая на земле, показал нам во тьме свет, спасение от заблуждения, жизнь из мертвых и вход в рай, из которого Адам изгнан, и в который паки вошел чрез разбойника, как сказал Господь: днесь со Мною будеши в раи ( Лк. 23:43 ), в который восходил и Павел; – показал вхождение на небеса, идеже предтеча вниде о нас Господний человек (ср.: Евр. 6:20 ), в Котором будет судить живых и мертвых.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Novoc...

Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78  Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=848...

Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25  и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

Остальная часть поэмы посвящена ответу поэта на жалобы народа, изложенные в предыдущих стихах. Здесь вновь его собственные переживания символизируют страдания народа, причиненные врагом. Более того, в этом плаче есть определенная уверенность в том, что его вопли будут услышаны (56–60; 64–66). В таком случае, если поэт ожидал спасения от Господа, то его народ тоже может на это надеяться. Образ человека, который был заключен в яму (53; ср.: Пс. 87:7 ) и воззвал к Господу, когда воды поднялись до его головы (54–55; ср.: Пс. 17:5–7 ), достаточно часто встречается в псалмах–плачах. Тем не менее, выражения из этого отрывка напоминают личный опыт пророка Иеремии. Он также был брошен в яму ( Иер. 38:6 ); он знал о заговорах против его жизни (60; ср.: Иер. 11:19; 18:18 ); он также воззвал к Господу, чтобы справиться со своими личными врагами (64–66; ср.: Иер. 11:20; 18:19–23 ). Не случайно, что спасение всего народа, обещанное в ст. 22–30, связано со страданиями одного человека, который терпит вместо них. Особый великий смысл заключен в том, что страждущий поэт (или пророк) выражал скорбь всех людей, даже после того как он пострадал от них. Здесь мы видим явную параллель с песней о Страдающем Рабе ( Ис. 52:13 – 53:12 ). Мы видим также намек на оскорбления и жестокость, выпавшие Иисусу Христу от людей, которых Он пришел спасти, и особенно непростительно, что Ему пришлось принять их после того, как Он показал людям глубокое сострадание к ним Бога. 4:1–22 Ужасы осады 4:1–10 Люди, утратившие человеческий облик Золото и драгоценные камни, некогда так ценимые иудейским народом, здесь показаны утратившими ценность (1); так и народ, некогда бывший драгоценным «уделом» Господа из всех народов ( Исх. 19:5 ), теперь стал подобен черепкам глиняным, словно он ничего не стоящий (2). Хуже того, из–за страданий они ожесточились, утратили человеческий облик. Даже матери, которые часто служат символом человеческого милосердия, стали бессердечнее диких зверей (3–4; страусы вошли в поговорку из–за их небрежения о своих детях; ср.: Иов. 39:13–18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

28. В Лк 20:2 τατα ‘это’ по контексту относится к учению и проповеди Иисуса, но в Мк τατα естественно подразумевает очищение Храма. Ср. Ин 2:18. 30. ξ ορανο ‘с небес’, то есть от Бога, ср. употребление выражения βασιλεα τν ορανν ‘Царство Небесное’ у Матфея и также Дан 4:28; Лк 15:18,21. Вопрос, который задает Христос, не только является выигрышным для спора, но имплицитно содержит в себе искомый ответ: вопрос о том, был ли Иоанн истинным пророком, прямо связан с вопросом о полномочиях Иисуса, о Котором Иоанн свидетельствовал. 66. Притча о злых виноградарях (12:1–12) (Мф 21:33–46; Лк 20:9–19) 1. ν παραβολας ‘притчами’. Множественное число в данном случае означает способ речи и не обязательно предполагает, что притч было несколько, ср. единственное число в Мф и Лк. Детали нарисованной здесь картины восходят к Ис 5:1–2, где в переводе Семидесяти видим те же слова μπελν ‘виноградник’, φυτεω ‘насаждать’, περιτθημι ‘обносить’, φραγμς ‘ограда’, ρσσω ‘копать’, προλνιον ‘точило’ (в Мк πολνιον), οκοδομ ‘строить’ и πργος ‘башня’. πολνιον ‘точило’ представляло собой желоб для стекания сока под ληνς ‘давильней для ягод’. Башня была нужна для охраны от воровства или потравы и как укрытие для виноградарей. 6. τι να εχεν, υν γαπητν ‘имея же еще одного сына, любезного ему’. Неотделимо от Быт 22:2 (“возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака”); ср. Мк 1:11. 7. δετε ποκτενωμεν ατν ‘пойдем, убьем его’. Те же самые слова звучат в устах братьев Иосифа в переводе Семидесяти (Быт 37:20). Ср. Иер 7:25–26 (“Я посылал к вам всех рабов Моих — пророков, посылал всякий день с раннего утра; но они не слушались Меня и не приклонили уха своего, а ожесточили выю свою, поступали хуже отцов своих”), и также Иер 25:4; Ам 3:7; Зах 1:4. В отличие от Ис 5, не виноградник обличается в бесплодии, но работники его — в преступлении; таким образом, обличение обращено к вождям народа, но не ко всему народу. То, как формулирует свой вопрос первосвященник в 14:61, показывает, вероятно, что смысл притчи был правильно понят теми, против кого она была обращена. Притча завершается цитатой из Писания, которая резко подчеркивает ее смысл — прием, нередкий в еврейской традиции.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010