| в) Предметом «Плача Иеремии», по указанию надписания служит разоренный халдеями Иерусалим: сяде Иеремия пророк плачущь: и рыдаше рыданием сим над Иерусалимом, и именно после опустошения его и отведения Израиля в плен: повнегда в плен отведен бе израиль, и Иерусалим опустошен бяше. Это вполне подтверждается как всем вообще содержанием книги, так и в частности следующими словами: о сих аз плачу: очи мои излиясте воду, яко удалися от Мене утешаяй мя, возвращаяй душу мою (1:15–16 ср. 2:11, 18–19; 3:48–50). 3. Особенность внешней формы изложения В литературном отношении книга «Плач» представляет целостное поэтическое произведение, по своей форме единственное в составе Библии. Вся книга разделяется на пять глав. Из них две первых и две последних имеют равное количество стихов (22) по числу букв еврейского алфавита, и написаны алфавитным стихосложением (акростихом), т. е. так, что начальные буквы стихов дают полный еврейский алфавит в его обыкновенном порядке. 157 Третья же глава, служащая как бы центром книги, имеет втрое большее число стихов против остальных (22x3=66), причем каждые три стиха (триада стихов), непосредственно следующие один после другого, начинаются одною и тою же буквою алфавита, так что начальные буквы всех 66 стихов главы дают три полных еврейских алфавита. Такая искусственность построения этой книги не есть плод праздной фантазии, недостойный боговдохновенного писателя, как думают некоторые, но представляет собою (по мнению блаж. Августина) древнейший вид высокого, хотя и своеобразного народного творчества. Подобное же расположение стихов по порядку букв еврейского алфавита встречается еще в псалмах 36 и 118. 4. Обзор содержания с необходимыми объяснениями Все содержание книги «Плач» разделяется на пять глав, из которых каждая, представляя собою часть целого, в тоже время может быть рассматриваема как особая песнь. Глава 1 1–6 ст. После надписания или краткого предисловия (содержание которого рассмотрено выше) прежде всего определяется главный предмет всей книги – печальное положение разрушенного и опустошенного Иерусалима (1–2 ст.) и причины этого (3–6 ст.). При виде жалкого состояния Иерусалима пророк в недоумении вопрошает: «как случилось, что город, некогда многолюдный, сидит теперь одиноким? – город, великий между народами (умноженный во языцех), стал как вдова (ср. Ис. 49:20–21 ), владевший странами сам сделался данником» (1 ст. ср. 5:8; Втор. 28:48 ). В этом положении Иерусалим, подобно вдове, горько плачет (плача плакася, ср. русск.) ночью, слезы льются по щекам у него, и нет утешителя у него среди прежних друзей (2 ст. ср. Иер. 2:36–37; 22:22; 30:14 ). |
| . Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1). . Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12. . Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы. . Пс 2:9; ср. Откр 2:27. . Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15. . В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца». . Пс 100/101:7. . Ос 1:10. . Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено. . Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром». . Ср. Ис 1:26. . Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев. |
| 5:4. Обычно плач был связан либо с «покаянием, либо с тяжелой утратой; сочетание с «утешением» указывает на то, что здесь подразумевается последнее. Плач может означать сокрушение по поводу тяжких грехов Израиля, но в данном контексте, вероятно, выражает страдание от притеснений. «Утешение» было одним из благословений, которые Бог обещал послать во времена, когда Он восстановит Свой страждущий народ (Ис. 40:1; 49:13; 51:3,12; 52:9; 54:11; 57:18; 61:2; 66:13). 5:5. Здесь Иисус цитирует Писание (Пс. 36:9,11). Не те, кто пытается утвердить царство политическим или военным путем, а те, кто смиренно полагается на Бога, «наследуют землю». Возможно, еврейское слово " земля» в этом псалме использовано в более узком смысле и означает «родовой удел» (Пс. 24:13), но во времена Иисуса евреи надеялись, что народ Божий будет царствовать над всей землей, и эти надежды основывались на ряде других «ветхозаветных текстов. 5:6. Евреи понимали, что Бог обеспечит все нужды Своего народа в грядущем царстве (Ис. 25:6; 41:17,18; 55:2), как это было при исходе, когда Он в первый раз искупил их (Втор. 6:11; 8:7—10). Но величайшим объектом стремления может быть только Бог (Пс. 41:1,2; 62:1,2) и наставления в Его праведности (Пс. 118:40,47,70,92,97,103; Иер. 15:16). 5:7. Позднее некоторые раввины высказывали аналогичные мысли (ср. также: Прит. 11:17). Подобно миротворцам (ст. 9), милостивые не стремятся утвердить царство силой. Иудеи надеялись, что милосердиебудет проявлено к ним в Судный день (ср.: Мих. 7:18,19). 5:8. «Чистыми сердцем» (Пс. 72:1) в Израиле считались те, чье сердце не было осквернено грехом и для кого только Бог был поддержкой и наградой (Пс. 72:2—28). Праведные увидят Бога в Судный день (напр.: Ис. 30:20), как во время первого исхода (Исх. 24:10,11). 5:9. В еврейских преданиях «сынами Божьими» именуются как народ Израиля, так и праведники: окончательно этот факт будет засвидетельствован перед всеми народами в Судный день. В палестинском иудаизме после войны 66—70 гг. возобладали раввины из «фарисеев, которые предпочитали, в отличие от своих оппонентов, мирный путь развития, а не воинственное противостояние. Но большинство еврейских вождей, а также всевозможные секты в Иерусалиме, кроме христиан и некоторых фарисеев, присоединились к мятежникам и были убиты или поставили себя вне закона после подавления восстания. |
| 19:11–16 Всадник на белом коне Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне. 19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66– 70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного. Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18 ; Авв. 3:11–13 ; Зах. 14:3 ; ср.: Исх. 15:3 ). Этопоследний этап «священной войны», которая предрекается в Ветхом Завете, в « " Свитках Мертвого моря, зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства. 19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6 ) – см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17 . 19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3 ), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20 ); в более позднем иудейском предании этоттекст рассматривается в свете Быт. 49:10,11 ; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе – Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16 , где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, – как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч ( Отк. 19:15 ). |
| 23:27. Посмотреть на казнь обычно собиралось много народа. Благочестивые иерусалимские женщины часто приходили оплакивать осужденных, нередко принося с собой обезболивающие средства для облегчения страданий жертвы. (После смерти казненного преступника оплакивать его запрещалось по закону; но еврейские патриоты сочувствовали своим братьям-иудеям, которые были осуждены римлянами на смерть как мятежники.) В древности женщины обычно выражали свои чувства во время траура более эмоционально, чем мужчины. 23:28. Выражение «дщери иерусалимские» не только обозначает жительниц Иерусалима, но и заставляет вспомнить некоторые пророчества о грядущем суде (см.: Ис. 3:16). Увещание «плачьте о себе» также связано с пророческими восклицаниями о суде (Ис. 32:9—14). 23:29. Эти слова Иисуса напоминают о скорбном плаче матерей по своим погибшим детям (2 Вар. 10:13—15). Иосиф Флавий пишет, что некоторые матери дошли до такого состояния, что ели собственных детей во время голода, когда римские войска осадили Иерусалим в 66—70 гг. (ср.: Лев. 26:29; Втор. 28:53; 4 Цар. 6:29). 23:30. Пророки использовали такие метафоры, создавая образ страшного суда (ср.: Ос. 10:8; Ис. 2:10,19—21). 23:31. Сухое дерево легче поддается огню, чем живое. Речь может идти о том, что Иисус — «зеленеющее дерево», а не мятежник; насколько более суровым был бы суд над «сухим деревом», истинным мятежником?Или, если они губили невинного, то насколько больше они навредят себе (в 66—70 гг. иудейские вожди сражались друг с другом, как с римлянами)? Впрочем, возможно, это речение означает только то, что Иерусалим созрел для суда. 23:32. Воинам было меньше работы, если они казнили несколько преступников одновременно. 23:33—43 На кресте 23:33,34. Вопреки встречающимся в Вет-хом Завете молитвам, взывающим к отмщению (напр.: 2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; 17:18; 18:23; 20:12), Иисус молится о том, чтобы Бог простил Его врагов. Отосужденного на казнь ожидали скорее такой молитвы: «Пусть моя смерть будет искуплением за все мои грехи»; но Иисус исповедовал грехи тех, кто ложно обвинил Его и заслужил наказание от Бога по ветхозаветному закону. Древние биографы часто сравнивают между собой разные личности, и Лукапроводит параллель между Иисусом и первым христианским мучеником, Стефаном, о котором он сам пишет в Деян. 7:60. По римскому обычаю, солдаты забирали себе одежду казненного преступника. |
| Сходя в мир, Он преображается, принимая начиная с 5-го неба образы ангелов каждого из небес (10. 9-10, 18, 20-30), а затем «подобие человека» (3. 13). При этом на 2-м и 3-м небесах Он называет пароль стражам врат (10. 27, 29). Цель этих мер секретности заключается в том, чтобы до завершения дела Искупления Он оставался неузнанным (ср.: 1 Кор 2. 7-8; 1 Тим 3. 16; Ep. Apost. 13). После же Сам Бог объявит, кто Он и поставит Его судией над всем миром (Asc. Is. 10. 12). Таинственность сохраняется не только во время прохождения небес, но и после Рождения от Девы (согласно «И. п. В.», Дева Мария принадлежит к роду Давидову, ср.: Protev. Jac. 10. 1; Ign. Ep. ad Eph. 18. 2; Iust. Martyr. Dial. 44. 4). Непорочно зачатый Иисус рождается не как обычный ребенок. Он неожиданно является Пресв. Деве в человеческом облике через 2 месяца после Благовещения (Asc. Is. 11. 8-10, 14; ср. 6 месяцев в Protev. Jac. 13. 1). Возможно, мотивом пассажа является не только стремление подчеркнуть божественную природу Христа, которая сокрыта до времени и через которую творятся чудеса, но и желание включить в повествование исполнение пророчества Ис 66. 7 (ср. мотив рождения без боли: Protev. Jac. 19. 2; Odae Solomon. 19. 6-11). Кроме того, такое чудесное Рождение объясняет читателю, как Дева Мария сохранила Приснодевство. При этом, чтобы остаться не узнанным небесными силами, Иисус Христос разрешает Деве кормить Его грудью, как дитя (Asc. Is. 11. 17; мотив сокрытия Иисуса от небесных сил присутствует и в Ign. Ep. ad Eph. 19; ср.: Hall. 1999). После Распятия Иисус нисходит к ангелу ада, но на 3-й день воскресает, является ученикам и посылает их на проповедь (Asc. Is. 11. 20-22). Возносясь обратно через 7 небес, Он удостаивается прославления и поклонения от ангелов (11. 24; ср.: 1 Петр 3. 22; Еф 1. 21; Кол 2. 15; Флп 2. 9-10). Нек-рые исследователи рассматривали «И. п. В.» как типичный пример «триумфалистской» сотериологии (Christus Victor - Христос Победитель), в к-рой центральное место занимает не антропологический, а космологический аспект искупления: Христос побеждает силы зла, овладевшие миром ( Aul é n G. Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement. [S. l.], 1931). Многие полагали, что «И. п. В.» отражает идеи «наивного докетизма» ( Charles, ed. 1900). Однако совр. тенденция - рассматривать богословие «И. п. В.» как вполне ортодоксальное для своего времени ( Knight. 1996). Автор не противопоставляет, подобно докетам, человека Иисуса и божественного Христа. Хотя он и делает акцент на доказательстве божественной природы Спасителя, но не отрицает реальности Страстей. Он скорее «наивный католик» ( Hannah. The Ascension of Isaiah. 1999. P. 165-196), а его сочинение можно считать примером характерной для этого периода «ангеломорфной христологии» ( Simonetti. 1993). Святой Дух |
| 2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства». 2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37(ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17). 2:21—40 Младенец и Его свидетели 2:21. См. коммент. к 1:57—59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения. 2—25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 " 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27—32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33—35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28). |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Срав., напр., Захарии 8:22, 23 и Исаии 56:7; 4:1: Захарии 10 гл., 8–11 ст. и Исаии 49 гл., 22 ст, 17–20, 26; 66 гл., 19–20 ст., 11 гл., 15–16, 1–12 и др. ст.: Захарий 12 глав, 1–3 стих, и Исаии 42 глав., стих., 28 глав., 16, 13 ст. и друг. 319 Заметить еще следует, что и в других местах книги Даниила есть зависимость от ближайших к 28 главе; напр., Дан.12:2 : «многие из сидящих в прахе земли пробудятся (ср. Ис.26:19 ), одни для жизни вечной (ср. Исаии 25:8), другие для вечного посрамления». Затем Даниила 12:4. «сокрой слова сии и запечатай книгу сию», ср с Ис.29:10–11 ; образ выражения в Даниил 7:25: «до времени и времен и полувремени» напоминает Исаии 29-й главы стих 1-й: «приложите год к году». 320 В еврейском тексте: слово означает «резать», «заключать завет», с предлогом – «заключать завет с кем-либо» как Niphal значит: «будет предан смерти для заключения завета, но смерть будет не для Него», как в Ис.53:4 . скорее всего относится к ближайшему , а не подразумеваемому «народ», как нужно было бы относить, понимая место следующим образом: «и не будет ему», т. е. народу, не будет уже Мессии, или царства. Первого понимания держится, напр. г. Орфанитский в статье: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы – 52:13–53:12», см. в Христ. Чтении за 1881 г. 612 стр.; последнего – г. Рождественский, проф. СПБ. Дух. Акад. 322 Точно также старейшины, говорившие в защиту пр. Иеремии, когда он пророчествовал: «дом сей будет, как Силом» ( Иер.26:17–18 ), не привели пророчества Исаии не потому, что его не было, а потому, что пророчество Михея (3:12) было удобнее привести: оно имело характер именно нарочитого предсказания; пророчество же Исаии (44 кон. 64 кон.) такого характера не имело; так как разрушение храма у Исаии представляется как бы прошедшее событие. – Нет оснований видеть вместе с Негельсбахом в 64:9–11 и др. (Spezifisch exilisch gefarbten Stellen, s. Einleitung S. XXV) позднейшие интерполяции; так как 64:9–11 предполагается уже в 44:28; затем 64:9–11 (по крайней мере по образу выражения) очень сходно с Исаии 1 гл.. |
| Но и тут, однако же, ничего-то ваши окаянные отцы не поняли и не постигли по бесчувственности легко управляющую стихиями силу, оказавшись неразумными в большей степени, чем поклоняющиеся бездушным идолам эллины. Из тех немалое ведь число пришло ко Христу и получило победные почести мучеников, а слепые и глухие отцы ваши (ср. Ис.43:8 ) бросились головой вниз в страшнейший ров неверия. Глядя на это, Захария и сказал – чтобы выставить беззаконие ваших отцов – то, что было приведено чуть раньше. И Моисей пророчествовал: «Увидите жизнь вашу висящей перед очами вашими» ( Втор.28:66 ). И Исайя: «Сосной с кедром и кипарисом прославлю место святое Мое» ( Ис.60:13 ), – предсказывая, из чего будет сделан крест. И пророк Аввакум «Господи! – сказал, – услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и лишился рассудка: посреди двух животных будешь Ты познан» ( Авв.3:2 ), – указывая тем самым на двух разбойников, вместе с которыми Он был распят, имея которых в виду, и Давид сказал: «И к беззаконникам причтен» ( Ис.53:12 ; ср. Мк.15:28 ). А дело было вот как. Когда Христа распинали, по обе стороны от Него на крестах повесили, дабы умертвить, двух разбойников. Один из них, и не думая смиряться от претерпеваемого мучения, хулил Его и поносил, говоря: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас» ( Лк.23:39 ). Другой же выказал намного большее благоразумие: обернувшись к тому, он строго взглянул на хулителя и, не любя опрометчивости, очень терпеливо его урезонил: «Ты что, Бога не боишься, что испускаешь из уст такую хулу? Мы-то ведь справедливо, достойное содеянному нами получаем воздаяние, а Этот ничего худого не сделал». И он сказал Иисусу: «Помяни меня, Господи, когда придешь в царствие Твое» (ср. Лк.23:40–42 ). Заслуживает внимания то, какую веру, вместе с исповеданием согрешений и самоосуждением, горячо выказал этот благоразумный разбойник и насколько отличался он покаянием и любовью от всякий раз кающихся, любящих Иисуса. Но сначала рассмотрим покаяние мытаря, о котором в Евангелиях говорит Христос. Войдя в храм вместе с фарисеем ( Лк.18:10 ), он не нес такой вздор, как тот, и своим смирением привлек к себе многую Божью милость. |
|
|
