| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа!» Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Всевышний, или Его Посланник, так они говорили в предыдущей главе; причем Мессия в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Всевышним, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно – «стремящимися к правде, ищущими Господа». Под «стремящимися к правде и взыскующими Господа», на языке Священного Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с Божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды – Самому Господу ( Пс.33:15 ; Притч.15 и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5:6, 10 ; Мф.6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва. Но как от бесплодных (по общим законам) праотцев Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих». (Властов, с. 277. Ср. Гал.3:16–29 ). Ис.51:3 . Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселье будет в нем, славословие и песнопение. «Так, Господь утешит Сион». Стоящий здесь еврейский глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это – обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( Ис.40:1 ; Ис.49:3 ; Ис.51:12 ; Ис.52 и др.). «И сделает пустыни его, как рай и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение.» Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4Цар.25:12 и Иер.52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез.36:34 ). |
| Пророк Елисей, ввиду, без сомнения, известного ему повелении Божия пророка Илии на Хориве помазать на Сирийское царство некоего Азаила ( 3Цар.19:15 ) – повеления, не выполненного самим пророком Илией и, вероятно, переданного им Елисею, отправляется в Дамаск в то время, когда Венадад был болен (вследствие неудачного исхода осады Самарии, ( 4Цар.7 ), как замечает И. Флавий. Иуд.Древн. 9:4, 6). Узнав о прибытии уважаемого пророка, Венадад посылает ему навстречу некоего Азаила (по Иосифу Флавию: о πιστεατος τν οκετν) навстречу пророку с вопросом об исходе болезни и, конечно, с просьбою о молитве за благоприятный ее исход; по восточному обычаю такое посольство неизбежно должно было нести дары пророку (ср. 1Цар.9:7 ; 3Цар.14:3 ), по восточной пышности и тщеславно разложенные на 40 верблюдов. «Пророк пришедшему Азаилу предсказал и воцарение его и смерть пославшего, велел же не извещать о смерти Варадада (Венадада), чтобы в унынии не окончил он жизнь» (блаж. Феодорит, вопр. 23). Евр. текст стиха 10 в написании («Кетиб») имеет отрицание: ло, так что смысл получается такой: и скажи (Венададу): не выздоровеешь, но в чтении («Кери») и во мн. кодексах ло считается местоимением «ему» («скажи ему: выздоровеет»). Причина непрямого ответа пророка удовлетворительно указана блаж. Феодоритом, а равно, согласно с ним, И. Флавием, Царствование Азаила имело принести в будущем (ср. ( 4Цар.10:32 ) и др.; ( 4Цар.13:3–4,7–22 )) великие бедствия Израильскому царству, какие были обычны в древности во время опустошительных войн (ст. 12, ср. Ис.13:15 и др.; Ос.10:14 ; Ам.1:13 ; Наум.3:10 и др.; Пс.136:9 ), и пророк глубоко скорбит и плачет об ожидающих отечество его бедствиях от руки Азаила. Как вестник воли Божией, пророк Елисей не скрывает от Азаила этой гибельной для Израиля деятельности Азаила в будущем, равно как и не скрывает близкой смерти Венадада и последующего воцарения Азаила, (ст. 13) хотя и знал, что Азаил достигнет престола через труп своего повелителя (ст. 15): пророк (как и ранее 4Цар.3:19 ), лишь предсказывает будущие факты, нимало не обязывая Азаила действовать преступно. Ложное смирение Азаила (ст. 13; ср. 1Цар.24:15 ; 2Цар.16:9 ) не помешало ему умертвить больного Венадада (ст. 15, по И. Флавию, он удавил его, что не вполне согласно с Библейским текстом), после чего он сделался царем Дамаска (ср. блаж. Феодорит, вопр. 24). |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к Ис.40:3 ) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. Мф.3:3 ). «В пустыне» ( Мк.1:4 ). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: Мф.3:1 ). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т.е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. Суд.1:16 ; Пс.62:1 ). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. Мф.3:1–2 ). «Крещение покаяния» (см. Мф.3:11 ). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена 5 . Мк.1:5 . И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея ( Мф.3:5–6 ). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36). |
| 9–10. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобные Своя, и на обращающыя сердца к Нему. Обаче близ боящихся Его спасение Его, вселити славу в землю нашу. Надеясь на милость Божию, псалмопевец остается в ожидании откровения об этой милости. – «Послушаю, говорит он, что скажет Господь Бог о мне» и, разумеется, о народе, – что скажет Господь чрез пророков. И псалмопевец уверен, что Господь скажет мир народу своему и преподобным или избранным своим, т. е. людям благочестивым, – таким, кои обращают сердца свои к Нему, а не обращают их к идолам или хотя бы к земным сокровищам; иначе – Господь будет проявлять мир Свой к тем, кто хранит в своем сердце благоговейный страх к Богу. А к таким боящимся Господа близко спасение Его, или – близко время вселити славу в землю нашу, говорит псалмопевец – чтобы в земли народа Божия обитала и слава Божия, т. е. чтобы пребывал в этой земле престол Божий, а с ним водворились бы и власть, и правосудие Божие (ст. 11–14). Слава Божия, это – престол Божий в виде светозарного облака. Он неоднократно открывался в Ветхом Завете, – то над вершиною Синая, то над скинией – Моисею и народу, то над храмом Соломона, то пророкам Исаии и Иезекилю в их таннственных видениях. При этом Иезекиилю открыто было «подобие славы Господней» на Востоке, вдали от Сиона и Палестины ( Иез.1:3–4,22,26–28;2:1 и сл. 3:12,22–29. Ср. Ис.6:1–5 ; Ин.12:40–41 ). Вот почему псаломопевец и молился с надеждою, что Господь снова поставит Свой престол Свою славу – в Святой земле. Разумеется, это должно было открыться в новом храме, который создали йудеи, когда возвратились из плена. И об этой милости Божией должны были сказать и сказали народу пророки, жившие после Вавилонского плена. Так, пророк Аггей, побуждая народ созидать новый храм на Сионе, говорил: «Так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу: и потрясу все народы, и приидет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего Храма будет больше, нежели прежняя, говорит Господь Саваоф; и на месте семе Я дам мир, говорит Господь Саваоф» ( Агг.2:6–7,9 ; Ср. Лк.1:67–72;2:2–14 ). |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
|
|
