| Он принес с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо придти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придет ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (ср.: Зах.1:3 ; Флп.2:12 ; Еф.2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, жаждут, и наготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собою... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ; ср.: Ис.55:1 ; Ис.12:3 ; Иоиль.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпаюшие ее из источников спасения ( Ис.55:1 ; ср.: Ис.21:3 ; Ис.40:29–31 ). Ту же истину выразил Господь наш в Ин.15:1–7 . Он назвал себя там «виноградной лозой», а учеников своих «ветвями». И сказал Господь: «пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин.15:4 ). Ясно, что людям необходимо быть в теснейшем единении со своим небесным учителем, чтобы преуспевать в добре. Кто же «не пребудет» со Христом, «извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:6 ), несмотря на то, что Господь пролил кровь свою «во оставление грехов» всего мира ( Мф.26:28 )). Подобным образом Ап. Павел сравнивает людей в их естественном, безблагодатном состоянии с «дикой маслиной». |
| Не о всех вас говорю — речь о значении умывания ног прерывается мыслью о предателе, который исключил себя из общины, объединённой любовью к Иисусу. Я знаю, которых избрал — эти слова могут значить или “Я знаю, кого Я воистину избрал, и среди этих избранных нет Иуды”, или “Я знаю тех, кого Я избрал, и поэтому знаю, что Иуда, несмотря на то, что был избран Мной, предаст Меня”. Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою — цитата из Пс 40:10, причём перевод с еврейского у Иоанна не совпадает с Септуагинтой. Глагол со значением ‘есть’ — то же самое mrugein, которое используется в отрывке о Хлебе Жизни (6:54–57), то есть может подразумеваться евхаристический хлеб, недостойным причастником которого при таком понимании стал Иуда. Поднял на Меня пяту — по-видимому, здесь идиоматическое выражение, которое означает ‘презирать, отвергать, насмехаться’. Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось — ср. 14:29. Слова Иисуса непонятны в тот момент, когда Он их произносит (см. ст. 7), но их вспомнят потом, и их смысл будет понят учениками благодаря действию Духа (14:26). Дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я — ср. 14:29; о выражении ™gu e„mi ‘это Я’, букв. ‘Я есмь’, одном из центральных в Евангелии от Иоанна, см. комментарий к 6:35 7 ; здесь оно без именной части сказуемого, как в 8:24, и отсылает к Ис 43:10 (чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я). К ст. 20 ср. Мф 10:40 и параллельные места. Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня — и в миссии Иисуса, и в миссии Церкви миру открывается Сам Бог. Иисус совершает дела Отца (5:19), видеть Его — значит видеть Отца (1:18; 14:9), ученикам предстоит совершить дела ещё более великие (14:12), и их любовь друг к другу — откровение единства Сына и Отца (13:35; 15:9–10). Иисус возмутился духом — ср. 11:33 (восскорбел духом и возмутился); Додд усматривает тут отсылку к Пс 41:6. Засвидетельствовал — ср. употребление этого слова в 1:32 и 4:44. Предсказание о предательстве в Ин буквально совпадает с Мк 14:18. |
| 7. Но вы не слушали Меня, говорит Господь, прогневляя Меня делами рук своих, на зло себе. 8. Посему так говорит Господь Саваоф: за то, что вы не слушали слов Моих, 9. Се азъ послю и возм вс племена сверска (реч Гдь), и Навходоносора цр Вавлнска раба моего: и привед ихъ на землю и на битатели е, и на вс зыки, же окрестъ е, и ихъ, и поставлю ихъ во ужасъ, и в и в вчное. 9. Вот Я пошлю, и возьму все племена северныя, говорит Господь, и пошлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию и на жителей ея, и на все окрестные народы; и совершенно истреблю их, и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением. 8, 9. О «племенах северских» см. толков. на Иер. 1:15, 4:6 . Навуходоносор называется рабом Господним здесь, как и в Иер. 43:10 , в таком же смысле, в каком это название пророком Исаиею ( Ис. 43:10, 44:26 ) усвояется Киру персидскому, т. е. в том, что он исполнял намерения Божия, хотя Самаго Господа и не знал (ср. Ис. 45:4 ). Поставлю ихъ во ужасъ и в ср. Иер. 18:16, 19:8 . И в вчное ср. Иер. 23:40 . И Навходоносора цр Вавлнска раба моего. Русский, следующий масор. тексту, перевод: к Навуходоносору царю Вавилонскому согласуется с предыдущими словами только в таком случае, если вместо «и возьму» сказано: и пошлю. Но последнее значение не может принадлежать соответствующему евр. глаголу. Перевод слав.-греч., равно как и сирский пешито, халдейский и вульгата основаны на чтении (признак винит. пад.) вм. масор. (и к, – и в масор. тексте неудобообъяснимо). – И в – перевод основанный на чтении (срав. Иер. 23:40, 29:18 ) вм. масор. . Иер. 25:10 10. И погблю нихъ гласъ радости, и гласъ гласъ жениха и гласъ невсты, мра, и свтъ свтилника. 10. И прекращу у них голос радости и голос веселия голос жениха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника. 10 . Ср. Иер. 7:34, 16:9 , где речь о прекращении голосов радости и веселия, жениха и невесты. Здесь прибавляется еще предсказание прекращения (по русскому переводу) звука жерновов и света светильника. «Жерновами» называется ручная мельница, которая, естественно, работает, пока человек жив и нуждается в хлебе. Звук жерновов есть, таким образом, признак присутствия живых существ в известном месте. «Свет светильника» в доме – другой такой же признак. Прекращение звука жерновов и света светильника – признак погибели жителей, запустения страны. |
| Отношение к книге пророка Исаии пророков, живших после него, но еще до окончания плена: Аввакума, Софонии, Иеремии и Иезекииля – показывает, что вся книга пр. Исаии написана ранее плена. Означенные пророки имели пред собою книгу пр. Исаии во всем ее объеме. Нельзя определить с точностью время жизни пр. Аввакума, но во всяком случае он жил до нашествия Навуходоносора, потому что о нашествии халдеев пр. Аввакум только еще предсказывает (1:5). Скорее всего он пророчествовал при Манассии, который «пролил весьма много невинной крови» ( 4Цар.21:16 ), так как высказывает жалобу Богу на насилие над праведным (1:2–4; 2:1–4). Между тем у пр. Аввакума есть несомненные заимствования из всей книги пр. Исаии. Особенно напоминает вторую часть книги Исаии конец 2-й главы, где пророк Аввакум говорит об идолослужении: «что за польза (характеристичное для Исаии выражение, ср. Ис.44:9–10 , ср. 30:5–6) от истукана, сделанного художником, хотя ваятель полагается на свое произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен серебром и золотом, но дыхания в нем нет». Приведенные слова невольно напоминают о главах из книги Исаии 40, 44, 46… Даже отдельные слова наилучшим образом подтверждают впечатление. Так слова пр. Аввакума об идоле: «научит ли он чему-нибудь?.. дыхания в нем нет» не есть ли переделка стихов 13, 14 («кто уразумел дух Господень,.. кто учит Его знанию» и т. д.) из той 40-й главы Исаии, где говорится о бесполезности служения идолам? Еще более замечательны слова ст. 17-го во 2-й главе пр. Аввакума: упоминание о Ливане и о животных у пр. Аввакума как бы несколько нарушает последовательное течение речи, но легко объясняется, если пр. Аввакум имел в виду упомянутую 40-ю главу Исаии, где соответствующие слова: «и Ливана недостаточно для жертвенного огня и животных на нем для всесожжения» служат раскрытию общей мысли главы (о всемогуществе Божием). Напоминает также ст. 17-й главы 2-й Аввакума место из пророчества Исаии о Вавилоне (14:7–8), – откуда заимствуются и другие черты: «будут произносить притчу» ( Авв.2:6 , ср. |
| Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ). |
| Ис.31:5 . Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Господь один только может защитить евреев от ассириян. Он сойдет для этого на гору Сион (по русск. пер. за гору Сион – перевод неточный), где находились храм Господень и дворец царя, и на холм его или на другие пункты Иерусалима, где жили простые граждане. 39 «Как птицы птенцов» – перевод неточный. Правильнее перевести этот стих так: «как летающая птица, так Господь будет, защищая, властвовать над Иерусалимом». 40 . Образ заимствован от птицы, носящейся над гнездом своим, чтобы защитить оставшихся там птенцов своих, которым угрожает опасность. Ис.31:6 . Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля! Но для того, чтобы удостоиться этой защиты Божией, иудеи должны исполнить одно важное условие – оставить идолов и обратиться к Всевышнему. Ис.31:7 . В тот день отбросит каждый человек своих серебряных идолов и золотых своих идолов, которых руки ваши сделали вам на грех. Ис.31:8 . И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его, – он избежит от меча, и юноши его будут податью. Ис.31:9 . И от страха пробежит мимо крепости своей; и князья его будут пугаться знамени, говорит Господь, Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. «В тот день» – выражение очень неопределенное. Пророк здесь вообще не различает отдельных моментов будущего времени и потому у него поражение ассирийцев и отречение иудеев от идолослужения представляются событиями современными, тогда как, на самом деле, и после избавления от ассириян иудеи увлекались идолопоклонством. «Отбросит». Евреи увидят, что надежда их на этих идолов была совершенно напрасна (ср. Ис.2:8, 20 ). «На грех». Идолопоклонство вело иудеев ко всякого рода грехам и преступлениям ( Ос.8:11 ). «Он избежит... меча» – возможно правильнее с евр. он побежит от меча (Божия). «Юноши» – по-евр. bachurim. Так назывались у евреев иногда воины, как люди особенно крепкие силами ( 2Цар.6:1 ). |
| 6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» ( ), «правосудие» ( ) (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии ( Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46). II. Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9). |
| «А вот на кого Я призрю, – говорит Господь устами пророка, – на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,1; ср.: Пс.50: «жертва Богу дух сокрушен»). Но и эта жертва в воззрении пророка – не заслуга, не достоинство, а прямая обязанность, естественная необходимость, вытекающая из самой природы вещей, ибо человек есть черепок из черепков земных, а глина скажет ли горшечнику: «Что ты делаешь?» и твоё дело скажет ли о тебе: «У него нет рук» (Ис.45,3)? Поэтому-то и в слово закона пророк влагает одно только содержание и на нём настаивает как на основе Божественного союза; это содержание – идея нравственного обновления, призыв к внутреннему сердечному перерождению, к делам добра и истины, и понятно, что этот закон должен был быть начертанным не на каменных скрижалях только, а живыми, неизгладимыми буквами в сердце и духе каждого благочестивого израильтянина (Ис.1,10;16–17;2,3; Иер.7,21,23;11,2–5; Иезек.36,26–27; Ос.4,1,12,2,6; Mux.6,8; Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7). Выполнение этого закона есть то prius, которое необходимо для продолжения союза с Богом и по отношению к которому исполнение культа есть posterius, не имеющее ни малейшего значения при отсутствии prius. Выполнение жертвенного ритуала без стремления к Богу и нравственному совершенству, богослужебнообрядовая церемония без участия сердца – для пророка возмутительная невозможность, нарушение всех требований союза, невероятное противоречие идее царства Божия. «Беззаконник, закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам – то же, что молящийся идолу» (Ис.66,3). Только при выполнении нравственного закона, при нравственном перерождении, когда человек будет непосредственно научаем Богом (Ис.54,3), когда сердце каменное в человеческой груди заменено будет сердцем плотяным, чтобы ходить неуклонно в заповедях Божиих (Иез.36,26–27), тогда только жертва становится благоприятной и воскурение фимиама угодным в Его очах (Ис.40,16;60,7.3;66,20–23; Иер.31,12–14;33,17.18; Mux.4,13; Агг.2,9; Зах.14,20–21; Мал.3,4). |
| Но при всем том ветхозаветные пророки были очень далеки от представления мессианского царства чисто земным и чувственным. Как бы предвидя заблуждение народа, который мог увидеть в их образных представлениях обещание только земного благосостояния и славы Израиля, пророки с особенной настойчивостью утверждали мысль о духовном характере мессианского царства. Они изображают его такими чертами, которые заставляют видеть в нем не всемирную монархию в политическом смысле, а духовно-нравственное и благодатное царство, члены которого будут обладать совершеннейшим боговедением ( Ис. 2:3; 11:9 ; Мих. 4:2 ; Иер. 31:34 ). Как царство добра, правды и мира настолько совершенного, что в нем совсем не будет места для зла и греха ( Ис. 11:6–9; 65:25 ), грядущее мессианское царство будет утверждено не обыкновенными земными средствами: дом Иудин будет помилован и спасен не луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками ( Ос. 1:7 ). Вместо меча препоясанием чресл Мессии будет правда, и опоясанием бедр Его – истина ( Ис. 11:5 ); поэтому и владычество Его над миром основывается не на физической силе, а на всепобеждающей силе правды и любви: «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса: Я, Господь, призвал Тебя (Отрока Иеговы) в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя; и поставлю Тебя в завет для народа, во свет язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» ( Ис. 42:5–7 ). Таким образом, Мессия скорее не земной владыка, а духовный пастырь, ведущий Своих овец по пути нравственного совершенствования. Мысль эта с особенной ясностью выражена в пророчестве Иезекииля: «вот Я поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, – раба Моего Давида; Он будет пасти их и будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них ( Иез. 34:23–24 ). И Я дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом ( Иез. 11:19–20 ; ср. Иер. 31:31–34; 32:38–40 ; Мал. 3:2–3 ). Покорность земных народов грядущему Мессии будет не вынужденная, а свободная: это покорность любви и благоговения, покорность детей любимому отцу; без понуждения и насилия народы пойдут к свету Иерусалима, и цари – к восходящему над ним сиянию ( Ис. 60:3 ); они по одному лишь сердечному влечению обратятся к корню Иессееву, как к знамени народов ( Ис. 11:10 ). |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
|
|
