| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
| Открывая нам пресвятую тайну Троичного Божества, Новый Завет ясно показывает, что Бог триипостасен и Сам по Себе, и в Своем отношении к миру. Это ипостасное различие между Божественными Лицами непрестанно проводится и подчеркивается в Святом Откровении. Об этом различии и личностной самостоятельности Божественных Лиц говорит Сам Спаситель: «Изыдох от Отца и приидох в мир, и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» 28 ( Ин.16:28 ). Богочеловеческая деятельность Спасителя есть, по существу, одновременная деятельность Отца и Сына как двух различных Лиц: «Отец мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ; ср.: Ин.9:4 ); «Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела» ( Ин.14:10 ). При всем различии Лиц сохранено единство Божественной сущности: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ); «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф.11:27 ; ср.: Ин.10:15 ). Хотя Сын Божий стал человеком, Он всегда пребывал едино с Богом Отцом: «Един несмь, но Аз и пославый Мя Отец» ( Ин.8:16 ; ср.: Ин.3:13, 18 ); «Любяй Ми, возлюблен будет Отцем Моим» ( Ин.14:21 ). Никакие страдания не могли ослабить или разрушить единосущие воплощенного Сына Божия с Богом Отцом. Живя в поруганном и страдальческом человеческом теле, Сын молится Отцу: «И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть» 29 ( Ин.17:5 ). О различии между Лицом Отца и Лицом Сына свидетельствуют также все новозаветные места, которые говорят о Господе Иисусе Христе как об истинном, едином и Единородном Сыне Божием (см. Ин.3:16, 18, 1:14, 18 ; 1Ин.4:9 ; Мф.3:17 ; Рим.8:32 ; Кол.1:13 ; 1Ин.5:20 ). Проводя различие между Своим Лицом и Лицом Бога Отца, Спаситель ясно подчеркивал такое различие и в отношении к Лицу Бога Духа Святого. На Тайной вечери Он говорит Своим последователям: «Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною... И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины» 30 ( Ин.14:6, 16–17 ); «Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» 31 ( Ин.14:26 ). Как самостоятельное Божественное Лицо Дух Святой наделяет, по Своей власти и воле, различными духовными дарами (см. 1Кор.12:11 ; Деян.20:28 ; 2Пет.1:21 ; Деян.1:16, 2:4, 1:5, 11:15, 19:6 ; 1Кор.3:16, 6:19 ; Рим.8:9 ; Гал.4:6 ). § 24. Божество и единосущие Лиц Святой Троицы |
| Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии 1, 1. 4: PG 3, 372 В2—3 и 376 В10 (В.Б., А.Д.). 221 То есть из премирного единого (Н.Л.). 222 Ср., напр., Лк. 5, 7. 223 Ср. Деян. 12, 10. 224 Ср. Евр. 4, 3. 225 Ср. Рим. 13, 10. 226 «единого» Лосев. 227 От страстей (Н.Л.). 228 Это определение «образа и подобия» Божьего в человеке имеется как у восточных, так и у западных отцов и учителей Церкви. См., например: Макарий [Булгаков], архиеп. Харьковский. Православно–догматическое богословие. Т.1. 3 СПб., 1868, с.454 (§82 1в). 229 У Леонтьева и Лосева (или в прежних изданиях «Добротолюбия» с неуказанной аллюзией на НЗ) неправильная и искажающая смысл пунктуация. 230 Перевод (без аллюзии на НЗ) исправлен нами в конце фразы. 231 В этой классификации Каллист строго следует Максиму Исповеднику (см., например: Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. 2 М., 1998, с.224 и 264). 232 Ср., напр., Евр. 3, 13. 233 Ср. Евр. 12, 14. 234 Мф. 4, 1 сл. 235 Мф. 26, 36. 236 Ин. 9, 28. 237 Мф. 12, 19 (Ис. 42, 2). 238 Лк. 23, 34. 239 Мк. 14, 65. 240 Мф. 27, 34. 48; Ин. 19, 29. 30. 34. 241 Принадлежит трансцендентному (по ту сторону лежащему) миру (Н.Л.). Мы бы перевели: «и тогда весь становится запредельным всему миру» (А.Д.). 242 ¢nacrwnnÚmenoj — букв. «окрашивается», ср. выше, примеч.28. 243 kaˆ ¢nomm£twj ™pibeblhmšna — ср. Дионисий Ареопагит, О Божественных именах 4, 11, PG 3, 708 D9 (или СПб., 1994, с.122): ta‹j toà ¢pros…tou fwtÕj ¢kt‹sin ™pib£llei ta‹j ¢nomm£toij ™pibola‹j. 244 Ср. примеч. 28 и 51. 245 Ср. Дионисий Ареопагит, О мистическом богословии 1, 1: ¢krot£thn koruf¾n… tÁj krufiomÚstou sigÁj gnÒfon… ™n tù ¢or£tJ… toÝj ¢nomm£touj nÒaj (PG 3, 997B). Ср. также примеч.52 (В.Б., А.Д.). 246 «единственным» Лосев. 247 То есть путем внешней философии, рассудочного познания (В.Б.). 248 Øperfuest£tJ: «пресветлейшей» Леонтьев, Лосев. 249 ¢nomm£touj nÒaj, неочитые умы, см. выше, примеч.52 и 54. 250 Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: «Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго» (В.Б.). 251 |
| и последующее его объяснение (см. Лк. 4:16–27 ; Деян. 15:21 ). Эту задачу выполняли не книжники, претендовавшие на единственно верное истолкование С.П., а люди из народа. В центре внимания иуд. богослужения находилась Тора. Мальчики с шестилетнего возраста не только получали от своих отцов наставление в Законе, как того требовала «Книга Завета» ( Втор. 6:7 ), но и обучались в синагогах чтению и письму; б) для АПОСТОЛОВ и УЧЕНИКОВ ИИСУСА ХРИСТА ВЗ, на котором они были воспитаны, отнюдь не утратил своего значения. Узнав о том, что в Иисусе Христе исполнились Божьи обетования, данные через Моисея и пророков, они впервые осознали, как актуален для них ВЗ, – это хорошо видно на примере иудеев из Верии: «они приняли слово [о Христе] со всем усердием, ежедневно разбирая [ветхозаветные] Писания, точно ли это так» ( Деян. 17:11 ). Верующие древней Церкви сначала продолжали посещать Иерусалимский храм ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ) и синагоги ( Деян. 15:21 ; Деян. 26:11 ), чтобы принять участие в молитве и в чтении Писания. Когда им предлагали выступить с толкованиями С.П., они охотно использовали эту возможность, как, напр., это делал Аполлос, о котором сообщается, что он, будучи «сведущ в Писаниях» и «наставлен в начатках пути Господня», всенародно «доказывал Писаниями, что Иисус есть Христос [т.е. Помазанник]» ( Деян. 18:24–28 ; ср. кроме того, Деян. 13:5.14.42 ; Деян. 14:1 ; Деян. 15:21 ; Деян. 17:1–3 ; Деян. 19:8–10 ). Чтение ветхозаветного С.П. было центр. моментом и для собраний Церкви. Так, Павел напоминает Тимофею, который «с детства» знает «священные писания» ( 2Тим. 3:15 ): «доколе не приду, занимайся чтением [прежде всего ветхозаветных писаний], наставлением, учением» ( 1Тим. 4:13 ). Позднее на христ. богослужениях стали читать и истолковывать также новозаветные писания ( Кол. 4:16 ; 1Фес. 5:27 ; Откр. 1:3 ). ⇒ Церковь ⇒ Богослужение (V,3); в) ИИСУС. Лука сообщает о том, что Иисус еще двенадцатилетним отроком сидел в храме среди учителей, слушал их, задавал им вопросы и Сам отвечал им ( Лк. 2:41–52 ). |
| Не только в этом. Воскрешение и само по себе, как возвращение к жизни, значительнее исцеления, хотя бы и одержимого неисцелимым недугом. – Мы переходим к другой стороне проблемы. Выше было отмечено, что предательство Иуды знаменует для Иоанна наступление ночи. Но близость ночи чувствуется и раньше. Страсти Христовы становятся понятны на фоне резкого противоположения Христа Спасителя и мира, которое раскрывается в главах VI-XII ( Ин.6–12 ). Господь воскрешает Лазаря в свете дня. Но после покушения иудеев, не принявших учения о Церкви ( Ин.10 ), Иисус Христос возвращается на то место, где прежде крестил Иоанн ( Ин.10:40–42 ). Народ вспоминает и принимает свидетельство Иоанна, давно уже уступившего место Жениху, и, повествование, таким образом, возвращается к исходной точке. Круг замыкается. С воскрешением Лазаря в гл. XI ( Ин.11 ) начинается новое Воскрешение Лазаря – еще не ночь, но предварение ночи. Если в Страстях Христовых, как это ясно указывает Иоанн (ср. Ин.12:23–33 , Ин.13:31–32 , Ин.17:1 и сл.), совершается прославление Господа – прославление в уничижении и смерти, – то и Марфе у гроба Лазаря Христос предвещает явление славы Божией ( Ин.11:40 , ср. Ин.11:4 ). Больше того. Когда Мария поспешала на зов Учителя ( Ин.11:28–29 ), пришедшие к сестрам иудеи думали, что она пошла плакать у гроба. И в радостный день Воскресения другая «Мария стояла у гроба и плакала» ( Ин.20:11 ). Женщины у гроба Лазаря и женщины у гроба Распятого. Камнем закрыт вход в могильную пещеру друга и в могильную пещеру Учителя ( Ин.11:38 и сл. ср. Ин.19:41 , Ин.20:1 ). И когда Господь воззвал Лазаря, то «вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком» ( Ин.11:44 ). В гробе Учителя Петр тоже увидел «пелены лежащие и плат, который был на главе Его» ( Ин.20:6–7 ). Русскому слову «плат» соответствует греческое слово «σουδ ριον». В повествовании о воскрешении Лазаря оно же переведено словом «платок». Указанный параллелизм заслуживает самого серьезного внимания. Воскрешение Лазаря совершается в преддверии Страстей, а происходящее у гроба Лазаря невольно напоминает христианскому читателю Евангелия отдельные подробности Воскресения Христова. Это совпадение не может быть случайным. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| 900 См.: Ис. 11:1. 901 См.: Мал. 1:10—11. 902 См.: Втор. 32:39. 903 См.: Ис. 45:7. 904 Т. е. канонического. 905 Перевод согласно пунктуации Кройманна. 906 Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» — свв. Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. 907 Интерполяция, по мнению Кройманна. 908 Ср:.Мф. 10:24; Лк. 6:40. 909 Ср.: Гал. 2:2. 910 Ср.: Гал. 2:9. 911 Ср.: Гол. 2:11—14. 912 Ср.: Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2Кор. 11(см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530). 913 Ср.: Гал. 2:9. 914 Personarum respectu. 915 Ср.: 1 Кор. 9:19. 916 Ср.: Гал. 2:3—4. 917 Digesta. 918 Вставка Кройманна. 919 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим , который считается принадлежащим не апостолам, но Луке?» 920 Funis ergo ducendus est. Ср.: Imperat aut servit collecta pecunia cui-que, tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Ног. Ер., 1,10,47—48). 921 Ср.: Деян. 4:34—35. 922 Т. е. из иудаизма. 923 Ср.: Мф. 10:24. 924 См:. 1 Кор. 15:11. 925 См.: 1 Кор. 14:32—33. 926 Т. е. проклятым, отлученным. Ср.: Гал. 1:8. 927 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и». 928 Ср.: 1 Кор. 3:2. 929 Интерпретация Кройманна. 930 Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum . 931 Т. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка. 932 Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия. 933 Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу — свое». 934 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадающими». 935 Вставка Кройманна. 936 Praescriptio. 937 Ср.: Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон — римский император с 14 по 37 гг. после P. X. 938 Descendisse. Ср.: Και κατηλθεν εις Καφαρναομπλιν Γαλιλαος — Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae — И сннде въ кдпбрндмъ глАмейскУн 4: 31). Задача Тертуллиана здесь — объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατηλθεν — аорист от глагола κατρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9: Ъ7Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать». |
| : Если кто-либо, не дай Бог , поимеет дерзость противоречить нашему определению, да будет отлучен от сообщества верных. I.6. Догматическая конституция Второго Ватиканского Собора О Церкви (“Lumen gentium”) 37 Глава III. Об иерархическом строении Церкви и, в частности, о Епископате 18 . Чтобы пасти и всегда приумножать Народ Божий, Христос Господь установил в Своей Церкви различные служения, направленные на благо всего Тела. Ведь служители, обладающие священной властью, служат своим братьям, чтобы все те, кто принадлежит к Народу Божию и, следовательно, обладает истинным христианским достоинством, добровольно и в должном порядке стремясь к одной и той же цели, пришли ко спасению. Сей Святейший Собор, следуя по стопам Первого Ватиканского Собора, вместе с ним учит и провозглашает, что Иисус Христос , вечный Пастырь, создал Святую Церковь , послав Апостолов, как и Сам Он был послан Отцом (ср. Ин.20:21 ), и пожелал, чтобы их преемники, то есть Епископы, были в Его Церкви пастырями до скончания века. А для того, чтобы этот Епископат был един и неделим, Он поставил во главе других Апостолов блаженного Петра и в нём заложил постоянное и зримое начало и основание единства веры и общения 38 . Это учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского Понтифика и о его безошибочном учительстве Священный Собор вновь излагает всем верным, дабы твёрдо в него веровать, и, продолжая это начинание, постановляет исповедать и провозгласить перед лицом всех учение о Епископах, преемниках Апостолов, которые с Преемником Петра, Наместником Христа 39 и зримым Главой всей Церкви, управляют домом Бога Живого. 19 . Вознеся молитву к Отцу и призвав к Себе тех, кого Он Сам пожелал, Господь Иисус поставил Двенадцать, чтобы они были с Ним и чтобы посылать их проповедовать Царство Божие (ср. Мк.3:13–19 ; Мф.10:1–42 ). Этих Апостолов (ср. Лк.6:13 ) Он объединил в коллегию, или постоянное сообщество (coetus), во главе которого поставил Петра, избранного из их среды (ср. Ин.21:15–17 ). Сначала Он послал их к сынам Израилевым, а затем ко всем народам (ср. Рим.1:16 ), чтобы, причаствуя Его власти, они сделали все народы Его учениками, освящали их и управляли ими (ср. Мф.28:16–20 ; Мк.16:15 ; Лк.24:45–48 ; Ин.20:21–23 ), таким образом распространяли Церковь и, служа под водительством Господа, пасли во все дни до скончания века (ср. Мф.28:20 ). На эту миссию они были полностью утверждены в день Пятидесятницы (ср. Деян.2:1–36 ) по обетованию Господа: «Вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Апостолы же, проповедуя повсюду Евангелие (ср. Мк.16:20 ), принимаемое слушающими под действием Святого Духа, собирают вселенскую Церковь , которую Господь утвердил на основании Апостолов и воздвиг на блаженном Петре, их Начальнике, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (ср. Откр.21:14 ; Мф.16:18 ; Еф.2:20 ) 40 . |
| 250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона). |
|
|
