| Особенность стиля Л.- повторы значимых мест повествования. Так, напр., в кн. Деяния св. апостолов рассказ о явлении ангела Корнилию Сотнику (Деян 10. 3-6) во всех подробностях присутствует в речи самого Корнилия перед Петром (Деян 10. 30-32) и затем повторяется ап. Петром перед иерусалимскими христианами (Деян 11. 13-14); кроме того, он кратко упоминается в Деян 10. 22. Рассказ о видении ап. Петра перед встречей с Корнилием (Деян 10. 9-16) приводится также в Деян 11. 5-10, когда Петр оправдывается в том, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян 11. 3). Оба эпизода имеют ключевое значение для всей книги, ибо описывают самое начало миссии к язычникам, подчеркивая ее авторитетом ап. Петра. Рассказ о явлении Христа Савлу приводится в кн. Деяния св. апостолов трижды, из них 2 раза - в речах самого ап. Павла (Деян 9. 3-19; 22. 6-16; 26. 12-18). Помимо указания на авторитет Павла (вопреки его прежнему участию в гонениях на последователей Иисуса Христа, что тоже подчеркивает Л., дважды указывая на то, что Савл стерег одежду побивающих Стефана и одобрял их - Деян 7. 58; 8. 1; 22. 20, и четырежды - на преследования, организованные Савлом - Деян 8. 3; 22. 4-5, 19; 26. 9-11) это троекратное описание видения должно было напомнить, что миссия к язычникам имеет основание в словах Самого Иисуса Христа (Деян 22. 21; 26. 17). Одно и то же толкование Пс 15. 8-11 приводится сначала в речи ап. Петра на Пятидесятницу (Деян 2. 25-31) и затем в речи ап. Павла в синагоге в Антиохии Писидийской (Деян 13. 35-37). По одной и той же схеме построены речь Стефана (Деян 7. 2-53) и 1-я половина речи Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 16-32): в обоих случаях провозвестию о Христе предшествует пространный экскурс в историю евр. народа, к-рый должен привести слушателей к мысли о мессианском обетовании, данном Давиду, и к-рый завершается указанием на то, что истинный Мессия пришел, но был отвергнут и убит Своим же народом (Деян 7. 52, 13. 27-28). Указание на иудеев как на виновников смерти Иисуса Христа повторяется в сходных по смыслу контекстах (в обращенных к иудеям речах апостолов) в Деян 2. 23; 7. 52; 13. 27-28. Декрет Апостольского Собора (Деян 15. 28-29) повторяется в Деян 21. 25 в речи Иакова. |
| К. Хемер, изучив «западную» версию с т. зр. отражения исторических реалий, сделал вывод о ее вторичности ( Hemer. 1989). П. Тавардон показал наличие в «западной» версии редакторских дублетов и повторов (ср.: Деян 15. 1, 5), сокращение которых дало начало «александрийской» версии ( Tavardon. 1999). Т. о., хотя в совр. науке отсутствует единая т. зр. на соотношение 2 редакций, большинство исследователей так или иначе признают, что обе версии являются результатом некоторого развития, а потому обе могут содержать более ранние варианты чтений. Среди наиболее заметных отличий можно выделить следующие. В «западной» версии Деян 1. 5 уточняется, что Св. Дух сойдет в день Пятидесятницы. В Деян 1. 26 говорится о 12, а не об 11 апостолах. Местоимение «мы» встречается гораздо раньше, чем в «александрийской» версии (уже в Деян 11. 28). В целом для «западной» версии характерна большая степень «церковного» понимания описываемых событий: больше христологических титулов (к имени Господь Иисус обычно добавляется Христос (напр., в 1. 21; 4. 33; 8. 16; 11. 20 и др.), к имени Иисус Христос добавляется Господь (напр., в 2. 38; 5. 42; 10. 48) и т. п.; в Деян 20. 25 говорится не «Царство Божие», а «Царство Иисуса»); имеются дополнения в связи с исцелениями (в Деян 6. 8 первомч. Стефан совершает «великие чудеса и знамения во имя Господа Иисуса Христа»; в Деян 9. 17 ап. Анания исцеляет Павла «во имя Иисуса Христа»; в Деян 9. 40 ап. Петр говорит Тавифе: «Встань во имя Господа нашего Иисуса Христа»; в Деян 14. 10 ап. Павел исцеляет хромого «во имя Господа Иисуса Христа»); чаще подчеркивается роль Св. Духа в тех или иных событиях (в Деян 6. 10 и 8. 18 добавляется слово «Святому»; в Деян 11. 17 говорится о «даре Духа Святого»; в Деян 15. 7 и 29 ап. Петр говорит «в Духе»; в Деян 15. 32 Иуда и Сила исполняются Св. Духа; Дух велит ап. Павлу вернуться в Азию (Деян 19. 1) или пройти через Македонию (Деян 20. 3); более четко говорится об успехах апостолов (констатируются факты исцеления (Деян 5. 15); подчеркивается превосходство Стефана в мудрости (Деян 6. 10 и сл.); отмечается обращение проконсула Сергия Павла в веру (Деян 13. 12) и т. д.; при этом отсутствуют характерные для апокрифических Деяний и Житий наименования апостолов «блаженными» и «святыми» и к.-л. дополнительные чудеса. |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
| Ср.: 298. 139 Ср.: 234; 283; Сир. 7: 8; Клим. Алекс. Стром. II.56. 140 Ср.: Сенека. Письма. 88. 141 Излишество — perierg:a. 142 Чедвик отмечает, что максима «Береги время» иногда приписывалась Хилону и была распространена как изречение семи мудрецов. Ср.: Клим. Алекс. Стром. V.22.1; Cicero. De finibus bonorum et malorum. III.22.73; Philo. De vita contemplativa. 16. 143 parrhs:an _ge met¦ a»doaj. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.44.8. 144 Ср.: 435; Клим. Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5. 145 См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2. 146 Ср.: Сир 16:1–3. 147 Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы. 148 Ср.: Сенека. Письма. 3.2. 149 Ср.: 194. 150 Ср.: 210. 151 Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35. 152 Ср.: 300; Платон. Законы. 913c — здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57). 153 § k_kthsai тщ Crqщ lTgJ. 154 p_ntwn, возможный перевод — «от всех». 155 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6. 156 Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5. 157 Ср.: Сир 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6. 158 Ср.: 317; Рим 7:18; Гал 5:16–17, 19–21. 159 Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34. 160 Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3). 161 Ср.: 119; 162 Ср.: Сир 21:20 (греч., 21:23 (слав.) 163 Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46. 164 Ср.: 239. 165 Ср.: Сир 22:15 (греч., 22:16 (слав.). 166 Ср.: Клим. Алекс. Стром. IV.139.2; VII.46–47; VII.70.5. 167 Ср. у святителя Григория Богослова в Первом Слове о богословии: «памятовать о Боге необходимее, чем дышать» (цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 387. Чедвик отмечает, что этот афоризм часто встречается в поздневизантийских сборниках. 168 |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| Второе пришествие Христа является для Ап. Петра таким же предметом вожделенных чаяний, как для в. з. пророков было первое. При чём, дни как первого, так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии в. з. пророков, Апостол называет «последними днями» ( Деян.2:17 , ср. 1Пет.1:5, 20 ; 2Пет.3:3 ); в ряду этих дней выделяются и в первом, и во втором пришествии один день, «день Господень», день «кризиса», «суда» ( Деян.2:20 ; 2Пет.3:10:12 ) (ср. 1Пет.2:12 ; 2Пет.3:18 ), поворотный пункт, заканчивающий одну эпоху и начинающий другую 723 . Каждой эпохе «проразумением Божиим» положена своя задача, и продолжительность эпохи определяется осуществлением этой задачи. Доколе не совершится определённая данному периоду задача, не может настать новая эпоха (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе – Деян.3:21 ; «Господь не коснит обетования, но долготерпит» – 2Пет.3:9 ; Дух Св. не мог быть ниспосланным на землю прежде, чем Христос не завершил Своего земного служения и не воссел одесную Бога Отца – Деян.2:33 ); смена эпох определяется не хронологической продолжительностью, а внутренней связью их. Современный мир находится в извращённом состоянии ( Деян.2:40 , ср. 1Пет.4:3, 1:14 ; 2Пет.2:10 и др.). Со времени первого пришествия Христа на землю открылась эпоха восстановления, «апокатастасиса» ( Деян.3:21 , ср. 1Пет.1:3, 22 и др.). Когда обратятся и покаются вси, кто может покаяться 2Пет.3:9 , ср. Деян.3:21, 2:35 ), тогда настанет время вожделенного для одних и страшного для других второго пришествия Христова, тогда откроются «времена прохлады» ( Деян.3:20 ), вечное царство неувядаемых благ ( 1Пет.1:4 ; 2Пет.1:11 , и др.) на новом небе и новой земле ( 2Пет.3:13 ). Увещание К этому «спасению, готовому открытися во время последнее» ( 1Пет.1:5 ) призвано всё человечество, – первее всего чада обетования, иудеи ( Деян.3:26 ), а затем и «все дальние» (2:39), язычники ( Деян.10, 11, 15 гл., ср. 1Пет.2:10, 9 и др.). Тяжек грех сынов израиля пред Отроком Божиим ( Деян.3:13–15 ), тяжка вина „суетнаго жития» людей, «отцы преданнаго» ( 1Пет.1:18 ), – но извинением сему может служить «неведение» 724 их ( Деян.3:17 ; 1Пет.1:14 ). |
| Среди послеапостольских авторов не было обращенных евреев, если не считать Егезиппа; никто из них не мог читать по–еврейски и писать на гебраизированном греческом языке. После разрушения Иерусалима церковь окончательно отделилась от синагоги и между ними возникла непримиримая вражда. 2 . Автор был палестинским евреем. Мимоходом и без всяких усилий он проявляет несомненные признаки досконального знания Святой Земли и ее обитателей в период до разрушения Иерусалима. Он прекрасно знаком с топографией Святого города и его окрестностей. Он говорит, что купальня Вифезда находилась у Овечьих ворот и имела пять крытых ходов ( Ин. 5:2 ) и что название купальни Силоам в переводе означает «Посланный» ( Ин. 9:7 ); пишет, что притвор Соломонов находился «в храме» ( Ин. 10:23 ) и что за потоком Кедрон «был сад» ( Ин. 18:1 ); ему известно, где находится претория ( Ин. 18:28 ), а также места под названием «Гаввафа» ( Ин. 19:13 ) и «Голгофа» ( Ин. 19:17 ); он знает, что Вифания находилась «стадиях в пятнадцати» от Иерусалима ( Ин. 11:18 ) и не путает ее с Вифанией при Иордане ( Ин. 1:28 Синодальном переводе «Вифавара при Он называет дату начала реконструкции храма при Ироде ( Ин. 2:20 ). Он также хорошо знаком с другими областями Палестины и не допускает таких ошибок, какие часто делают иностранцы. Он называет Кану «Галилейской» ( Ин. 2:1; 4:46; 21:2 ), чтобы отличить ее от другой Каны; Енон, по его словам, находится «близ Салима», где «много воды» ( Ин. 3:23 ), а самарийский город Сихарь – близ «колодезя Иаковлева» и в виду горы Гаризим ( Ин. 4:5–6,20 ). Ему известны размеры Галилейского моря ( Ин. 6:19 ); он описывает Вифсаиду как «город Андрея и Петра» ( Ин. 1:44 ) и отличает ее от Вифсаиды–Юлии, что на восточном берегу Иордана; он описывает Назарет как город, ничтожество которого вошло в поговорку ( Ин. 1:46 ). Иоанн хорошо разбирается в запутанных политико–духовных мессианских идеях и чаяниях иудеев ( Ин. 1:19–28,45–49; 4:25; 6:14–15; 7:26; 12:34 и др.); во враждебных взаимоотношениях евреев и самарян ( Ин. 4:9,20,22; 8:48 ); в иудейских обычаях и обрядах, таких как крещение ( Ин. 1:25; 3:22–23; 4:2 ), очищение ( Ин. 2:6; 3:25 и др.), ритуальное осквернение ( Ин. 18:28 ), праздники ( Ин. 2:13,23; 5:1; 7:37 и др.), обрезание и суббота ( Ин. 7:22–23 ). Он также знаком со свадебными и погребальными обрядами ( Ин. 2:1–10; 11:17–44 ) и характером фарисеев, знает о влиянии последних на синедрион и о взаимоотношениях Анны и Каиафы. Упрек Бретшнейдера в том, что автор ограничивает срок действия полномочий первосвященника одним годом, объясняется неверным истолкованием фразы «на тот год» ( Ин. 11:49,51; 18:13 ), которую следует понимать как указание на тот памятный год, когда Христос умер за грехи народа. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Ср.: 125. 169 Ср.: 79. 170 Ср.: Притч 11:24. 171 По Чедвику, «297а is orthodox Stoicism». 172 =11. 173 Ср.: 245. 174 Ср.: 263. 175 Ср.: 104; bebaio < можно переводить и как «укрепляет, упрочивает». 176 Ср.: 166. 177 Знакомит — sunist_. Возможен перевод: «сближает, представляет». 178 Ср.: 395. Гордится — m_gista frone. 179 Ср.: Плотин. I.4.14. 180 Ср.: 271. 181 Ср.: 244. 182 Ср.: Флп 1:20–24 и толкование этого фрагмента у Климента Александрийского (Стром. III.65. 3. Чедвик связывает проблему отношения к смерти с вопросом об отношении христиан к гонениям и мученичеству, отмечая, что во II веке было много споров относительно смысла повеления Господа (Мф 10: 23. Климент понимает его как призыв не к бегству, а к уклонению от провоцирования возможных гонителей. И Климент и Ориген предлагают идти царским путем между трусостью и «безумством храбрых» (Клим. Алекс. Стром. IV.13; IV.76; Ориген. Против Цельса. I.65; VIII. 44. Ср.: святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Ин. LXXXV.2. 183 Ср.: Сенека. Письма. 24.22. 184 Ср.: Сенека. Письма. 70.14. 185 Cp.: Epicm. Enchir. II.16.18. 186 Оружие. — s:dhroj. 187 Ср.: Сенека. Письма. 81. 188 sunmБrei можно перевести и как «сохраняй» и как «сберегай». Изречение, трудное для понимания; возможно, «соблюдай» следует понимать как «не наказывай» и тогда по смыслу этот афоризм сближается с притчей о пшенице и плевелах (Мф 13:24–30,37– 43. Перевод Руфина: fratrem volentem a fide discedere persuade ne faciat, et si insanabilis est magis conserva. — брата, желающего отпасть от веры, убеждай не делать , а неисправимого более береги. И здесь остается та же трудность в понимании глагола conservare, как бы его ни переводить. 189 Ср.: 199. =98. 190 Ср.: Мф 20:27–28; Мк 10:44–45. 191 Ср.: 320. 192 Ср.: 409. 193 Ср.: Сир 4:10. 194 Ср.: Мф 6:1–4. 195 Ср.: 449; 1Kop 6:19–20. 196 348. Cp. 39–40. 197 Цитируется Оригеном (Hom. in Ezech. I.11. 198 peisqe_j ргТтегоп qeofil_j e_nai prXj oЮj peisqHj l_ge per_ Qeoa. 199 Р l_gwn yeudБ per_ Qeoa kamayeЪdemai Qeoa. 200 |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
|
|
