| БЕСЕДА 13 (на Деян. 5: 17–18 ). Радость страдающих за Христа. – Бедность – надежная защита. – Против клятвы. БЕСЕДА 14 (на Деян. 5:34 ). Что такое – ежедневное служение. – Когда появилось название пресвитеров и диаконов. – Любовь и милосердие к врагам. – Никто не может нас обидеть кроме нас самих. БЕСЕДА 15 (на Деян. 6: 8 ). При рукоположении нисходит Дух Святой. – Как нужно укрощать гнев. – Гнев постыден. БЕСЕДА 16 (на Деян. 7: 6–7 ). Предызображение Воскресения в Ветхом Завете. – Промысл Божий. – Скорбь – благо. – В чем настоящая радость. – Сластолюбие – бремя для души. БЕСЕДА 18 (на Деян. 7: 54 ). Почему крещенные Филиппом не получили Духа Святого. – Нечестие Симона. – Какие блага получены от смерти Стефана. – Храмы по деревням. БЕСЕДА 19 (на Деян. 8: 26–27 ). Благоразумие евнуха. – Почему обращение Павла произошло после воскресения Христова. БЕСЕДА 21 (на Деян. 9: 26–27 ). Примирение изречений Павла. – Посещение верующих Петром. – Кротость и смирение Петра. – Милостыня приносит пользу умершим. – Приношение за умерших. БЕСЕДА 24 (на Деян. 10: 44–46 ). Покаяние – великое врачество. – Из многих жителей Константинополя не более 100 спасаемых. – Против театральных зрелищ. БЕСЕДА 25 (на Деян. 11:19 ). Отчего произошел голод. – Всякий грех очищается милостыней. – Виды милостыни. БЕСЕДА 28 (на Деян. 13:4–5 ). О том, как иногда страсть побеждается страстью. – Какой нужно искать славы. – Способ обуздания страстей. БЕСЕДА 29 (на Деян. 13:16–17 ). Одно благочестие служит для церкви похвалой. – Врачество против порока должно быть почерпаемо из Писания. БЕСЕДА 30 (на Деян. 13:42 ). Восхваление смиренномудрия. – Нужно учить более делами, чем словами. – Как нужно относиться к рукоплесканиям. БЕСЕДА 34 (на Деян. 15: 35–36 ). О разногласии Павла и Варнавы. – Различие между видениями и снами. – Любомудрие бессловесных животных. – Всего более нужно украшать душу. БЕСЕДА 35 (на Деян. 16: 13–14 ). Павел иудействует. – Любомудрие и смирение Лидии. – Ничего нет бесполезнее праздности. – Роскошный стол предосудителен. |
| Рим. 1Кор. 59, 2.4 ; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υς (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1 ; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3 ; Еф.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Пс.71:18; 88:53 ; Ср. Лк.1:68 ; Игн. Бог. Еф. 1,3 ). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6 ): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса ( Мф.3:17 и паралл.) и Преображении ( Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова πας как «Отрок». Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δολος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26 ; Мф.11:24 ; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4 ) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29 ) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27 ), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2 ; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» ( Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11 ). Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. |
| (4085) И когда Иисус, претерпев Крестную смерть за людей, воскрес, Он явился как Господь, Христос и Священник, поставленный вовек [ср. Деян 2, 36 ; Евр 5, 6; 7, 17–21 ], и излил на учеников Своих Духа, обетованного Отцом [ср. Деян 2, 33 ]. С тех пор Церковь , наделенная дарами своего Основателя и верно хранящая Его заповеди любви, смирения и самоотвержения, принимает миссию: возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и становится она ростком и началом этого Царства на земле. Между тем, постепенно возрастая, она томится по завершению Царства и всеми силами надеется и желает сочетаться во славе со своим Царем. [Об образах Церкви] (510/3, 4086) 6. Как в Ветхом Завете Откровение о Царстве часто передается в прообразах, так и ныне глубочайшая сущность Церкви познается нами через различные образы, и образы эти, взятые либо из пастушеской и земледельческой жизни, либо из строительства, а также из жизни семейной и брачной, уже предначертаны в книгах Пророков. (4087) В самом деле, Церковь есть Двор Овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос (ср. Ин 10, 1–10 ), Она также стадо, Пастырем которого предвозвестил Себя Сам Бог (ср. Ис 40, 11 ; Иез 34 , 11сл.), овец которого, даже если управляют ими пастыри – люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник (ср. Ин 10, 11 ; 1Пет 5, 4 ), положивший жизнь Свою за овец (ср. Ин 10, 11–15 ). Церковь – нива, или поле Божие (ср. 1Кор 3, 9 ). На этой ниве растет древняя маслина, святым корнем которой были Патриархи и в которой (4088) совершилось и совершится примирение иудеев и язычников (ср. Рим 11, 13–26 ). Церковь была насаждена небесным Виноградарем ( Мф 21, 33–43 и пар.; ср. Ис 5 , 1сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь, пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15, 1–5 ). (4089) Еще чаще Церковь называется строением Божиим (ср. 1Кор 3, 9 ). Сам Господь сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями, но сделавшимся главою угла (ср. Мф 21, 42 и пар.; ср. Деян 4, 11 ; 1Пет 2, 7 ; Пс 118 (117), 22). На этом основании Церковь воздвигается Апостолами (ср. 1Кор 3, 11 ) и от Него получает прочность и сплоченость. И это строение удостаивается различных наименований: Дом Божий (ср. 1Тим 3, 15 ), в котором обитает Его семья, Жилище Бога в Духе (ср. Еф 2, 19 – 22 ), «скиния Бога с человеками» (ср. Откр 21, 3 ), но прежде всего – Храм Святой, который представляется в виде каменных святилищ, прославляется Святыми Отцами, а в богослужении не без основания сравнивается со Святым Градом, Новым Иерусалимом 245 . В нем мы еще здесь, на земле, устрояемся как живые камни (ср. 1Петр 2, 5 ). Иоанн созерцает этот Святой Град, при обновлении мира сходящий от Бога с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр 21 , 1сл). |
| Среди всех новозаветных авторов только Лука упоминает определенных римских императоров: Августа, Тиверия, Клавдия и Нерона, хотя последнего он не называет по имени. Он также упоминает некоторых римских правителей: Квириния, Пилата, Сергия Павла, Галлиона, Феликса, Феста. Он говорит о трех Иродах (Великом, Антипе, Агриппе), о Веренике, Друзилле, Анне, Каиафе, Анании, Гамалииле, самом выдающемся еврейском раввине того времени. Как отметил Ф. Ф. Брюс: «Автор, связывающий повествование с более широким контекстом истории мира, навлекает на себя беду, если он неосторожен. Он предоставляет критическим читателям множество возможностей для испытания его точности». 67 На протяжении минувших двух столетий точность Луки была подтверждена много раз, поэтому можно смело сказать, что каждый раз, когда возникает несогласие между ним и каким-то внешним источником, приходится поверить Луке. Например, в поддержку Луки мы знаем, что в первом столетии н. э. в Иерусалиме была синагога Либертинцев ( Деян.6:9 ); что в то время в Эфиопии была династия цариц ( Деян.8:27 ); что население Ликаонии говорило старой родной речью ( Деян.14:11 ); что в то время, как апостол Павел находился в Коринфе, Галлион был проконсулом в Ахаии ( Деян.18:12 ); что в Коринфе существовала еврейская синагога ( Деян.18:4–7 ); что афиняне любили проводить время в бесполезной беседе и ставили жертвенники неведомым богам ( Деян.17:21–23 ); что корабли с зерном плыли из Александрии, Египта, под ветром Крита, останавливались в Кауде и Мальте и разгружались в Путеоле ( Деян.27–28 ). Лука понимал сложную политическую терминологию, которой пользовались в восточных регионах Римской империи. Он знал, что Сергий Павел был проконсулом на Кипре, не прокуратором ( Деян.13:7 ); что греческим словом «мерис» пользовались для отметки политического округа ( Деян.16:12 ); что город Эфес называли «служителем великой богини Артемиды» ( Деян.19:35 ); что эфесские чиновники назывались «асийскими» ( Деян.19:31 ); что главные судьи в Фессалониках назывались «политархами» ( Деян.17:6:8 ); что судьи в Филиппах назывались «просторами», а их слуги – «ликторами» ( Деян.16:20:35 ); что римского правителя в Мальте называли «начальником острова», по-латински: Melitensium primus ( Деян.28:7 ). |
| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Путешествие П. из Милета в Кесарию было небогато событиями: упоминаются лишь 2 остановки, сделанные для того, чтобы пообщаться с местными церковными общинами,- в Тире и Птолемаиде . В 1-м городе он задержался на неделю, во 2-м - на день (Деян 21. 1-8). В Милете П. со спутниками удалось найти корабль, который шел в нужном направлении; миновав 2 крупных острова, они пристали в Патаре. Здесь путешественники пересели на др. корабль. Семидневная остановка в Тире могла быть вызвана не столько желанием П. пообщаться с местной общиной, сколько необходимостью разгрузить корабль. О решимости П. дойти до Иерусалима свидетельствует повествование ап. Луки о пребывании П. в Кесарии Приморской . Этот город служил главным опорным пунктом рим. власти в Палестине. Здесь постоянно проживал прокуратор, управлявший Иудеей от имени императора, был расквартирован рим. легион. Население города состояло преимущественно из «эллинов» ( Ios. Flav. Antiq. III 9. 1), но к моменту прихода туда П. в Кесарии уже была христ. община. В повествовании о пребывании П. в Кесарии автор кн. Деяний вновь обозначает свое присутствие при помощи местоимения «мы» (Деян 21. 8-14). Ап. Лука сообщает, что в Кесарии П. остановился в доме «благовестника» Филиппа . Затем говорится о приходе прор. Агава из Иудеи, о котором уже упоминалось в кн. Деяний (ср.: Деян 11. 28). Он предсказывает арест П. (Деян 21. 10-14). Ап. Лука сообщает о «многих днях» пребывания П. со спутниками в доме Филиппа. Однако вряд ли П. там надолго задержался, учитывая, что к Пятидесятнице он хотел успеть в Иерусалим. Совр. ученые отмечают, что в общей сложности ап. Лука упоминает более 13 дней между Пасхой и Пятидесятницей: 7 дней праздника опресноков (Деян 20. 6); 5 дней пути в Троаду (Деян 20. 6); 7 дней в Троаде (Деян 20. 6); 3 дня до Милета (Деян 20. 13-15); 2 дня от Милета до Коса и от Коса до Патары (Деян 21. 1); 7 дней в Тире (Деян 21. 3-4); один день в Птолемаиде (Деян 21. 7). К этому следует добавить неск. дней пребывания в Милете (не менее 3, учитывая необходимость сходить в Эфес за местными пресвитерами), путь от Патары до Тира (ок. 5 дней) и неск. дней в Кесарии (Деян 21. 10) (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2961-2962; сходные расчеты приводит уже свт. Иоанн Златоуст, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 45. 2). |
| Подобно тому, как и выше – «правда, и я думал» – апостол сознается, что и он некогда не верил не тому, что Бог воскрешает мертвых (этой веры он всегда держался, как строгий фарисей, Деян.26 и Деян.23 и д.), но тому, что Он воскресил Иисуса и что Иисус есть истинный Сын Божий, и сначала поступал сообразно этому неверию. Это, однако, еще более располагает в пользу его учения, которое не могло дать такого резкого контраста со всем прежним его образом мыслей и действий – без особо сильного и крепкого основания, о чем он еще раз и повествует далее. «Святых» – ср. к Деян.20 и пар. Апостол называет так христиан, возвышая их в глазах судей и глубже изобличая свою несправедливость в отношении к гонимым. Деян.26:11 . и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах. «Принуждал хулить», – т. е. Иисуса. В предшествующих рассказах этого не упоминается. С каким сокрушением сердца должен был вспомнить о сем исповедник и апостол Христов! И как это было сильно заставить задуматься и этих гонителей и хулителей Иисуса, не хотящих уверовать в Него после столь сильных доказательств Его Божественности! Деян.26:12 . Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, Деян.26:13 . среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Деян.26:14 . Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Деян.26:15 . Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. «Со властию и поручением» – ср. прим. к Деян.9:1–2 . Любопытны некоторые, хотя маленькие и несущественные, особенности этого второго собственного рассказа апостола о своем обращении, в сравнении с первым его рассказом ( Деян.22 ) и рассказом дееписателя ( Деян.9 ). Эти особенности следующие: 1) о свете небесном, осиявшем Павла, точнее отмечается, что это был «свет, превосходящий солнечное сияние» (в Деян.9 «свет с неба», в Деян.22 – «свет великий»). |
| Не все речи святых апостолов, записанные в Деяниях апостольских, имеют одинаковое значение для " истории проповедничества. Всех речей, сказанных в разных случаях апостолами, насчитывается немало. В Деяниях апостольских записаны: 1 . Речь, сказанная апостолом Петром после вознесения Господа Иисуса Христа еще до сошествия Святого Духа в собрании учеников Христовых, простиравшемся до ста двадцати человек, пред избранием на место отпадшего Иуды нового свидетеля воскресения Христова для восполнения лика двенадцати апостолов ( Деян. 1:16–22 ). 2 . Речь того же апостола Петра в день Пятидесятницы после сошествия Святого Духа на апостолов ( Деян.2:14–40 ). 3 . Речь его же по исцелении хромого, сказанная народу в притворе Соломоновом ( Деян.3:12–26 ). 4 . Речь его пред синедрионом в защиту дела и свидетельства апостолов после допроса их со стороны иудейских властей об обстоятельствах исцеления хромого ( Деян.4:8–12,19:20 ). 5 . Краткая обличительная речь Петра к Анании ( Деян.5:3,4,8:9 ). 6 . Свидетельство Петра и других апостолов пред властями иудейскими о Иисусе Христе после их ареста за проповедь вопреки запрещению синедриона и чудесного освобождения их из темницы ангелом Господним, повелевшим им идти в Церковь и учить народ ( Деян.5:29:32 ). 7 . Речь архидиакона Стефана после обвинения его в хуле на Моисея и на Бога ( Деян.7:2–53,55:56 ). 8 . Обличительная речь Петра к Симону волхву, хотевшему за деньги купить у апостолов благодать Святого Духа ( Деян.8:20–23 ). 9 . Речь Петра к сотнику Корнилию и собравшимся в его доме ( Деян.10:28,29,34–43 ). 10 . Речь его пред иерусалимскою общиною в защиту проповеди о Христе язычникам, объясняющая обстоятельства обращения Корнилия и близких ему ( Деян.11:5–7 ). Далее следуют речи апостола Павла: 11 . Речь в синагоге в Антиохии Писидийской ( Деян.13:16–42 ). 12 . Увещательная речь жителям Листры, когда они, пораженные чудом исцеления хромого с детства, хотели принести жертвы Павлу и Варнаве как богам ( Деян.14:15–17 ). Пятнадцатая глава Деяний апостольских передает речи, сказанные на Соборе Иерусалимском: |
| 1Пет.3:18, 2:22, 1:19 ), «Отрок Бога отцев наших» ( Деян.3:13, 26, 4:27, 30 718 , «Пророк», подобный Моисею (3:22), помазанный Духом Святым (10:38, 4:27) Христос Мессия (2:36, 3:18, 20, 10:48; 1Пет.1:1–3, 7 и мн. др.); Он – исполнение всех обетований (3:24 и д. 10:48 и др.; 1Пет.1:10 ), «краеугольный камень» домостроительства ( Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–7 ), «Спаситель» ( Деян.5:31 , – ср. выше, стр. 259 – также 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2:18 ), приносящий на землю всякое «благословение» и «спасение» (3:26, 4:12, 10:43; ср. 1Пет.1:3–5, 9–13, 2:9–10, 3:24 ; 2Пет.1:3, 11 (и изливающий дары Св. Духа) Деян.2:33 ); Он – «Начальник жизни» ( Деян.3:15 ), «Начальник», совосседающий с Богом Отцем на престоле славы ( Деян.5:31, 2:33 , ср. 1Пет.1:11, 3:22 ; ср. 2Пет.1:17, 3:18 ), «Господь всех» ( Деян.10:36 , ср. 15:11; 1Пет.3:22, 4:11 ), «Судия», Который прийдёт «судить живых и мертвых» ( Деян.10:42 ; 1Пет.4:5 ) 719 . – Эта христология, как легко видеть, стоит в ближайшей связи с в. з. мессианским богословием: те же образы, те же термины и выражения. «Семя Авраама», «Потомок Давида», «Отрок Божий», «Пророк», «краеугольный камень», «Христос» – всё это эпитеты и образы, прямо взятые из пророческих предсказаний о Мессии. «Святость и праведность» – два основных понятия, на которые расчленялась в ветхозаветном богословии идея нравственного совершенства; «святой» – избранный Богом, угодный Ему; «праведный» – исполняющий закон Его. Иисус – осуществление нравственного совершенства. «Господ» и «Судия» всех, хотя сами по себе выражения и общие, но Ап. Пётр употребляет их в такой концепции, которая ясно указывает на связь и этих выражений с в. з. мессианской терминологии: Апостол говорит не просто о Суде, но о «предназначенном от Бога» Судии, и эпитет (без члена) «Господь» употребляет в связи с Христос. Словом, для выражения христианского учения о Лице Господа Иисуса Христа Ап. Пётр пользуется языком, образами и терминами в. з. пророков 720 . Хотя этот же приём можно наблюдать и у других н. з. писателей, но ни у одного из них он не проводится с такой последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 3198. Ср.: Гал. 1:18. 3199. См.: Ин. 8:3 и след. Ср. также: epist. 50. 11–17. 3200. См.: Исх. 31:18. 3201. См.: Иер. 17:13. 3202. См.: Ин. 1:29. 3203. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.: Исх. 31:18. См.: Иер. 17:13. См.: Ин. 1:29. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. 3204. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно. 3205. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания. 3206. См.: Деян. 15:23–29. 3207. См.: Быт. 17:9–14. 3208. См.: Ин. 8:56. 3209. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср. Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета. 3210. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия. 3211. Ср. у Тертуллиана (de corona 3). 3212. См.: Ин. 1:29. 3213. Ср.: Быт. 1:27; 2:7. 3214. См.: Рим. 8:9, 13. 3215. Ср.: Рим. 4:9–13; 2:25–29. 3216. См.: Рим. 2:29. 3217. См.: Откр. 5:5–10. 3218. Ср.: Рим. 11:25. 3219. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.: Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). – Примеч. ред. 3220. Ср.: Рим. 2:29. 3221. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмо написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт. Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана. |
|
|
