| Это же относится и к притчам – о овчем ( Ин.10:1 и след.), о лозе ( Ин.15:1 и след.), о зерне ( Ин.12:24 ): не развивающееся событие, как притчи у синоптиков, а нечто застывшее, постоянно существующее или неизменно повторяющееся. Точные указания мест, праздников и часов не связывается в одно законченное целое. Один из немецких исследователей сравнил Евангелие от Иоанна с морем, мерно волнующимся в берегах. Эта особенность Евангелия распространяется и на отдельные понятия. Точных определений у Иоанна нет. Содержание переливается. Иисус Христос – и дверь, и Пастырь ( Ин.10:7, 9, 11, 14 ), и Он же – агнец ( Ин.1:29, 36 ). Каждый раз, когда встречается понятие, уже употребленное, читающему приходится задумываться над его содержанием. Это касается даже таких основных понятий, как понятие суда (напр., Ин.1:9–10, 3:16–17, 15:18–19, 17:9 и сл. Ин.3:17–19, 5:22–27, 8:15–16 ), и т.д. И новое значение часто сливается с первоначальным в какую-то особую гармонию. Цель Евангелиста, устанавливающая основное содержание его книги, указана в конце XX главы (ст. 31): Сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин.20:31 ). Но сразу за этим заключением следует новая глава – последняя – явно восполняя новым явлением – тоже ученикам ( Ин.21:1 и след.) – прежние описанные и неописанные чудеса, совершенные пред учениками ( Ин.20:30 ). Если первое заключение говорит об одной цели Евангелия: внушить спасительную веру в Сына Божия – то заключение раскрывает вторую цель: дать учение о Церкви в лице последующего за Господом Петра и пребывающего до Его пришествия возлюбленного ученика ( Ин.21:15–24 ). Евангелие – это день и ночь: день, когда Свет в мире светит миру ( Ин.1:9, 3:19–21, 8:12, 9:4–5, 11:9–10, 12:35–36 ); ночь, когда тайна Сына Божия выявляется в Его страдании ( Ин.13:30–31 ср. Ин.8:28, 3:14, 12:32 ). Пролог ( Ин.1:1–18 ) открывает Евангелие, и день замыкается заключением XII главы ( Ин.12:44–50 ): и в начале и в конце – основное προтивоположение Бога и мира, мира, подчиненного князю мира ( Ин.12:31 , ср. |
| В дополнение к намеченным нами в общих чертах принципам православной миссии необходимо рассмотреть тип духовности, характеризующий православного миссионера. A. Поскольку дело миссионера есть продолжение земного служения Господа, ему надлежит усвоить и образ жизни своего Владыки. Жизнь миссионера должна характеризоваться как κνωσις («[само]уничижение») (ср.: Флп.2:1 ) и διακονα («служение») ( Мк.10:45 ). Он обязан шествовать по стопам первого Посланца Божия, Кто «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ), Кто, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Как Тот «обитал с людьми Своими» и явил славу Свою (ср.: Ин.1:14 ), так и миссионер призван жить среди людей, являя славу Божию и тайну Воплощения. B. Чтобы быть во всякое время живым свидетелем явления Господа, миссионеру необходимо пребывать в постоянном общении с Ним: не только думать или говорить о Нем, но и «жить во Христе» (ср.: Гал. 2:20 ). Это предполагает глубокую связь с Христом всего человека, а не одного только разума – иными словами, преображенную жизнь всецелого существа во Христе, которая и отличает истинного миссионера. Спаситель определяет миссионерское служение Своих учеников как прямое продолжение Его дела. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (ср.: Ин.20:21 ). В контексте этого «как... так и» мы должны искать не только содержание, но и средства и методы миссионерской работы. Евангелие от Иоанна подчеркивает сокровенную связь и единство Отца и Сына. Всякое слово и дело Господа обусловлено Отцом и связано с Ним: «... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю; пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин.8:28–29 ). Его весть не что иное, как то, что Сам Он «слышал» и «видел». «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру», «Я говорю то, что видел у Отца Моего», «Я от Бога исшел и пришел» ( Ин.8:26, 38, 48 ; ср.: Ин.12:49, 10:25, 5:36 ). Его воля – то же, что и воля Его Отца. «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин.5:30 ; ср. Ин.6:38 ). Дела Его – дела Отца. Все, что Он делает, свидетельствует, что Он послан Отцом (ср.: Ин.5:36 ). Апостолы сопричастны этим отношениям Отца и Сына: «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» ( Ин.13:20 ; ср.: Ин.17:23 ). |
| ст. 33). Но свидетельство Иоанна имело не более как педагогическое значение: для спасения людей (ср. ст. 34). Это значение с ним остается, как вытекает из перфектной формы μεμαρτρηκεν в ст. 33. Замечателен образ светильника, который относит к Иоанну Господь (ср. ст. 35): светильник горит и светит и радует светом. Но светильник не есть свет, совершенно так же, как голос не есть слово. Иоанн и в Четвертом Евангелии (ст. Ин.1:23) приложил к себе пророческий образ «голоса вопиющего в пустыне» (Ис. 40:3). Но евангельский голос изрекает слово и светильник светит светом. Для евангелиста словом (ср. Ин.1:1—18) и светом (ср. Ин.1:9, а также Ин.3:19—21) был Иисус. В этот момент свидетельство Иоанна, может быть, относилось уже к прошлому. В Ин.3о Иоанне было еще прямо сказано, что он не был еще заключен в тюрьму. Здесь о нем употребляется форма прошедшего времени (ср. ην, «был», в ст. 35). Как бы то ни было, Иисус отводит свидетельство Иоанна как человеческое (ср. ст. 34 и I. 6) в контексте и потому недостаточное. Здесь уместно вспомнить символический акт исцеления больного у Овчей купели (ст. 2—15). Мы видели, что он относится и к общей теме о воде, В этом своем значении он предваряет и слово Христово о Иоанне. Иоанн крестил водою. И служению Иоанна пришел конец, так же точно, как он пришел воде Ветхого Завета. Свидетельство Другого, на которое ссылается Господь, больше Иоаннова (ср. ст. 36а). Мы ведь видели, что о Боге может свидетельствовать только Бог. Свидетельство предполагает знание. В этом его смысл. Но у человека не может быть знания о Боге. Бога знает только Бог. Господь указывает на свои дела. Эти дела дал Ему Отец. Они и свидетельствуют, что послал Его Отец (ср. ст. 36). Свидетельство дел есть свидетельство Отца (ср. ст. 37а). Тот Другой, на которого ссылается Господь, есть Отец. Но свидетельство Отца выражается не только в делах Христовых, оно выражено и в Писании. Ссылку на Писание (ср. ст. 39) древние читали как повеление (ср. синодальный перевод). Только Кирилл Александрийский понял глагол как изъявительное наклонение, и это понимание преобладает в наше время (ср. |
| Однако в достоверном сообщении нет необходимости употреблять в точности те же самые слова, до тех пор пока ими передаётся тот же самый смысл. В многочисленных случаях суть сказанного Иисусом остаётся одной и той же у Иоанна и в синоптических параллелях. Чтобы накормить пятитысячную толпу, Иисус сказал: «велите им возлечь» (ср. Ин. 6:10 ), а в изложении Марка Иисус «повелел им рассадить всех» ( Мк. 6:39 ). У Иоанна Иисус, вступившись за женщину, умастившую Его миром, сказал: «оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего» ( Ин. 12:7 ). Марк передаёт это так: «она сделала, что могла: предварила помазать тело Моё к погребению» ( Мк. 14:8 ). О предательстве Иуды Иисус у Иоанна говорит: «истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» ( Ин. 13:21 ). Марк пишет: «истинно говорю вам, один из вас, идущий со Мною, предаст Меня» ( Мк. 14:18 ). Согласно Ин. 13:38 , Иисус отвечал Петру: «душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоёт петух, как отречёшься от Меня трижды». У Луки читаем: «говорю тебе, Пётр, не пропоёт петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня» ( Лк. 22:34 ). Здесь Иоанн параллелен одному из синоптиков, а Марк расходится с ними, упоминая два крика петуха ( Мк. 14:30 ). Согласно Ин. 18:11 , Иисус сказал Петру: «вложи меч в ножны». А в Мф. 26:52 написано: «возврати меч твой в его место». Иоанн приводит характерные особенности учения Иисуса, которые весьма близки к тому, что рассказывают синоптики: Иисус есть «Сын Человеческий» ( Ин. 1:51; 5:27; 8:28 ; ср. Мф. 9:6; 16:13; 20:18 ; Мк. 2:10; 8:31; 10:45 ; Лк. 12:40; 19:10; 24:7 ; всего 80 случаев). Иисус учит как власть имеющий ( Ин. 2:18; 6:27; 10:18 ; ср. Мф. 7:29; 9:6; 28:18 ; Мк. 1:22, 27 ; Лк. 4:32; 5:24 ). Чтобы войти в Царствие Божье, нужно родиться свыше ( Ин. 3:3 ; ср. Мк. 10:15 ). Делателей ждёт обильная жатва ( Ин. 4:35 ; ср. Мф. 9:37–38 ). Пророк не имеет чести в своём отечестве ( Ин. 4:44 ; ср. Мк. 6:4 ). Иисус поправлял иудейскую традицию, особенно в отношении субботы ( Ин. 5:9–16; 7:22–23 ; ср. Мф. 12:1–13 ; Мк. 2:23, 3:5 ; Лк. 13:10–17 ). |
| Святого Духа, тот уже в себе самом имеет постоянный источник божественных учений, так что уже не имеет нужды в наставлениях от других, но сам уже оказывается в состоянии наставлять тех, у кого появится жажда божественного учения, каковы были в настоящей жизни и пока пребывали на земле святые пророки, апостолы и наследники их служения ( Ин.4:13–15 ), – благодать Духа необходима апостолам для мудрости и для проповеди евангелия ( Ин.20:22–23 ). 258. Дух открывает истину простецам и простейшим душам, любящим истину, а не тем, кто занимается пустыми исследованиями и хитросплетенными обманами ума т. 1. стр. 10. Благодать Духа сохраняется в людях чистотою очей их души и постоянным неослабным рвением к добру ( Ин.14:16–17 ). Как Дух Истины, то есть Христа, и Сама Истина, Дух просвещает людей светом истинного боговедения (см. пункт В) – одних более, других менее ( Ин.14:22 ). Господь говорит, что нет ( Ин.17:17 ) другой Истины, кроме Его собственного Духа, посредством Коего укрепляет наши души, отпечатлевая в них подобие с Собою и ограждая неизреченною силою к несокрушимому мужеству в добродетели ( Ин.17:25 ). 121. Называется радостью спасения в (Пс.50:14), как виновник нескончаемой и постоянной радости святых, доставляющей им Владычество над мирскими страстями, ибо Он есть Дух Истинного Спасения, то есть Христа... Мы делаемся причастниками благословения Христова через Духа ( Ин.17:24 ), – утешение через Духа ( Ин.6:32–33 ). 481, – дарованиями Духа ум святых питается в превеликой радости и усладе ( Ин.6:10 ). Чрез причастие только Духа Апостолы были в силах исполнить вышечеловеческую заповедь о любви и через просвещение от Духа они были руководимы к ясному разумению богодухновенного Писания и священных догматов Церкви ( Ин.17:18–19 ). 91 – ( Ин.17:26 ). 125, – ( Ин.18:24–27 ). Через Духа Святого совершается возрождение людей: возвращение людям утраченной ими первоначальной красоты возможно было только посредством общения с Богом, что могло быть только через причастие Святого Духа, внедряющего в человека Свое свойство святости и подпадшую тлению природу преобразующего в свойственную Ему жизнь и таким образом возводящего к Богу и образу Его то, что лишено этой славы ( Ин.17:20–21 ). 105, – ( Ин.16:7,17:18–19 ), 93. 96. 99. ср. ( Ин.7:39 ), 220, – ( Ин.15:1 ). 316, – Наше рождение от духа (возрождение) состоит в том, что Дух впечатлевает нам Свои черты и преобразует наш ум как бы в собственное Свое качество ( Ин.3:6 ), – |
| III 1. 1-22). Эсхатологическое учение Г. также несет в себе следы влияния мысли Оригена: представление о нематериальном образе (εδος) тела, о духовных свойствах воскресших тел, о конечности зла, об «огненных наказаниях» как средстве исправления грешников и, наконец, об апокатастасисе ( Greg. Nyss. De hom. opif. 21-27 ср.: Orig. De princip. II 10. 1-8). Влияние Оригена на нравственно-аскетическое и мистико-созерцательное учение Г. сказалось в развитии им учения Оригена об аскетическом делании как непрерывной борьбе со страстями ради достижения бесстрастия (πθεια), стяжания добродетелей и уподобления Богу ( Greg. Nyss. De beat. 1-8 ср.: Orig. De princip. III 4. 1-5). Аскетику Г. и Оригена объединяет учение о «подражании Христу» ( Greg. Nyss. De perfect.//GNO. T. 8. Pt. 1. P. 174-214; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 42-43), в т. ч. и Его девству ( Greg. Nyss. De virgin. II 2; ср.: Orig. In Cant. Cantic. 2). Наконец, Г. сближает с Оригеном учение о созерцании Бога очищенными «духовными чувствами» и о мистическом соединении с Ним, к-рое оба богослова описывают как «духовный брак» души и Логоса-Христа ( Greg. Nyss. De virgin. 16. 2; 20. 4; ср.: Orig. In Lev. 12. 5; Daniélou. 1944. P. 238-239). От свт. Григория Неокесарийского Г. перенял глубокое уважение к памяти Оригена, он использовал в своих трудах сочинения своего небесного покровителя ( Greg. Nyss. In Eccl. Hom.; ср.: Greg. Thaum. Methaphr. in Eccl.). Г. был знаком с сочинением свт. Мефодия Олимпийского «Пир десяти дев» и, возможно, с трактатами «О свободе выбора» и «О воскресении» ( Aubineau. P. 132-134). Из христ. богословов IV в. определяющее влияние на учение Г. оказали святители Василий Великий и Григорий Богослов, к-рых Г. считал своими учителями ( Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1. 3; Otis. P. 97-98), в своем творчестве он развивал такие важнейшие для их богословия идеи, как, напр., учение о тождестве сущности, энергии и воли в Пресв. Троице ( Greg. Nyss. Ad Ablab.//GNO. T. 3. Pt. 1. P. 47-52; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 8. 18-20; Greg. Nazianz. Or. 30. 12); о «мгновенном творении» ( Greg. Nyss. Apol. in Hex.//PG. 44. Col. 72; ср.: Basil. Magn. Hex. 1. 6); о человеке как центре тварной вселенной ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 11); о грубой телесности как следствии грехопадения ( Greg. Nyss. De hom. opif. 17-18; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 12); о зле как отсутствии блага и не сущем (Greg. Nyss. Or. catech. 5-7; ср.: Basil. Magn. Hom. 9. 31); о спасении как «Божественной хитрости» ( Greg. Nyss. De hom. opif. 2-3; ср.: Greg. Nazianz. Or. 39. 13); о соединении 2 природ во Христе как «смешении» (μξις) и «срастворении» (κρσις, νκρασις - Greg. Nyss. Or. catech. 25-26; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 13); об «обожении» человеческой природы Христа ( Greg. Nazianz. Or. 25. 17; ср.: Greg. Nyss. Contr. Eun. III 3. 34) и об «обожении» как цели жизни человека ( Greg. Nyss. De virgin. 11. 5; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9. 23). |
| Сл. 2, 92, 3–19; 94, 8–95, 9; 208–214=1.56–57. 551 Сл. 2, 110, 2–11, 5; 114, 1–12; 230–236=1.62–63. 552 Ср. Ин. 10:11. 553 Ср. Лк. 12:32. 554 Ср. Ин. 10:14. 555 Ср. Ин. 10:27. 556 Ср. Ин. 10:3–4. 557 Ср. Пс. 22:2. 558 Сл. 33, 15, 14–16, 4; SC 318, 190=1.490. Ср. Сл. 9, 3; SC 405, 306–308=1.190. 559 См. Сл. 2, 80–82; 194–198=1.53–54. 560 Об избрании епископов в древней Церкви см. Болотов. История III, 172–190. 561 Сл. 18, 33–34; PG 35, 1028–1029=1.281–282. 562 Сл. 18, 35; PG 35, 1032=1.283–284. 563 Уже Лаодикийский Собор 13–м правилом запрещал участие народных " " толп " " в избрании епископа. 564 Особенно в после–иконоборческую эпоху. 565 Ср. Евр. 9:7. 566 Сл. 21, 9, 2–21; SC 270, 126=1.309. 567 Иерем. 10:21. 568 Иерем. 12:10. 569 Сл. 21, 23, 4–24, 25; SC 270, 156–160=1.318. 570 Сл. 43, 26, 1–34; SC 384, 184–186=1.620–621. 571 Вариант перевода: " предпочтения по национальному (региональному) признаку " " . 572 Сл. 26, 15, 17–23; SC 284, 262–264=1.382. 573 PG 37, 1231=2.398. 574 Ср. 1 Кор.3:4. Григорий имеет в виду борьбу различных церковных партий на II Вселенском Соборе: мелетиан, павлиниан, восточных, западных и пр. 575 PG 37, 1238–1239=2.400. 576 Телу. 577 В древней Греции при обращении с просьбой к влиятельному лицу проситель в знак почтения прикасался к подбродку (бороде) собеседника. 578 Бриарей — в греческой мифологии чудовище с пятьюдесятью головами и сотней рук. 579 PG 37, 1266–1267=2.395–396. 580 PG 37, 1192–1193 (отсутствует в рус. пер.). 581 PG 37, 1195–1197 (отсутствует в рус. пер.). 582 PG 37, 1233–1236=2.398–399. 583 Ср. PG 37, 1233=2.398 (образ решетки, разделяющей два мира — постоянный и преходящий). 584 " Воронами " " , " галками " " и " " юнцами " " Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 585 PG 37, 1242–1243=2.401–402. 586 См. Гимн 58–й в SC 196, 278–308. 587 По мнению некоторых исследователей, именно Григорий Богослов ввел на Востоке раздельное празднование Рождества (25 декабря) и Богоявления (6 января), в согласии с традицией, существовавшей в Римской Церкви с конца III в. См. Usener. Untersuchungen, 260–269; Mossay. Fkemes, 34. Ср. Bernardi. Predication, 205. 588 |
| «Ныне суд миру ныне и князь сего мира извергается вон» (ср.: Ин. 12:31). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, — говорит, — Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» (Ин. 1: 29). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср.: Пс. 95:5), и: «ваша брань и битва не против плоти и крови, но против властей, начальств и мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср.: Еф. 6:12), и как говорит: «ум которых ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср.: 2 Кор. 4:4). В таком же смысле говорится: «князь мира сего извергается вон». Также и в другом месте сказано: «бог их чрево их, и слава в сраме своем» (ср.: Флп. 3:19). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (Ин. 12:34). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср.: Быт. 49:10), и: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср.: Втор. 18: 18). «Ты же говоришь, что должно быть вознесену Сыну Человеческому» (Ин. 12:34). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона», как (сказано) и следующее: «как написано в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср.: Ин. 15:25), — каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно возненавидели Меня» (ср.: Пс. 24:19), и: «грешники, возненавидевшие меня напрасно» (ср.: Пс. 34:19) [в словах: «мы слышали из закона», — под «законом» можно разуметь и пророков, как показывает это приведенный пример (Ин. 15:25)]. Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср.: Лк. 17:21). Не должно, — говорит, — исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| «Не было… Духа Святаго». Согласнее с древними кодексами читается это место в славянском переводе: «Не у бо бе Дух Святый», т. е. не был еще Дух Святый. Это, конечно, не показывает, что Святой Дух не существовал тогда. Нет, Он существовал всегда и сам евангелист говорит, что Дух Святой был в пророках (Ин 3:34), в Иисусе (Ин 6:63), в благочестивых людях (Ин 4:23) и во всем творении (Ин 6:63). Здесь же имеется в виду действие Святого Духа в Церкви, среди верующих во Христа. Такой Дух называется поэтому Духом воскресшего и прославленного Христа (Ин 20:22, 15:26, 16:7). Это действительно был новый в отношении к форме проявления Дух, о Котором предвозвещали пророки (Иез 11:19, 18:31, 36:26), хотя, по существу, всегда был, во все времена, один и тот же Дух Божий. Ин 7:40. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Ин 7:41. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Ин 7:42. Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Ин 7:43. Итак произошла о Нем распря в народе. Ин 7:44. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. Различно подействовали слова Христа на собравшихся около Него слушателей. Одни признавали Его пророком, хотя едва ли соединяли с этим словом определенное представление (ср. Ин 6:14). Другие же называли Его Мессией. Но были и противники такого мнения — это те, которые думали, что Христос происходит не из рода Давидова и не из Вифлеема, города Давидова. Некоторые же сочли Христа обманщиком, вредным для израильского общества, и пытались, хотя и неудачно, задержать Его и выдать начальству. Ин 7:45. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Ин 7:46. Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Ин 7:47. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Ин 7:48. Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Ин 7:49. Но этот народ невежда в законе, проклят он. |
| Не только в этом. Воскрешение и само по себе, как возвращение к жизни, значительнее исцеления, хотя бы и одержимого неисцелимым недугом. – Мы переходим к другой стороне проблемы. Выше было отмечено, что предательство Иуды знаменует для Иоанна наступление ночи. Но близость ночи чувствуется и раньше. Страсти Христовы становятся понятны на фоне резкого противоположения Христа Спасителя и мира, которое раскрывается в главах VI-XII ( Ин.6–12 ). Господь воскрешает Лазаря в свете дня. Но после покушения иудеев, не принявших учения о Церкви ( Ин.10 ), Иисус Христос возвращается на то место, где прежде крестил Иоанн ( Ин.10:40–42 ). Народ вспоминает и принимает свидетельство Иоанна, давно уже уступившего место Жениху, и, повествование, таким образом, возвращается к исходной точке. Круг замыкается. С воскрешением Лазаря в гл. XI ( Ин.11 ) начинается новое Воскрешение Лазаря – еще не ночь, но предварение ночи. Если в Страстях Христовых, как это ясно указывает Иоанн (ср. Ин.12:23–33 , Ин.13:31–32 , Ин.17:1 и сл.), совершается прославление Господа – прославление в уничижении и смерти, – то и Марфе у гроба Лазаря Христос предвещает явление славы Божией ( Ин.11:40 , ср. Ин.11:4 ). Больше того. Когда Мария поспешала на зов Учителя ( Ин.11:28–29 ), пришедшие к сестрам иудеи думали, что она пошла плакать у гроба. И в радостный день Воскресения другая «Мария стояла у гроба и плакала» ( Ин.20:11 ). Женщины у гроба Лазаря и женщины у гроба Распятого. Камнем закрыт вход в могильную пещеру друга и в могильную пещеру Учителя ( Ин.11:38 и сл. ср. Ин.19:41 , Ин.20:1 ). И когда Господь воззвал Лазаря, то «вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком» ( Ин.11:44 ). В гробе Учителя Петр тоже увидел «пелены лежащие и плат, который был на главе Его» ( Ин.20:6–7 ). Русскому слову «плат» соответствует греческое слово «σουδ ριον». В повествовании о воскрешении Лазаря оно же переведено словом «платок». Указанный параллелизм заслуживает самого серьезного внимания. Воскрешение Лазаря совершается в преддверии Страстей, а происходящее у гроба Лазаря невольно напоминает христианскому читателю Евангелия отдельные подробности Воскресения Христова. Это совпадение не может быть случайным. |
|
|
