| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ (ангел Божий) [евр. ( ) , ( ), греч. γγελος κυρου (θεο)], в Свящ. Писании словосочетание, обозначающее либо особый вид богоявления, либо ангела , к-рый выступает как посланник Господа. Существует также ряд примеров, когда слово «ангел» в этом словосочетании прямо (Агг 1. 13: «вестник Господень») или косвенно (1 Цар 29. 9; 2 Цар 14. 17-20; 19. 27: «царь, как Ангел Божий») относится к человеку. Места в Свящ. Писании в зависимости от отношения А. Г. к Богу можно разделить на 3 группы. К первой из них относятся те библейские эпизоды, в к-рых А. Г. никак не соотносится с Богом (3 Цар 19. 5-7; 4 Цар 1. 3-15; 19. 35) и явно отличается от Него (Быт 24. 7; 2 Цар 24. 16; Зах 1. 9-17; Пс 33. 8; 34. 5-6). Вторую группу составляют повествования, связанные с исходом израильтян из Египта и их странствием по пустыне, в к-рых словосочетание «А. Г.» («Ангел Божий», «Ангел Мой») обозначает ангела, почти отождествляемого с Богом (ср.: Исх 23. 21, где Сам Бог говорит об этом ангеле: «Имя Мое в нем»; Исх 14. 19-31; 32. 34; 33. 2; Числ 20. 16; особ. Суд 2. 1-4). В эпизодах, относящихся к третьей группе, провести четкое различие между А. Г. и Богом уже практически невозможно. Два раза А. Г. является Агари и обещает произвести от ее сына Измаила великий народ; при этом из текста следует, что говорил с ней Сам Господь (Быт 16. 7-13; 21. 17-18). К Аврааму , готовому принести в жертву своего сына Исаака , А. Г. обращает следующие слова: «Не пожалел ты сына твоего, единственного твоего для Меня» (Быт 22. 11-18). Моисею в горящем кусте является А. Г., но говорит с ним Бог (Исх 3. 2-6). Подобное происходит и с Гедеоном (Суд 6. 12-18). Отец Самсона Маной говорит своей жене после явления им А. Г.: «Верно, мы умрем, ибо видели мы Бога» (Суд 13. 3-22). Особенно выделяется явление А. Г. во сне Иакову - здесь он прямо называет себя Богом (Быт 31. 11-13). Эта последняя группа библейских повествований ставит перед исследователями серьезную экзегетическую проблему, к-рая решалась по-разному. Филон Александрийский отождествлял А. Г. с Логосом и видел в нем тварно-личного посредника между Богом и миром. Вост. отцы Церкви и Тертуллиан видели в А. Г. Вторую Ипостась Св. Троицы и явления его рассматривали как прообразы воплощения Сына Божия ( Iust. Martyr. Dial. 57-60; Iren. Adv. haer. IV 7; Tertull. Adv. Marcion. 2. 27; Cyr. H. Catech. X 6; Basil. Magn. Adv. Eunom. II 18). По мысли же зап. церковных писателей, А. Г.- это тварное существо, возвещающее слова Божии ( Ambros. Mediol. De Abraham. 1. 4-6; August. De trin. III 23-27; Thom. Aquin. Sum. Th. I Quest. 43, 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
| " И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет " — здесь говорится не о небытии твари, но о перемене к лучшему, как свидетельствует апостол: " сама тварь освободится от работы истления в свободу славы чад Божиих " (Рим. 8:21). И Божественный Песнопевец говорит: " как одежду, Ты переменишь их, — и изменятся " (Пс. 101:27). Обновление устаревшего означает не изглаждение и уничтожение, но устранение устарелости и морщин " (св. Андрей Кесарийский). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Море как непостоянный и волнующийся элемент исчезнет. — " И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего " — под образом этого " Нового Иерусалима " представляется здесь торжествующая Церковь Христова, украшенная, как бы невеста Господня, чистотою и добродетелями святых. " Сей город, — говорит св. Андрей, — имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из святых, о которых написано: " подобно камням в венце, они воссияют на земле Его " (Зах. 9:16). — " И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло " — ветхозаветная скиния была лишь прообразом обитания Бога с человеками, которое начнется в будущей вечной блаженной жизни и будет источником блаженства для людей, освобожденных от всех скорбей нынешней земной жизни (ст. 1-4). " И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое... И сказал мне: совершилось! " — то есть: Я созидаю новую жизнь, совершенно отличную от прежней, исполнено все, что было обещано. — " Я есмь Альфа и Омега, начало и конец " , то есть все, что Я обещаю, есть уже как бы исполненное, ибо перед Моими очами будущее и настоящее составляет один и тот же нераздельный момент. " Я жаждущему дам даром от источника воды живой " , то есть благодать Св. Духа, образно представляемую в Священном Писании под образом воды живой (ср. Ин. 4:10-14; 7:37-39). " Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном " — то есть все эти блага получит побеждающий в брани против невидимых демонов и соделается сыном Божиим. " Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это — смерть вторая " — боязливые и не имеющие мужества в борьбе с диаволом, грешники, преданные страстям и порокам, будут осуждены на " вторую смерть " , то есть на вечные адские муки (ст. 1-8). |
| За что же эта милость? Израиль раскаивается в отвержении своего Спасителя ( Зах.12:9–14 ср. Ин.19:37 ; Апок.1:7 ). В святом городе живет святой народ ( Зах.13:1–6 ). Но кто же этот народ? Это очищенный бедствиями остаток, по убиении Великого Пастыря Израилева, рассеянного по всему миру стада ( Зах.13:7–9 ср. Мф.26:31 ). Народ Божий своею божественною славою возбуждает к борьбе антихристианский мир: еще раз посредством языческого оружия происходит очищение в народе Божием ( Зах.14:1,2 ); но после этого сам Господь вступит в борьбу за свой народ и поразит врагов ( Зах.14:3–5 ). Наступает полное время спасения: Господь обитает в своей земле и земля стала святою ( Зах.14:6–11 ). Страшен суд над врагами: они истребляют сами себя ( Зах.14:12,13 ). Иуда побеждает их и отнимает у них все ( Зах.14:14,15 ). Иерусалим же остается городом Божиим в мире; к нему приходят народы, чтобы с ним молиться Господу ( Зах.14:16–21 ). Примеч. Из книги пр. Захарии читаются паремии: в пяток мясопустной недели – Зах.8:7–17 , в субботу мясопустной – Зах.8:19–23 , в неделю Ваий – Зах.9:9–14 ; в великий пяток на первом часу – Зах.11:10–13 , на девятом – Зах.14:5–13 ; в навечерии Вознесения – Зах.14:4–8–12 . Книга пророка Малахии Сведения о времени пророческого служения Малахии и цель его пророчеств Пр. Малахия, судя по изображению в его книге состояния народа, согласному с изображением в книге Неемии ( Неем.13:6 и д.), пророчествовал во время второго пребывания Неемии в Иерусалиме (433 г.). Не смотря на все старания и труды Ездры и Неемии, время это было не утешительное. Так как обещанная слава, не смотря на восстановленный храм, не смотря на жертвы, не смотря на ревность по закону, все еще не приходила; то народ начал роптать, a некоторые совершенно стали сомневаться в обетовании; другие же так были равнодушны к вере и так мало ценили свой жребий в народе Божием, что вступали в супружеские связи с языческими женщинами. – При таком состоянии народа, задачею пророческого служения Малахии было – возвестить, что скоро явится вестник и что за ним, как за предтечею, последует Сам Господь, Посредник и Ходатай Нового Завета. |
| Но пред этим образом будущего внезапно является совершенно другой: земля израильская разрушена, враги вторглись в нее, все плачет и стенает ( Зах.11:1–3 ). Это явление есть следствие ближайшей истории мира, которая и изображается далее символически. Пророк получает повеление пасти овец заколения, т.е. народы (ср. Иер.1:10 и д.), которым предстоит страшное время взаимного самоуничтожения ( Зах.11:4–6 ). Пророк исполняет это ради бедствующих овец Израиля. Он пасет языческие народы жезлом кротости (добрым); для них теперь время божественного терпения, – Израиля же жезлом горести (уже), – он находится под строгим божественным наказанием. В этой должности своей он в один месяц (м.б. 30 или 210 лет…) истребляет трех пастырей (народы, ср. Зах.6:1–8 ) – халдеев, персов и греков, но однако народы не обращаются к пророческому слову. Тогда он разламывает свой жезл и предоставляет их четвертой всемирной монархии, римской, от которой нет для них спасения ( Зах.11:7–11 ). Но теперь же нужно было покончить и с Израилем, который должен высказаться, как он ценит пророческое служение, служившее прообразом будущего служения Мессии (ср. Мф.27:9 ). Объявили: они ценят ценою ничтожного раба, в 30 сребренников. За это прекращается пророческое служение и для Израиля ( Зах.11:12–14 ), и бедствия открываются над народом Божиим. Неискусный, неразумный пастырь (сначала Антиох Епифан, a потом образ его антихрист) пожирает народ и получает за это проклятие ( Зах.11:15–17 ). Это окончательное бедствие изображено в введении к описанному опустошению. Примечание: Связь между 9, 10 и 11 главам состоит в том, что в первых двух изображается, как Бог предполагал поступить с Израилем, a в последней – как Израиль противодействовал божественным определениям и отвержением своего Спасителя, закрыл для себя свое будущее спасение. История жизни Иисуса Христа подтверждает это. 2 . Святый город и слава Господня 12:1–14,–21. Иерусалим снова в обладании y народа Божия. Затем наступает последнее бедствие: языческий мир хочет ниспровергнуть его; но сила Господня открывает себя в немощах ( Зах.12:2–8 ). |
| Согласно Михе, народы устремятся в Йерушалаим, к Божьему дому не для того, чтобы захватить его ( Иоил.4 186 ; Зах.14:1–5 ), и не для того, чтобы принести туда свои богатства ( Ис.60:3–7, 9, 16–17 ), и не для того, чтобы возвратить домой иудеев ( Ис.49:22, 60:9, 66:20 ), и даже не для того, чтобы поклоняться YHWH и принять участие в Его празднике ( Зах.14:16 ). Они стекутся туда для того, чтобы научиться от Господа Торе ( Мих.4:2 ). …придут многие народы… В Йерушалаим. Ср. Зах.8:22–23 : «И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать YHWH Ц е ваота в Йерушалаиме и умолять лице YHWH. Так говорит YHWH Ц е ваот: будет в те дни, уцепятся десять человек из разных народов, уцепятся за полу иудея, говоря: мы пойдём с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог». Ср. Ис.45:14, 56:6–8, 66:23 ; Зах.14:16–19 . …и скажут: приидите, взойдём на гору YHWH, в дом Бога Яакова… Скажут друг другу. Ср. Зах.8:20–21 : «Ещё будут приходить народы и жители многих городов. И пойдут жители один к другому и скажут: пойдём умолять лицо YHWH и искать YHWH Ц е ваота. Пойду и я!». Общение с YHWH, Богом Яакова станет целью всего человечества. Хотя гора Господня – не самая высокая в Йерушалаиме гора, на неё именно восходят, даже если спускаются с небес на вертолёте. Это восхождение (и на гору Господню, в дом Бога, и в Йерушалаим, и в Святую землю Исраэля вообще) – не столько физическое, сколько духовное: Храм, стоящий на этой горе, духовно возвышает её до небес. Глагол (восходить) – самый важный глагол паломнического словаря: ср. Иер.31:6 ; Зах.14:17 ; Пс.120 /119–134/133. …и научит Он нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его. Ср. Пс.25 /24:4. Раньше паломники восходили на Храмовую гору для того, чтобы праздновать Песах, Шавуот и Суккот, для того, чтобы совершать жертвоприношения и приносить обеты. В будущем они будут стекаться в дом Божий для того, чтобы научиться путям () и стезям () Его. Согласно МТ, учить народы будет сам Всевышний: Бог Яакова станет Учителем всех людей. А согласно кумранскому тексту Йешайяну ( Ис.2:3 ) и согласно LXX, учить (, hifil – от этого же корня происходит слово Тора) языческие народы будут иудеи. LXX: δεξουσιν μν τν δν ατου (они покажут нам путь Его). Иудеи станут учителями всего человечества. Наученные ими народы оставят свои суеверия и заблуждения, примут Божественное учение и станут народом Божьим. |
| Объясн. Здесь говорится против поста недостойного, соединённого с грехами: не разрешены оковы неправды... не расторгнуто всякое ярмо. Воздержание от пищи в посте при худых делах не приносит пользы человеку; воздерживаясь от пищи, должно воздерживаться и от худых дел, иначе говоря, телесный пост должен соединиться с духовным: Зах.7:4–6:10 . И православная Церковь учит: «постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, похотей отлучение, оглаголание лжи и клятвопреступления (Стихира в Понедел. В. поста). Пост имеет определённые сроки для усиленного воздержания, хотя всегда должно воздерживаться от объедения и пьянства. В Вет. Зав. были четыре поста в году: Зах.8:19 . Как проводили тогда время поста в отношении пищи? Эсф.4:15–16 ; Ион.3:5–7 ; Пс.108:24 . Многие места Священного Писания свидетельствуют о соблюдении поста и в Нов. Завете: постился Иисус Христос сорок дней: Мф.4:2 ; этим дал пример нам: Ин.13:15 . Постились апостолы и все первые христиане: Деян.13:2–3:14:23 . – Пост имел определённый срок: Деян.27:9 . Нарушителям поста должно помнить: Рим.14:14:20–21 ; 1Кор.8:12–13 ; Мф.18:6 . Христос Спаситель заповедует Своим последователям: «смотрите за собой... чтобы сердца ваши не отягчались объедением...»: Лк.21:34 , и апостолы увещевают верующих: 1Пет.4:2–3 ; Рим.13:13–14 . Иер.14:12 . «Если они будут поститься, Я не услышу вопля их; и если вознесут всесожжение и дар, не приму их; но мечом и голодом, и моровой язвой истреблю их». Объясн. Господь не принимает пост и молитву только от нераскаянных грешников и упорных отступников: Ис.1:15–19 . Отрицающим посты на основании этого стиха достаточно указать на то, что посты признавали и держали Сам Господь: Мф.4:2:6:16–18:9:15:17:21 , и святые апостолы: Деян.13:3:14:23 , причём в апостольское время установлены были нарочитые времена для поста: Деян.27:9 ; 1Кор.7:5 ; ср. Зах.8:19 . Зах.7:4–5:9–10 . «И было ко мне слово Господа Саваофа: Скажи всему народу земли сей и священникам так: когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет, – для Меня ли вы постились? для Меня ли?.. |
| Иудейское и христианское предание не знало многих писателей книги Захарии, а лишь одного пророка Захарию. Собиратели канона, Ездра и Неемия, были почти современниками Захарии и трудно допустить ошибку у них и ложное внесение в книгу Захарии пророчеств, более ранних, ему не принадлежавших, а тем более они не могли внести пророчеств эпохи Антиоха Епифана. Книга же Захарии, как в еврейском тексте, так и во всех древних переводах, имеет и всегда имела тот вид и состав, какой и ныне имеет, включая и спорные 9 14 главы. Вопреки попыткам критиков отыскивать разные «эпохи» для жизни писателя спорных глав, анализ последних показывает, что произносивший их пророк и его слушатели находились в таких же исторических условиях, в каких были Захария и его современники. Так, по 9:11–12 Иудеи приглашаются возвратиться в Иерусалим из «рва безводного», они «пленники надеющиеся». Таковыми они были в эпоху Захарии. Тут нечего искать ни царствования Озии, ни Антиоха Епифана. И пр. Захарии открыто Ангелом, что «Иерусалим заселит окрестности (очевидно при пророке пустынные) по причине множества людей» ( Зах.2:4–5 ). Наравне с Иудеями приглашает (в спорных речах) пророк «Ефрема» возвратиться, потому что и над Израильтянами Господь умилосердится (10:6–8 ). И для этого приглашения не нужно удаляться от эпохи Захарии, у которого в бесспорных речах находится такое же пророчество ( Зах.8:13 ). Пророк замечает в спорном пророчестве, что Израиль и Иуда будут возвращены из плена и «собраны» (10:8) и сделаются таковыми, «как бы Я не оставлял их» (10:6), явный намек на время вавилонского и ассирийского плена. У Иудеев, по пророчествам, нет царя, а есть лишь тысяченачальники и князья (9:7; 12:5–6). Таково было политическое состояние при Захарии, и во всяком случае не до плена. Дом Давида представляется значительно униженным и нуждающимся в особых утешительных пророчествах о его будущей славе (12:7–8; 13:1). Таков он был и при Захарии ( Зах.4:6–8 ср. Агг.2:23 ). Иерусалиму дается особенное преимущество пред другими городами, и он является как бы символом всего иудейского царства (9:10; 12:2,3,5–9; 13:1; 14:2,4,10–12,21). Такое выдающееся положение занимал Иерусалим при Захарии ( Зах.1:12 , 16 – 17; 2:12 ; 3:2 , 9 ; 8:3–4,5–8,15,22). В послепленном иудействе Иерусалим естественно выделялся из других городов политически и теократически (cp. 1Ездр.3:1,8; 7:7–8; 8:32. Неем. 3 4 гл. 8:1–12; 11:1...). |
| Потому нельзя по одному или двум стихам составлять теорию относительно авторства всего текста, тем более, когда речь идёт о части книги известного ветхозаветного пророка. Самое же главное, что фразу из Евангелия от Матфея можно истолковать совсем иным образом, не отвергая принадлежности Захарии пророчества о тридцати сребрениках, причём подобных объяснений предложено в библейской науке большое количество 56 . Мы в основном тексте нашей статьи привёдем только одно из них, которое нам кажется наиболее убедительным. Дело в том, что «еврейские богословы могли цитировать одни тексты, подразумевая при этом другие. Матфей здесь цитирует Зах.11, 12–13 , но, приписывая этот текст Иеремии, он намекает на близкий по содержанию текст, что, как он надеялся, не останется не замеченным его наиболее искушёнными читателями ( Иер.32, 6–10 ; ср.: 19, 1–4, 10, 11». Таким образом, Матфей, прекрасно зная текст обоих пророчеств, намеренно «смешивает» ключевые мессианские тексты 57 . Эта же мысль отражена и у Н.Н. Глубоковского : «Если Матфей цитирует Зах.11:12–13 под именем Иеремии, то это могло быть допущено ввиду соединения с пророчеством последнего о поле скудельном ( Иер.32:9 ); нечто подобное наблюдается у него и в другом месте (2:23), равно как в Мк.1:2 (для Ис.40:3 ; Мал.3:1 )» 58 . Кроме слабости положительных аргументов, против допленного происхождения Зах.9–14 говорят явные признаки послепленного периода истории еврейского народа, присутствующие в книге. Так, хотя упоминается «дом Давида» в 12:7–12 и 13:1, но нигде не говорится о его царском достоинстве. Правителем народа является Бог , а единственный царь, о котором говорится в этом отрывке, – Мессия (9:9, 10; 14:9). Далее, если бы вторая часть книги Захарии была допленного происхождения, отдельные её пророчества остались бы неясными или даже вводили бы в заблуждение людей, которым предстояло пережить катастрофы 722 г. и 586 г. до Р.Х. В частности, вместо Ассирии противником избранного народа называется Иония (9:13). Кроме того, в Зах.12–14 предсказывается нашествие не Халдеев под предводительством Навуходоносора, а «всех народов» (12:2, 3, 14:2), причём пророк возвещает иудеям победу, а не поражение (9:8, 14, 16, 12:4, 7, 8) 59 . |
| Новейшие толкователи критического направления, признавая стт. ( Зах. 4, 6–10 ) стоящими не на своем месте, выделяют их из состава пятого видение и рассматривают отдельно, как особое, хотя и стоящее в тесной связи с содержанием видение откровение о Зоровавеле. Отвергая в принципе свободное обращение критики с библейским текстом, как имеющее в своей основе неприемлемый для православного исследователя взгляд на происхождение священных книг и степень их неповрежденности, и признавая предположение о непервоначальности композиции в данной главе недостаточно обоснованным, мы должны согласиться с тем, что слово Господа к Зоровавелю ( Зах. 4, 6 ), или, собственно, устное откровение о Зоровавеле нарушает целостность описанного в четвертой главе видения. Впрочем, если рассматривать указанные стихи, выделив их из состава главы, понимание их в существенных чертах останется то же, что и при изложенном толковании. Левитская Церковь будет восстановлена, и началом этого восстановления послужит воссоздание храма, чем обусловливалось отправление ветхозаветного богослужения – вот основная мысль главы 4-й. Храмовая постройка сосредоточивала на себе все помыслы народа, и потому пророк посвящает этому предприятию как бы самостоятельное словесное откровение, которое по своему содержанию имеет весьма тесную связь с основной мыслью видения: это последнее изображает силу Духа, оживляющую Церковь , а словесное откровение говорит о благополучном окончании вещественного храма, внешнего средоточие верующих. Содержание изложенного в ( Зах. 4, 6–10 ) обетования таково; Господь, определивший восстановить Израиля, отныне будет употреблять для этого не внешнюю силу, как было, напр., при исходе из Египта, но силу Духа; для этой силы нет непреодолимых затруднений. Перед Зоровавелем стоит как бы великая гора, по-видимому, неодолимых препятствий при устроении храма и восстановлении возвратившегося из плена общества. Бл. Феодорит так толкует ст. 7: «поскольку и самого Зоровавеля наименовал камнем; то сообразно с сим называет горой и оные бесчисленные народы, покусившиеся препятствовать построению Божие храма и истребить остаток народа Божия» (с. 85, ср. Ефр.с. 224). Но гора эта обратится в равнину. Зоровавель, положивший основание храму, и закончит постройку; он возложит (так Венск. и Син.: камень, увенчивающий все здание (Венск. и Син.: краеугольный), при общих благожелательных восклицаниях 66 . Пусть те, кто сомневаются в успешном окончании начатого предприятие и презрительно смотрят на новостроящийся храм, как уступающий по своему благолепию и богатству украшений храму допленному, оставят свое сомнение и дадут место уверенности в том, что слава ожидает тот храм, который не обещает быть великолепным совне. Вид Зоровавеля как строителя храма должен поэтому вызывать общую радость. Видение шестое (Зах. 5, 1–4). Летящий свиток 67 |
|
|
