| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| В посланиях, особенно Иакова, изобличаются лицемерие, ханжество, пустосвятство, корыстолюбие, злоязычие и другие исконные и национальные пороки иудаизма. Внешнее изложение всех посланий (кроме Иоанновых,) носит печать ветхозаветной поэзии и пророчественного вдохновения, – в них излагается христианское вероучение со стороны предметов и в духе Павлова благовестия. В частности послание Иакова предполагает послания Ап. Павла к Римлянам, Галатам и Евреям: ср. Иак.4:1 с Гал.5:17 и Рим.7:23 , – Иак.2:8 с Гал.5:14 . Особенно рассуждение о вере и делах во 2-й главе стоит в прямом соотношении с учением Ап. Павла о том же предмете и с клеветой иудаистов, будто Ап. Павел отвергает и „нравственный“ закон (3:8). Рассуждения обоих апостолов сходствуют даже в примерах и ветхозаветных цитатах (ср. Иак.2:17–26 ; Рим. 4 гл. особ. 3–5 ст. Гал.3:6,5:6 и Евр.11:31 ). В 1-м послании Петра имеются намёки на послания к Римлянам, Коринфянам 1-е, Галатам и Ефесянам. В духе Ап. Павла говорится о спасении через веру в страдание, смерть, воскресение и вознесение Господа Христа, о возрождении в духе и пр. (1:2–5. —156— 18,–2, 2, 7. 24 ср. 1Кор.2:12,8:1 , – 1, 2 ср. 2Фес.2:13 (ν γιασμ πνεματος), – 1Πет.2:13 и Рим.13:1 , – 1Пет.3:4 и Рим.2:29 , – 1Пет.1:1 и Еф.1:1–2 , – 1Пет.1:3 ; Еф.1:3 , – 1Пет.1:15,2:1 . Еф.4:1,22 . и др.). С целью опровергнуть иудаистов и показать согласие с Павлом послание отправлено с ближайшим сотрудником Павла Силой. Во 2-м послании уже прямо называются враги Павла и указываются его „послания“ (3:15–16). Точно также и в послании Иуды, брата одного из столпов иерусалимской церкви, называются извратители учения Павла и его враги (ст. 4), указывается на злоупотребление Коринфян вечерями любви (ст. 12 ср. IKop.1:20–30 ), упоминаются (ст. 17) Апостолы, проповедавшие о втором пришествии Христа (послания к Фессалоникийцам, Иакова и Петра), – наконец оригинальные термины ст. 18: ψυχικο, πνεμα μ χοντες предполагают как Иак.3:15 : ψυχικ (земная мудрость), так тем более 1Кор.2:13–15,15:44 и дал. |
| 31, – «квасу» ст. 33, – «человеку купцу», «сокровищу», «неводу» ст. 44–47; или: оно еще только «уподобится, μοωθσεχαι, десяти девам» Мф.25и т.д. Но подобие и тождество суть два далеко неодинаковых предмета. Если Царство небесное только подобно вышеозначенным предметам, то свойственные последним признаки, как это очевидно, можно переносить на понятие Царства небесного в таком ограничении, которое требуется самою природою подобия, – не больше: «сравнение – не доказательство». Это с одной стороны. А, с другой, когда Апостол учит о Церкви, то он прямо именует ее телом Христовым: «яже есть тело Его» Еф.1:23 , есть, στ, а не подобна только телу Христову 96 ср. Рим.12:5 ; 1Кор.10:17; 12:12. 13. 27 ; Еф.4:15. 16 ; Кол.1:18. 22; 2:19 . Обратимся к притчам Христовым. Вот, например, притча Христова о Царстве небесном, «подобном закваске, которую женщина взяв положила в три меры муки, доколе не вскисло все» Мф.13:33 . Аллегорическое толкование Оригена 97 взяло от этой притчи решительно все, что только можно взять. Именем жены, по Оригену , в притче 98 называется Церковь ; под закваской разумеется Св. Дух; три меры муки означают тело, душу и дух, освящаемые закваской Св. Духа. Св. Златоуст под закваской разумеет проповедь Апостолов, преобразовавшую целый мир, что вполне согласно с Оригеновым толкованием, ибо, по словам Господа, проповедники говорят не от себя, но «Дух Отца» говорит чрез них Мф.10:20 . Так же толкует притчу и бл. Августин 99 . Сравним притчу, так истолкованную, с учением о Церкви, как теле Христовом. По учению Ап. Павла, мужья должны любить жен, как свои тела Еф.5:28 ; наши тела суть храм живущего в нас Св. Духа 1Кор.6:19 ; Церковь состоит из тела Еф.1и души 1Кор.12:13 . Изъясняя слова Апостола 1Кор.6:15 : «не веете ли, яко телеса ваша удове Христовы суть», бл. Феодорит пишет: «не так ли соединились вы со Христом, как с женихом невеста» 100 . Но брак, по словам Пр. Катехизиса, есть таинство, установленное «во образ духовного союза Христа с Церковью», именно, как с телом Христовым Еф.5:28.29 . Слова Пр. Иеремии 16:16: «послю многи ловцы», по толкованию св. Кирилла Александрийского 101 , содержат предсказание о евангельской проповеди , уловляющей в Церковь Христову все народы. Сам Господь учил словами: «подобно есть Царство небесное неводу ввержену в море и от всякаго рода собравшу» Мф.13:47 . О призвании в Церковь всех народов Ап. Петр узнал из видения «сосуда некоего», «в немже бяху вся четвероногая земли и зверие и гади и птицы небесные» Деян.10:11.12 . Но, по словам Ап. Павла Еф.2:16 , «в одном теле» Христос благоволил примирить «обоих», иудеев и язычников, т.е. все народы мира. В толковании 1Петр.2бл. Феодорит 102 под «камнями живыми» разумеет христиан, называемых так «по причине тесной связи и соединения их друг с другом». Но тоже мы читаем и у Апостола в 1Кор.6о теле, как храме Св. Духа. |
| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [Церковь — А.С.] имеет в виду местные общины (Кол. 4, 15-16). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви : и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23); ... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия (3, 10); Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3, 21); ... как и Христос глава Церкви (5, 23); ... как Церковь повинуется Христу (5, 24); ... как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (5, 25); ... чтобы представить ее Себе славною Церковью (5, 27); |
| 19 ... как безмерно величие могущества Его [т.е. Бога, Отца славы – А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа – не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь . Так тело связано с главой. Глава же – то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле – как о многообразии служений в органическом единстве, – здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь – единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10 ), вся тварь, «все небесное и земное» ( Еф. 1, 10 ; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [ Церковь – А.С.] имеет в виду местные общины ( Кол. 4:15–16 ). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви 575 : |
| 11) Священники нам не нужны, так как, по слову апостола ( 1Ин.2:20 ), мы «знаем все». Под словом «вы» ( 1Ин.2:20 ) апостол разумеет не каждого в отдельности христианина, а всю Церковь Христову, в которой пребывает Дух истины ( Ин.16:13 , ср. 14:16), поэтому она не нуждается ( 1Ин.2:27 ) в каких-либо посторонних учителях и в новых откровениях (ср. 1Тим.3:15 ) и «знает все», что необходимо верующим для спасения, для того, чтобы они могли отличить истину от лжи и не были обольщены лжеучителями. В Церкви есть Господом поставленные пастыри и учителя ( Еф.4:11–15 , ср. 1Кор.12:28 ), и есть пасомые различных степеней духовных совершенств и качеств: есть «совершенные», есть «младенцы», несведущие в слове правды, которых нужно учить первым началам слова Божия ( Евр.5:12–14 , ср. 1Ин.2:13–14 – «отроки», – «юноши», – «отцы»). Понимать данное место ( 1Ин.2:20 ) по-сектантски, будто каждому христианину дано уже от Бога познание истины, нет никаких оснований. «После того, как апостол высказал предшествующее ( 1Ин.2:19 , о появлении антихристов из числа христиан)», – объясняет блаженный Феофилакт , – «чтобы кто-нибудь не подумал, что он присваивает знание это только себе одному и потому хвалится перед прочими верующими, он прилично прибавляет: и «вы имеете помазание». Он как бы так говорит: но что я рассуждаю об этом с вами, как будто бы вы не знаете сего? нет, вы сами знаете это, ибо при святом крещении вы приняли священное помазание и через оное – Божественного Духа. Если же так, то знайте, что я написал вам об этом не как незнающим, но как знающим, что последнее время сильно действуют антихристы, что все полны лжи». 75 Если сектанты «знают все», то зачем они имеют библейские институты, семинарии, миссионер. школы, устраивают миссионер. курсы, нанимают проповедников-миссионеров, издают книги, журналы и обращаются в редакции последних за объяснениями мест Священного Писания и за разрешением других вопросов? 12) Пастыри и учители нам не нужны (ср. Евр.8:10–11 ; Иер.31:31–34 ). Это пророчество относится к будущему веку (ср. Откр.21:1–3 ), а в настоящем веке слово Божие сеется пастырями и учителями Церкви ( Рим.10:14–15 и др.) и, подобно семени, падает на различную почву и потому дает неодинаковый плод ( Мф.13:3–23 ). Люди познают Господа не разом, а постепенно, по мере распространения благовестия о Христе, Который поставил в Церкви пастырей и учителей, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» ( Еф.4:11–13 ). |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни. 5 . Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает «козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню» (ср. Лев.16:21,10 ), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он «должен вымыть одежды свои» (ср. Лев.16:26 ) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его «к вечеру»; вот почему пророк прежде об этом сказал: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1,3 ). Потому Он и «моет в вине» – то есть в крови Своей – «одежду Свою» и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: «Не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух «злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (ср. Лк.23:33 ) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43 ), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его «с подготовленным человеком в пустыню». Наконец, и Господь в Евангелии говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ). Так, под «подготовленным человеком» можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ), и, по словам Апостола, «властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ). «Привел 60 ». Куда привел, если не «в пустыню», «в землю непроходимую»? |
|
|
