Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Для того, чтобы относить какое-либо положение Талмуда о «гое» именно к христианину из «гоев», следует иметь какие-либо другие основания, а не одно название «гой». Название «акум» – искусственного образования и представляет соединение начальных букв еврейских слов «абодат кокабим умаззалот»=«служение звездам и знакам зодиака», или=«Обэд кокабим умаззалот»=служащий звездам и знакам зодиака, т. е. звездопоклонник или идолопоклонник 17 . Это название в Талмуде применяется к «гоям», как к идолопоклонникам. Ниоткуда не видно, чтобы оно здесь применялось и к христианам. Приводимые в книгах о. Пранайтиса места, где называются «акумами» и «служителями идолов», по-видимому, христиане, заимствованы из Шулхан – Аруха, а не из Талмуда 18 . Название «миней» или «мин» до последнего времени не имеет общепринятого объяснения. Г. Штрак производит его от употребляемого в Быт.1 еврейского слова «мин» (γνος, genus)=«род», применяемого к индивидууму («jemand von anderer Art» 19 ). Бахер В., на основании написания слова «мин» с вставочным «алеф» в Сифра (ср. Исх 9:2 и Иер.10:10 по евр. м. т.), понимает слово «миним» в смысле «неверующие» 20 . Иные, наоборот, видели в этом слове сокращение слова «мааминим» – πιστι – верующие, как в древнехристианской церкви назывались христиане (ср. Еф.1:1 ; Кол.1:2 и др.), или искусственное образование из начальных согласных слов: «Маамине Иешу Ноцри» («верующие в Иисуса Назорея»). Некоторые производили его от иностранных слов: или от имени еретика Манеса, или от греческого слова μηντωρ – доносчик, изменник, или – от арабского «мана» – «лгать». Но все эти филологические объяснения слова «миним» остаются не общепризнанными у гебраистов. На основании контекста, в каком встречается название «миней», его относят то к уклонившимся от иудейской веры или к неверующим вообще 21 , то – к гностикам из иудеев (антиномистам) 22 , то к иудействующим христианам 23 , то к христианам из иудеев вообще 24 . Имея в виду различные случаи контекстуального употребления слова «миней», в которых общим признаком минеев является отступаете от иудейской веры, его можно передать словом «отщепенец, еретик» 25 , хотя в тоже время, вместе с Краусом С. Бахером, друг. 26 нельзя не признать, что в некоторых случаях под минеями в Талмуде разумеются несомненно христиане, особенно из евреев.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

Гал.6:9 .  Делая добро, да не унываем, ибо в свое время по­жнем, если не ослабеем. «Да не унываем» – точнее: «не станем оставлять его». Человеку иногда приходится уставать под бременем принятого им на себя долга делания добра ближним. Но он должен скорее стряхнуть с себя чувство такой усталости. Гал.6:10 .  Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче сво­им по вере. Христианин должен благотворить всем людям, но все-таки прежде всего тем, кто родствен ему по вере. Гал.6:11–18 . В заключение послания Апостол еще раз произносит горькую жалобу на своих противников – иудействующих, – и потом объявляет, что для него лично крест Христов – есть единственная гордость его жизни. Гал.6:11 .  Видите, как много написал я вам своею рукою. Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (ср. Гал.4:20 и Гал.5:2 ). Поэтому он, в противность своему обыкновению – пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами ( «как много» – точнее: «какими большими письменами» πηλκοις γρμμασιν). Почему он писал «большими письменами» – неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза 5 , так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию. Гал.6:12 .  Жела­ю­щие хвалиться по плоти при­нуждают вас обрезы­ваться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, Гал.6:13 .  ибо и сами обрезыва­ю­щиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы по­хвалиться в вашей плоти. Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах ( Рим.2:28 ; Еф.2:11 ; Фил.3:3 и сл.), – которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, – принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном ( Гал.5:11 ; 1Кор.1:23 ). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. – «Обрезывающиеся». Почему Апостол употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (ср. Гал.5:12 )? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания ( Гал.2:12 ). – «Похвалиться в вашей плоти», т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на «благонадежность».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объясн. Здесь ясное доказательство того, что и в апостольское время существовали установленные во временах года посты. И из других мест Писания видно, что апостолы часто постились: 2Кор.6:5:11:27 ; учили тому же и других: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15:20–21 . Рим.14:1–3 . «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его». Объясн. Немощными в вере апостол здесь называет тех римских христиан, обратившихся из евреев и язычников, которые ели овощи, думая, что только овощами и можно питаться, и тех, которые совсем не ели мяса и не пили вина, думая, что то и другое нечисто: ср. ст.21 и 14. Православных же христиан нельзя назвать немощными в вере за соблюдение постов, установленных христианской Церковью, взявшей пример с Самого Господа и апостолов: Мф.4:2:6:16:9:15 ; Деян.13:2 ; 2Кор.6:4 ; Зах.8:19 . Рим.14:5–6 . «Иной отличает день от дня, другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. И кто не ест, для Господа не ест и благодарит Бога». Объясн. Пока не было церковного установления о днях, посвящённых посту, оставалось каждому, желавшему воздержания, самому себе назначать пост и определять его продолжительность «по удостоверению ума своего», но из Писания видно, что и в то время были установлены периоды для поста: Деян.27:9 . Во избежание соблазнить брата (нарушением поста) апостол готов был вовек не есть мяса: 1Кор.8:9–13 . Как можно различать дни для Господа? Очевидно, назначая некоторые дни для того, чтобы особенно послужить Господу постом, молитвой: Лк.2:37 . Едва ли возможна искренняя хвала Господу при вкушении пищи, запрещённой (в известные дни) Церковью, которая есть Тело Его: Еф.1:22–23 , и которая называется столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . Можно ли противиться ей и в то же время благодарить её Главу? Мф.18:17 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Но затем метафора смещается: язычники – «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). А «свои», то есть семья Бога, – это храм. Ближневосточные мифы о богах, боровшихся с силами хаоса и побеждавших их, следовали определенной схеме с поочередной сменой тем конфликтных отношений, победы, возвышения, строительства дома и прославления. Этот архетип в общих чертах можно видеть и в Ефесянам, где его существенные элементы проявляются именно в этом отрывке. Христос одержал победу, разрушив преграду враждебности между иудеями и язычниками (помимо вражды между Богом и человечеством), и начал строительство дома – Своей церкви. «Апостолы и пророки» ранней церкви служат основанием, а Сам Христос – «краеугольным камнем» ( Еф.2:20 ). Строение органически возрастает в «святой храм» ( Еф.2:21 ), состоящий из искупленного человечества, в «жилище Божие» ( Еф.2:22 , ср. с «полнотой», наполняющей «тело» в Еф.1:23 ). Иерусалимский храм, главный символ пребывания Бога в «теле» Израиля, метафорически берется штурмом, разрушается и заменяется этим новым храмом, возведенным из освященных «строительных блоков» иудеев и язычников. Образ «доступа» (prosagoge, Еф.2:18; 3:12 ) к Богу тоже соответствует символике храма, ибо в греческом переводе Ветхого Завета это слово использовано в смысле приближения к Богу в святилище при жертвоприношениях (напр., LXX Лев. 1:3; 3:3; 4:14 ), а в греческой литературе оно означало право на получение аудиенции у царя. Павел пишет, что при приближении к Божьему престолу со своими прошениями он «преклоняет колена» ( Еф.3:14 ). Образы церкви . В Послании к ефесянам значительное число образов можно отнести к категории образов церкви. Мы уже отмечали образы «одного нового человека» ( Еф.2:15–16 ) и сопутствующие образы «своих» и «святого храма» ( Еф.2:19–22 ). Упоминалось и об образе церкви как «тела» Христова ( Еф.1:23 ). В этой связи следует отметить, что здесь часто упускается из виду взаимосвязь между образами тела, получившими дальнейшее развитие в Еф.4–5 , и темой Адама. Формулировки строятся на противопоставлении «ветхого Адама» и «нового Адама», ветхого человека и нового человека. Так, когда читатели наставляются «отложить» (apothesthai) прежний образ жизни «ветхого человека» (palaion anthropon) падшего и растленного похотями ( Еф.4:22 ), и «облечься» в «нового человека» (kainon anthropon), отличающегося праведностью и святостью ( Еф.4:24 ), тем самым показывается обобщенный образ старого и нового человечества. Верующие входят в сообщество нового Адама, «созданное по Богу» ( Еф.4:24 ). С другой стороны, характеристики старого человечества перечислены в списке оскверняющих пороков, от которых следует отказаться, чтобы не потерять наследия Божьего Царства ( Еф.4:25–32; 5:3–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в соработничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10–11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16–17). «Горе мне, если я не благовествую»,— восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14–15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство — научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию. А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16–23; 20. 22–23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть. Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру, но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать и решать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквам, которые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15).

http://sedmitza.ru/text/410414.html

Потому, опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую ( Ин.11:49–50 ); они боялись Его как демагога, как человека, могущего произвести народную революцию, как политического агитатора народного. Они не понимали, что Христос стремится не к тому, что царство не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира ( Ин.11:51–53 ). При том, кажется, не понимали, что клеветы, пущенные ими в народ на Христа, имели на него огромное влияние, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны эта же толпа, недавно кричавшая осанна, неистово закричит скоро– смерть Ему, распни Его... – «Увидели, что смоковница засохла до корня» и дал.: Евангелист Марк подробнее и раздельнее повествует о том, что лишь в общих чертах обозначено ев. Матфеем ( Мф.21:20–22 ), и потому в их сказаниях нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного сказания другим. – «Имейте веру Божию»: веру в Бога (ср. Деян.3:16 . Рим.3:22 . Гал.2:20, 3:22 . Еф.3:18 ). – Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполинмым, как, например, иссушение этой смоковницы по одному слову. – «Не усомниться в сердце» и пр.: указание на главное качество действенной веры – отсутствие всякого сомнения в удобоисполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу и действенность (ср. Иак.1:6–8 ). – «Чего ни будете просить в молитве» и пр.: вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому здесь-то именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна. – «Прощайте»: необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна – прощение ближнему, если молящийся что имеет против него. непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией (ср. прим. к Мф.5:23–24 и Мф.6:14–15 ), а при этом не может быть ни чистой высокой Веры, ни действенной посему молитвы: ибо в этом случае и Отец небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося. Мк.11:27–33 . Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какой властью Он делает все то, что делает, изложен у ев. Марка совершенно одинаково с ев. Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей, какими отличаются иногда его сказания (см. Мф.21:23–27 и прим.). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»...

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “пло­тью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Мож­но доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “под­со­знанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тен­дирующей пр­иро­­дой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “ти­ранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II.

http://pravmir.ru/greh-u-dverey/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010