| 9. (см. у Lequ.). 10. (см. у Lequ., как видим и у самого св. Дионисия Ареопагита в соотв. месте). 11.Это отрывок из первой главы названного в тексте творения св. Дионисия Ареопагита. Св. И.Дамаскин берет только один первый член периода. Второй ( см. сочин. Дионисия Ареопагита: de diuinis nominibus, cap.1) начинается так: " тогда же, когда станем нетленными и безсмертными , постоянно будем с Господом " (в соответствие приводимой св. И.Дамаскиным первой половине периода, начинающейся словами: " между тем как теперь " Ср. текст даннаго места и латинский перевод его в издании творений св. Дионисия Ареопагита, сделанном (1644г.), с текстом и латинским переводом его в издании Греческий текст этого места вообще имеет запутанное построение (обратить внимание на знаки препинания и разстановку слов в подлиннике! ); латинский перевод (особенно напечатанный у служит прекрасным его разъяснением. 12.Глава I. 13.Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 14.В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено " словом " . 15.Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 16.Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 17.см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 18.Филипп. II, 7. 19. (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi) 20. (см. у в подстроч.замеч.). 21.Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 22.См выше прим 20 23.См выше прим 20 24.Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 25.Быт. XLVII, 10. 26.Псал. XCVIII, 9. 5. У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т.е. Господь Бог) слав.: яко свято есть. 27.Исаия LXVI, 1. 28.Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 29.Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 30.Быт. L, 13. 25 31.4 Цар. XIII, 21. 32.4 Цар. IV, 29. 33.Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 34.Прем. Солом. XIV, 7. 35.4 Цар. VI, 6. 36.Быт. II, 9. 37.Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 38.Числ. XXI, 9. 39.Числ. XVII. 40.3 Цар. VI. 41.Иезек. XL. 42.Исх. III; " куст горевший и не сгаравший , как-бы облитый какой-то росою " (см. у. Lequ.). |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| 12:10,11. Иудейские учителя признавали, что наказание Божье временно, как и те страдания, которые испытывают мученики. Они говорили, что им на смену должна прийти великая награда праведного (см., напр., в апокрифах: Прем. 3:5 ; ср.: 2Мак. 6:13–17; 7:18,32,33 ). Они также верили в то, что нечестивых Бог заставляет страдать гораздо больше, что это происходит либо ныне ( Прем. 12:22 ), либо произойдет в будущем (большинство раввинов, апокалиптические писатели и др.). 12:12. Выражение «опустившиеся руки и ослабевшие колена» характеризует человека в состоянии слабости и апатии (ср.: Ис. 13:7; 35:3 ; Иер. 47:3; 50:43 ; Иез. 7:17; 21:7 ; Соф. 3:16 ). В Свитках Мертвого моря, в Сир. 25и в других источниках этот образ несет на себе нравственную или религиозную окраску. Он может также соотноситься с метафорой атлетических состязаний в Евр. 12:1–3 . 12:13. Выражение «ходите прямо ногами вашими» предполагает самый быстрый путь к победе в соревнованиях; эта лексика заимствована из Септуагинты, Прит. 4:26 с небольшими изменениями. 12:14–29 Отвергая самое великое откровение Отступление от Иисуса было хуже, чем недальновидный отказ Исава от своего первородства (12:16,17), и более серьезным прегрешением, чем отказ от откровения Бога на Синае (12:18–21), поскольку Иисус превыше Моисея и превыше Авеля (12:24) – Он истинный и верный вождь народа израильского (12:23). Подавляющее большинство древних иудеев стремились соблюдать закон и были огорчены поведением своих предков в пустыне; автор Евр. призывает своих читателей не отступать от Иисуса, иначе они совершат еще больший грех, чем их предки в пустыне. 12:14,15. Образ «горького корня» восходит, по мнению многих, к Втор. 29:18 , хотя некоторые исследователи отмечали, что он встречается и во многих других текстах ( 1Мак. 1:10 ; кумранский гимн; раввины). Текст во Второзаконии вполне адекватно отражает мысль об отступничестве, которую подчеркивает здесь автор Евр. 12:16. Здесь автор ссылается на Быт. 25:31 – 34. Филон считал, что Исав был в плену своей плотской натуры, потворствовал своим временным желаниям и капризам, как в данном случае. Исав проявил полное отсутствие дальновидности, вовсе не размышляя о перспективе вечности (раввины на основании этого текста сделали вывод, что он отрицал будущее воскресение из мертвых). «Блудник» здесь, несомненно, указывает на сексуальную распущенность, что, в согласии с иудейскими преданиями, несомненно, основывалось на предпочтении, которое он первоначально отдавал языческим женам ( Быт. 26:34,35; 28:8,9 ). |
| перевода представляется более естественным, чем чтение евр.-русское, в котором слова: цари иудины относятся к глаголу «не знали». Ни они, ни отцы их, ни цари иудейские – сочетание слов в настоящем случае неожиданное. Выше члены иуд. царства перечислены отчасти по их общественному значению (цари и мужи Иудины), отчасти по месту их жительства (обитатели Иерусалима и входящии вратами сими). Здесь же при глаголе «не ведеша» естественны только слова: «ни они, ни отцы их»: неведение силы ложных богов было постоянным, потому что соответствовало их безсилию. Сверх того, под словом они разумеются все современные пророку иудеи, и прибавить к этому слову еще «и цари их» значило бы уже допустить тождесловие. Итак, цари иудейские представляются если не единственными, то главными виновниками пролития невинной крови в Иерусалиме. Под кровью неповинных, о которой здесь речь, разуметь нужно убийства (в материальном или в нравственном смысле), совершавшиеся между евреями даже при Иосии, благочестивом царе (ср. Иер. 5:26 ), когда пример, поданный Манассиею (ср. 4Цар. 21:16 ), продолжал оказывать свое влияние. Убийства, не прекращавшиеся при благочестивом царе, естественно, умножились при нечестивом Иоакиме ( Иер. 7:9 ). г) Между кровопролитиями один вид выделяется своим религиозным характером: создаша выска Ваал на сынвъ своихъ огнемъ. Здесь ясно, что и Ваалу приносили в жертву детей и что это жертвоприношение имело форму всесожжения. Ср. толков. на Иер. 17:2 ; ср. Иер. 7:31 . Иер. 19:6 6. Сег ради се грдтъ, глаголетъ Гдь, и не прозоветс ктом мсто и мсто многогробищное снвъ Енннихъ, но мсто многогробищное 6. За то вот, приходят дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Енномовых, но долиною убиения. 6 . Ср. Иер. 7:32 . – перевод слова в нарицат. смысле, ср. Иер. 19:12, 13 . Но в Иер. 7:31, 32 , так же как в 4Цар. 23:10 это слово оставляется без перевода, как имя собственное. Замечательно, что и в разсматриваемом месте сирско-гекзаплский перевод вм. |
| 21 Множество тельцов... тучные Васанские. Васанские быки славились своими размерами и силой ( Ам. 4,1 ). 21 как лев. См. ком. к Пс. 9,30 . 21 кости мои... сердце мое. Псалмопевец рисует картину полного внутреннего смятения, причиненного внешними врагами. Этот и последующие стихи пророчески прообразуют крестные муки Иисуса Христа. 21 псы. Это еще одно иносказательное обозначение врагов, подчеркивающее их коварство и жестокость. пронзили. В древнееврейском тексте это место трудное для перевода. Буквальное его прочтение: «как львы». Однако предпочтительнее, как это и сделано в русском переводе, следовать прочтению Септуагинты. 21 они смотрят и делают из меня зрелище. Псалмопевец брошен в своем страдании, а враги, видя его истерзанное тело, радуются. Это же испытал и распятый на кресте Иисус Христос. 21 делят ризы мои между собою. Враги под крестом делили между собой одежды Иисуса, словно он был уже мертв (см. Мф. 27,35 ; Мк. 15,24 ; Лк. 23,34 ). 21 спаси меня. Уверенность в том, что Господь услышит его, звучит и в других псалмах-плачах (3,4; 27,6; ср. 26,13; 33,5.7; 37,16; 117,5.21). 21 Буду возвещать имя Твое братьям моим. Такие обеты часто встречаются в псалмах-плачах (12,6; 26,6; 34,18; 53,8; 68,31.32; ср. 50,16.17; 115,9.10). Псалмопевец обещает принести благодарственную жертву храму, когда Господь услышит его молитву и пошлет избавление ( Лев. 7,16; 22,23 ; Втор. 12,6.7 ). Саму жертву, возможно, следует понимать фигурально, а не буквально (напр., Пс. 50,18; 68,31.32 ; ср. 34,18). В Евр. 2,12 эти слова вложены в уста Христа торжествующего сына Давидова. 21 не скрыл от него лица Своего. В этом и заключается смысл перехода от жалобы к прославлению враги презрели псалмопевца, но Господь не отвернулся от него. 21 в собрании великом. Т.е. во время общего богослужения. воздам обеты мои. См. ст. 23 и ком. 21:26–32 Обет восхваления переходит в славословие, пророчески предвосхищающее хвалы Христу. 21 Да едят бедные и насыщаются. По-видимому, речь идет о духовном насыщении, подателем которого является Господь. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей – финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже ( 3Цар.10:11,22 ); ср. ( 2Пар.8:17–18,9:21 ). Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа), ср. ( Притч. 30:19 ), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) «Ецион-Гавер» (LXX: Γασιων Γαβερ слав.: «Гасион Гаверский»), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Черного или Красного моря (евр. Ям-Суф, т. е. «тростниковое море» – от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне ( Чис. 33:35 ; Втор. 2:8 ), (ср. блаженный Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и «Елаф» (LXX: Αιλαθ), ср. ( Втор.2:8 ); город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у Идумеев ( 2Цар.8:14 ); впоследствии Озия укрепил его ( 4Цар.14:22 ), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу Идумеев ( 4Цар.16:6 ). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (И. Флав. VIII, 6, 4; Onomast 423; Robinson 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну «Офир» (LXX: Ωφερ, Σωφερ и под.). Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Иудейские Древн. VIII,6, 4; блаженный Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира – на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в ( Быт.10:26,29 ) Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Хавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Onomastic. 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, ( 3Цар.10:22 ): неизвестно, сколько стоял флот в Офире. |
| Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Ст. 28–30. О трех переселениях иудеев в Вавилон говорится здесь, очевидно, с единственною целию показать количество переселенных: это с достаточною ясностию показывает выведенная в конце стиха Иер. 52:30 сумма всех переселенных. Первое из переселений полагается в седьмой год царствования Навуходоносора в Вавилоне. Если Навуходоносор воцарился в 4-й год царствования Иоакима ( Иер. 25:1 ), то седьмой год Навуходоносора был-бы десятым Иоакима; а между тем нашествие халдеев на Иерусалим вследствие отказа Иоакима платить дань Навуходоносору в 4Цар. 24:10 относится только к году смерти Иоакима; вероятно, Иоаким и умер во время осады его столицы халдеями (ср. толков. Иер. 22:19 ), – а он умер на 11-м году своего царствования ( 4Цар. 23:36 ). Первое переселение иудеев, послужившее возмездием за отказ Иоакима платить дань, последовало уже после 3-месячного царствования Иехонии, и следов., уже по крайней мере в 8-м году Навуходоносора. Затем осмоенадесять лето Навуходоносора соответствовало-бы десятому году Седекии, царя иудейского; а события начиная с девятого года царствования этого царя довольно подробно описаны в кн. пророка Иеремии (см. Иер. 32 , Иер. 34 , Иер. 37 , Иер. 38 , Иер. 39 ), и для целей пророческой деятельности последнего так важно было-бы обратить внимание на переселение иудеев в Вавилон, последовавшее незадолго до взятия Иерусалима, если бы только такое переселение действительно имело место. Не заключает-ли в себе показание и об 18-м годе царствования Навуходоносора такой-же неточности, как показание о годе 7-м? Не отнесено-ли здесь к 18-му году событие, на самом деле имевшее место в 19-м году (ср. Иер. 52:12 )? Наконец, двадесть лто Навуходоносора было-бы уже четвертым годом по разрушении Иерусалима; и еслибы в то время Иудея еще раз испытала опустошительное нашествие халдейского царя, то Иеремия, не перестававший вразумлять своих соотечественников еще спустя 15 лет по разрушении Иерусалима (см. толков. Иер. 43:8–13 и предвар. замеч. к толков. Иер. 46:13–26 ), не преминул-бы в своей книге сделать замечание о событии, имевшем так ясно близкое отношение к важнейшему предмету его проповедей. Но такого замечания нет в той части книги пророка, которая в Иер. 51:64 оканчивается словами: даже до зд словеса Замечательно, что и Иер. 52:28–30 читаются здесь только по евр. масор. тексту, но отсутствуют в переводе 70 толковников, который в этом отношении согласен не только с переводом-же 70-ти, но и с масор. евр. текстом 4Цар. 25 гл. Последнее обстоятельство тех более достойно внимания, что с стиха 31 глава 52 Иеремии опять вполне согласна с 4Цар. 25 гл. Стихи Иер. 52:28–30 не внесены-ли в евр. текст позднейшею рукою вопреки намерению пророка Иеремии и точным показаниям как его книги, так и других свящ. книг? |
|
|
