| В параллельном отрывке Лк 17. 26-27 упоминание о «днях Ноя» не совпадает лишь в деталях: в отличие от Евангелия от Матфея эти дни сравниваются со «днями Лота» (Лк 17. 28-29) в контексте рассказа о «днях Сына Человеческого», т. о. они предостерегают об опасности безразличия и беспечности «рода сего» (Лк 17. 25). Слова в Лк 17. 27 об уничтожении человечества являются аллюзией на Быт 7. 21-23. Т. о., сцены потопа во времена Н. для христ. авторов предстают как первые наглядные картины грядущего апокалипсиса. В Лк 3. 36, в родословии Иисуса Христа, Н. упоминается как предок Иосифа Обручника по линии царя Давида. Снисхождение Св. Духа на Христа в водах Иордана в образе голубя в сцене Крещения Господня (Мф 3. 16; Лк 3. 22; Ин 1. 32), по мнению мн. исследователей, содержит отсылку к потопу, напоминая о голубе, к-рого Н. посылал из ковчега над бушующими водами и к-рый принес ему весть о прекращении катастрофы (Быт 8. 8-11). Тем самым событие из жизни Н. становится символом Божественного прощения, прекращения наказания, связанного с началом эпохи пришествия Сына Божия в мир (см., напр.: Hagner D. A. Matthew 1-13. Dallas, 2002. P. 58; Ferguson E. Baptism in the Early Church: History, Theology, and Liturgy in the First Five Centuries. Grand Rapids, 2009. P. 123). Нек-рые постановления Апостольского Собора в Иерусалиме для христиан из язычников в отношении запрета на поедание мяса с кровью (Деян 15. 20, 29; ср.: 21. 25) сходны с заповедью, данной сыновьям Н. (Быт 9. 4), и с известными из раввинистической традиции т. н. заповедями сыновей Ноя, предназначенными для прозелитов ( Левинская И. А. Деяния Апостолов: Гл. 9-28. СПб., 2008. С. 250). В 1 Петр 3. 20-21 повествуется о проповеди Христа «некогда заключенным в темнице духам», в т. ч. и «непокорным», чье непослушание и погибель отнесены ко «дням Ноя». Проповедь могла быть адресована как непокорным людям, уничтоженным потопом, или душам мертвых, и, вероятно, неправедных людей, так и греховным ангельским силам, чье непослушание спровоцировало Божественное наказание в виде потопа ( Elliott J. |
| 1 образ Бога невидимого. Для Павла вера в подлинное Божество Христа ( Рим. 9,5 ; Флп. 2,6 ; Тит. 2,13 ) имеет практическое значение: будучи Богом по природе, Христос открывает Бога, Который в полноте Своего величия невидим для очей и непостижим для разума ( 1Тим. 1,17; 6,16 ). Эта мысль имеет параллель в Ин. 1,1–18 и Евр. 1,3 . В случае же колоссян, как замечает Кальвин, главная мысль заключается в том, что «мы, таким образом, должны иметь попечение о том, чтобы не искать Его (Бога) где-нибудь в другом месте, потому что вне Христа все претендующее на то, чтобы представлять Бога, будет идолом» (Кальвин: Комментарий к Кол. 1,15 ). рожденный прежде всякой твари. Павел не говорит, что Сын был первым сотворенным существом (ср. ком. к ст. 17). Как и в ВЗ, где слово «первенец» означает сына, который является главным и основным наследником (напр., Исх. 4,22 ; Пс. 88,28 ), термин «перворожденный» употребляется в Послании к Колоссянам как титул, обозначающий положение. Поскольку Он особенно возлюблен Отцом (ст. 13) и именно в Нем, Им и для Него было создано все (ст. 16,17), Сын имеет власть над творением и обладает всеми правами на него. 1 все Им и для Него создано. Поскольку Христос одновременно и совершитель творения, и его цель, Он является Господом всего существующего, включая и ангельскую иерархию, которую, по мнению колоссян, якобы необходимо умилостивлять или почитать. Христос есть Господь ангелов, а не равный им. 1:17 Христос вне времени и пространства. Этот стих ясно выражает то, о чем неявно сказано в ст. 16: Христос существует «прежде всего» творения и к нему не принадлежит. 1 Глава тела Церкви. Павел касается этой темы во второй части рассматриваемого гимна, а более подробно разъясняет ее в Еф. 1,21–23 и 4,15; 5,23. начаток, первенец из мертвых. Воскресение Иисуса ознаменовало собой начало нового творения ( 2Кор. 5,17 ; Кол. 3,10 и ком.). Иисус начаток вообще, или начало всего, в т.ч. и первый восставший из мертвых. Христос открыл новый век, предсказанный ветхозаветными пророками ( Деян. 2,29–36; 13,32–35 ), основал Собою новое человечество, которое заменило ветхого человека в Адаме. Воскресение Христа является одновременно предвосхищением и залогом того воскресения, которое уготовано всем Его братьям и сестрам ( Рим. 8,29 ; 1Кор. 15,20–28 ; Евр. 1,6; 12,23 ). |
| Я обратил внимание слушателей на уступку сектантов. Сначала они говорили, что вообще Бог не живет в рукотворенных храмах; теперь соглашаются, что в Ветхом Завете Бог жил в храмах. Не сказано будто бы про это в Новом Завете. Но слушайте слова самого всезнающего Христа: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нём» ( Мф. 23, 21 ). Итак, Спаситель признает, что Бог живет в рукотворенном храме. Он Сам об этом говорил. Мало того, своим действием Он показал, что Бог истинно пребывает в рукотворенном храме. Припомните повествование евангелистов о том, как Господь выгнал торгующих из храма. Если бы Бога не было в рукотворенном храме, то Христос не погнал бы торгашей. Ведь не гнал Он их из лавок, базаров, а из храма выгнал, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мф.21:13 ; ср.: Ин.2:13–16 ). Несомненно, таким образом, что в Новом Завете есть удостоверение, что в истинных храмах Бог пребывает своею благодатью. Как же после того понять слова Апостола Павла, что Бог «не живет в рукотворенных храмах?» – Да, вы затерли эти слова! Затерли! – шумели сектанты. – Нет, друзья, не затер я их, а, наоборот, со всею силою выясню... Я уже читал вам, как ветхозаветные праведники признавали, что Бог живет везде. Если Бог наполняет Собою всю вселенную, – явно, что язычники верили неправо, думая, будто боги живут исключительно в их храмах, и там пьют и едят... Бога нельзя запереть нигде. Он всё видит, всё знает. Слышит наши молитвы из храма, но внимает нам и с поля. Эту истину только и раскрывал Апостол Павел язычникам. Он отнюдь не отвергал веры благочестивых людей, что Бог живет в храме. Не отвергал, – ибо иначе Сам не молился бы в храме ( Деян. 22, 17 ). Таким образом, и по Новому Завету видно, что Бог живет везде и в рукотворенных храмах... Никита пожал плечами и, видимо, недоумевал. Он, наконец, спросил: – Так по вашему учению выходит, что Бог пребывает и в языческих храмах? Это – новость... – Никакой здесь новости нет, – ответил я. – Бог, действительно, видит всё, что делается даже в языческих храмах. Только Он благодатью своею не внимает молению заблуждающихся людей. Так объявляет нам Сам Бог Свою волю во святом Писании. Соломону Он говорит: «Я освятил сей храм, который ты построил... и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). |
| 70 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, например: Димосфеном (De corona), Овидием (Metamorph. Lib. I et 2) и др. 71 Разумеется Аполлинарий, упомянутый в начале отделения. 72 Так значится это имя и по Ватиканскому списку греческой Библии; в Александрийском же списке перевода LXX, с котораго сделан и Славянский перевод, оно значится так: Σουλαμτις ( Суламитиуо ). 73 Смысл всей этой цитации будет вам понятен, если мы обратим внимание на то, что слова: «приемляй, восприят, взятся и вознесыйся» по-гречески обозначаются одним словом: ναλαμβανω . 74 Точно такого изречения нет во всем Св. Писании; но есть изречения, заключающия в себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5:8; Рим. 12:1; 1 Сол. 4:3—4; 1 Тим. 5:22 и под. 75 Разумеются Евреи, исполнявшие закон обрезания. 76 Μανιδης — беснующийся, неистовый, безумный. 77 Ср. Деян.12:17, 15:13, 21:18; и Иос. Флавия, Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 78 Речь о чудесах, которыя Господь совершал в Галилее. 79 В указанном месте книги Исход собственно сказано, что Елисавету взял Аарон, а не Наассон, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 80 На кидаре, — головном украшении, принадлежавшем ему по праву первосвященства. Дщица была с надписью: «святыня Господня», о чем см. Исх.39:30—31 по русскому переводу Библии. В славянской счет стихов не означен. 81 См. Acta Pauli et Theclae у Грабия в Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 82 В славянской Библии и в том и в другом случае употреблено одно слово: «созда»; но в греческом тексте является именно разница, на которую указывает св. Епифаний, потому что в первом случае употреблено слово: πλασεν , а во втором κοδμησεν . Первое слово употребляется в техническом значении о лепной работе, а последнее — о постройке зданий, домов и пр. 83 То есть, причащения и крещения. 84 Здесь разумеется Неаполь (Flavia Neapolis) Самарийский, древний Сихем. См. Иос. Флавия, О войне Иудейской 1, 2. 3; Древн. IV, 8 и др. |
| I, 1. Вся сила первого стиха лежит в περ το λγου τς ζως. Предлог περ c. genit, обычно указывает на лицо или предмет, который составляет средоточный пункт деятельности, около которого она вращается (говорить, слышать, знать о чем-либо: 1Кор.12:1 ; 1Тим.4:13 ) и соответствует лат. de (даже circa) – об, относительно, обозначая пункт не только средоточный, но и исходный (на что указывает genitivus), от которого известная деятельность начинается и который поэтому является для нее основанием. Чаще всего περс. с. genitiv. ставится после verba dicendi, docendi, scribendi (ναγγλλω, παγγλλω, γρφω, επον, μαρτυρω и т.п.) 550 . В данном случае на лицо такого глагола нет, но ставить его в надписании не было никакой нужды, так как для всякого, начинавшего читать послание, было ясно и понятно, что речь идет о главном предмете апостольского послания, который, разумеется, вместе с тем был душой и всей жизни и деятельности Апостола. В заглавии обычно сказуемое и не ставится. На выяснении этого основного понятия, заключающегося в λγος τς ζως, от которого мысль Апостола исходит и к которому постоянно возвращается, и необходимо остановиться прежде выяснения других понятий, входящих в состав 1-го стиха. Термин λογος в писаниях Апостола Иоанна встречается довольно часто и, как и у других новозаветных писателей, кроме обычного значения – слово, наречение, речь – имеет специальное значение вести о спасении, евангелия, учения Христова в частностях и во всей совокупности ( Ин.5:24, 8:52, 14:24, 15:3, 20 , 1Ин.1:10, 2:5, 7, 14 . Ср. Мк.2:2, 4:14–20, 33, 8:32, 16:20 ; Лк.1:20 , Деян.10:44, 11:19, 14:25, 16:6 17:11; Иак.1:21–23 ; 1Пет.2:8 ; Флп.1:14 ; 1Фес.1:6 ). Понимаемое в таком смысле, «слово» для того, кто слушает его и принимает, является источником жизни вечной ( Ин.5:24 ), потому что слова Спасителя суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ), глаголы жизни вечной ( Ин.6:68 ), и кто соблюдает слово Его, тот не увидит смерти во век ( Ин.8:51 ; cp. 1Пет.1:24 ; Иак.1:18 ; 1Кор.1:18, 2:4 ; 2Кор.6:7 и др.) Исходя из такого содержания и значения термина λγος, некоторые 551 и в выражении περ το λγου τς ζως понимают λγος в смысле εαγγλιον в самом широком объеме: божественное откровение, которое говорит нам о жизни, из которого проистекает жизнь для нас и которое сообщено уже пророками, но в полноте провозглашено Тем, Кто есть Сын Божий. |
| И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7) . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье (1 Кор. 16:2), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники (Втор. 16:10, Ис. 58:6–10). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником (Лк. 24:53). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап. Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» (Откр. 1:10). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним (Ис. 56:4; 58:13; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) — целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. |
| Мф.16:8–12 . Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. Из речей учеников ( «говорили» – Мф.16:7 ) Иисус уразумел, что они не поняли слов Его, и упрекает их в маловерии, непонятливости и забывчивости, напоминая о недавнем двукратном чудесном напитании нескольких тысяч народа немногими хлебами ( Мф.14:14–21,15:32–38 ). Свидетели этих чудес, так недавно совершенных, они не должны были заботиться излишне о своем пропитании и думать, что Учитель упрекает их за беззаботность об их внешних житейских нуждах. Если же так они подумали, то в этом высказалось их маловерие, непонятливость и забывчивость (ср. Феофил.). После этого вразумления ученики поняли, что слова Его надобно понимать в иносказательном смысле, именно – что Он говорит им беречься «учения» фарисеев и саддукеев. Мф.16:13–14 . Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. «Кесарии Филипповой»: город, лежавший, по разделению Палестины во времена Иисуса Христа, в Гавлонитиде, а по древнему разделению – на северной границе колена Неффалимова, при подошве горы Ливана. В древности он назвался Панеей (Plin. N. Н. 5, 15). Тетрах галилейский Филипп распространил и украсил этот город и назвал его в честь римского Кесаря (Тиверия) Кесариею Филипповой. Эта Кесария называлась так в отличие от другой Кесарии Палестинской, лежавшей на берегу Средиземного моря и называвшейся Стратоновою ( Деян.8:40,10:1 ).– «За кого люди почитают Меня»: «для чего спрашивал (Господь) сначала не об их (апостолов) мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как народ. |
| Он обращает и к другим ( Мк.10:21 ; Лк.9:59–62 ); во всей Его проповеди есть нечто, говорящее о призвании следовать за Ним по новому пути, тайна которого Ему известна: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; ср. Ин.7:17 ). И если есть много званных, но мало избранных ( Мф.22:14 ), то это потому, что приглашение войти в Царство Божие представляет собой личный призыв, к которому некоторые остаются глухими. Первохристианская Церковь сразу же восприняла состояние христианина как призвание. Первая проповедь апостола Петра в Иерусалиме обращается к Израилю с призывом, напоминающим призывы пророков, и стремится вызвать личное решение: Спасайтесь от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ). Согласно апостолу Павлу, существует действительный параллелизм между им самим как призванным апостолом ( Рим.1:1 ) и римскими и коринфскими христианами как призванными святыми ( Рим.1:7 ; 1Kop.1:1–2). Чтобы вернуть коринфян к истине, он напоминает им об их призвании, так как благодаря ему Коринфская община есть то, что она есть: Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Kop.1:26–29). Давая им правило поведения в этом мире, образ которого проходит, он увещает их оставаться каждому в том звании, в каком кто призван ( 1Кор.7:24 ). Христианская жизнь – призвание, потому что она – жизнь в Духе, потому что Дух представляет собою новый мир, потому что Он свидетельствует духу нашему ( Рим.8:16 ), дабы мы могли услышать Слово Отца, и пробуждает в нас сыновний ответ. Так как христианское призвание рождено Духом, а Дух, оживляющий все Тело Христово, един, в лоне этого единого призвания имеются различные дары служения... различные действия, но во всем многообразии харизм в конечном итоге есть только одно Тело и только один Дух ( 1Кор.12:4–13 ). Так как Церковь – община призванных – сама есть Ekklesis, «Призванная», как она есть и Ekklekte, «Избранная» ( 2Ин.1 ), все те, кто в ней слышит Божий зов, отвечают, каждый на своем месте, единому призванию Церкви, слышащей голос Жениха и Ему отвечающей: Ей, гряди, Господи Иисусе! ( Откр.22:20 ). |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Апостолам было известно, что Христос возвратится на землю «таким же образом», каким Он восходил на «небо» во время Своего вознесения (Деян 1. 11). Однако о сроке возвращения они ничего не знали. Незадолго до сошествия Св. Духа они спросили у своего Учителя: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1. 6),- что в их сознании означало эсхатологическое завершение дела Мессии. Христос ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти...» (Деян 1. 7). Кроме Отца, эти «времена» и «сроки» не известны никому - ни ангелам, ни даже Сыну (Мк 13. 32). Но к их наступлению нужно быть готовым, потому что тогда произойдет встреча с грядущим Господом. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24. 42). «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк 12. 35-38). Не открывая времени В. п., Иисус Христос тем не менее указал признаки его приближения. Ими станут «войны» и «военные слухи», «глады, моры и землетрясения по местам»; по причине падения нравственности в людях «охладеет любовь» друг к другу; появятся лжепророки, выдающие себя за Христа, «и многих прельстят». Однако все это - лишь «начало болезней» и «еще не конец» мира (Мф 24. 3-12). К концу времен бедствия настолько усилятся, что «если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24. 22). 22-й стих и предыдущие 16-21 имеют двоякое толкование: как относящиеся к «последним временам» и к падению Иерусалима (ср.: France R. T. Евангелие от Матфея//Нов. библейск. коммент. СПб., 2001. Ч. 3: Новый Завет. С. 63-64). Основания для 2-го варианта толкования находят в Лк 21. 20-24, где общий с Евангелием от Матфея текст заполняется историческими подробностями: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками» (ст. 20) и «отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками» (ст. 24). Но наряду с исторически ориентированными свидетельствами конец каждого текста содержит свидетельства эсхатологического характера (Мф 24. 27-31; Лк 21. 27; ср.: Мк 13. 24-27), поэтому и Мф 24. 22, и Лк 21. 24 допускают оба варианта толкования. |
|
|
