| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Все последующее Аврам помнил как будто из сонного видения (тардема – особый сон, подобный тому, что был наведен на первого человека в Эдеме). Сначала Аврам был потрясен близким присутствием Бога (чье Присутствие вовсе не напоминает тех пухлощеких ангелочков путти, которых любили изображать художники Возрождения). Когда человек сталкивается с Его Присутствием, он ослеплен (ср. Павел в Деян. 9), он падает ниц перед Тем, Кто сотворил все миры, Кому подвластно время (ср. Иоанн в Откр. 1:17), Кто настолько свят, что человек не может этого выдержать (ср. Исайя в Ис. 6). Бог предсказывает Авраму египетский плен, освобождение потомков, и обретение этой земли. Но это произойдет не благодаря заслугам его детей, не потому, что они – особые, «избранные», а из-за того, что беззакония местных жителей просто нельзя будет терпеть (ср. Втор. 9:4-6) . 17 Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]. 18 В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: 19 Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, 20 Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, 21 Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев. Интересно, что не Аврам должен пройти между жертвами. Сам Бог в виде дыма и огня (ср. Исх. 13:22, 19:16-18) проходит между этими животными. Аврам просил подтверждения (ст. 8), и Бог готов снизойти до того, чтобы поступить, как поступают в подобных случаях люди, по-человечески, — потому что Аврам для него не просто «раб», Бог видит в нем своего друга (Иак. 2:23)… Много поколений спустя потрясающие слова о дружбе между Богом и человеком прозвучат уже как призыв ко всем нам (Ин. 15:15)! А подтверждения дружбы, верности и любви будут даны на Кресте. Но в этом тексте есть и то, что как будто не исполнилось. Дело в том, что территория, которая описана в 18 стихе, огромна — от Нила до Евфрата. Хотя Давид создал микроимперию, ни при нем, ни при Соломоне в IX-X веке до Р.Хр. царство не достигало этих границ, а позже и вовсе разделилось и сократилось. Возможно, если бы потомки Авраама были такими же, как Авраам… Мечта Божия вступает в противоречие с человеческим грехом, и обещание исполняется не в полной мере. |
| Пс.36:13–15; 9:16–17 ; Прем. Сол.12:23:25), и направляя все их действия к благим последствиям (ср. Быт.50:20 ). Так Господь попустил иудеям восставать против Христа Спасителя и осудить Его на крестную смерть; но Своим премудрым Промыслом обратил это восстание в совершении того, что от века предопределено было в Его божественном совете ( Деян.4:28 ), – к совершению спасения мира, к открытию проповеданного Христом всемерного царства Божия на земле, чем враги Христовы были посрамлены и действовавшее чрез них враждебные силы ада, начальства и власти тмы, изведены были в позор ( Кол.2:15 ), или были поруганы (ср.: ад... поруган бысть, огл. сл. Златоуста на Пасху). Так потом попускал Господь восстания на церковь Христову еретиков и гонителей, всегда обращая их к торжеству св. истины ( 1Кор.11:19 ), к распространению и утверждению церкви Христовой па земле и к посрамлению врагов ее. И пред кончиною мира Он попустить последнее восстание диавола в лице антихриста и его служителей, но обратит это восстание к окончательному посрамлению и попранию главного виновника зла и в полному и совершенному торжеству св. церкви Христовой. Тогда возглетъ къ нимъ гнвомъ своимъ и своею смтетъ . 5. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: 5 . Когда кроткие меры снисхождения и долготерпения Божия не вразумляют мятежников, возбуждается против них сильный гнев (гнев и ярость, т. е. высшая степень гнева) правосудия Божия (ср. Ис.5:24–25 ; Наум. 1:2–3 ), и Господь произнесёт на них строгий приговор (ср. Прем. Сол.12:26; Рим.2:4–5 ), которым мгновенно приведёт их в смятение, т. е. в такое состояние смущения и страха, что они совершенно потеряются, упадут духом ( Иов.23:15–17 ; 1Д.28:20–21) и обратятся в бегство, сознавая себя бессильными к продолжению своего безумного предприятия (ср. Пс.47:6–7 ). Такое изречение праведного суда Божия над противниками Господа и Христа Его совершается в постигающих их различных бедствиях. Оно совершилось над осудившими Христа на смерть иудеями в разрушении Иерусалима и храма и в рассеянии народа, по всем странам (св. |
| Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 . |
| «Содержали ночную стражу», т.е. на них выпала обязанность ночью сторожить стада. Отсюда можно заключить, что Христос родился ночью. Месяц и день рождения на основании Евангелий определить невозможно. Предание же устанавливает для этого или 6 января или 25 декабря. Наша Церковь усвоила последнюю дату. «Слава Господня» – это что-то вроде светлого облака, в котором является Бог (ср. Деян.7:2 ). «Убоялись страхом», т.е. очень испугались. «Не бойтесь». См. стихи 13–14. «Всем людям», т.е. всему израильскому народу ( παντ τ λα). «Спаситель»(см. Мф.1:21 ; Лк.1:68, 71 ). «Знак» – не знамение чудесное, которое может служить для укрепления веры пастухов в ангельское благовестие, – пастухи не усомнились в словах Ангела, – а просто примета, по которой они могут узнать новорожденного Мессию: в Вифлееме в то время могли быть и другие новорожденные младенцы. Но в яслях едва ли можно было найти другое какое дитя... «Младенца» – именно только что родившегося ( βρφος). Лк.2:13 . И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Лк.2:14 . слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! «Многочисленное воинство небесное» – буквально: «множество, масса ( πλθος) небесного войска», т.е. Ангелов, которые и в Ветхом Завете являются окружающими престол Божий ( 3Цар.22:19 ; Пс.102:21 ; Дан.7:10 ). «Слава в вышних» – теперь, в настоящий момент, подразумевается глагол «есть», а не «будет». За дарование миру Мессии Бог прославляется «теперь» на небе Ангелами: Ангелы только что сошли с неба и объясняют пастухам, как там («в вышних») встречена весть о рождении Спасителя (ср. Мф.21:9 ). «И на земле мир». Под «миром» они понимают не только спокойствие, которое представляется уже водворившимся на земле с рождением Христа, но все спасение, носителем которого является Новорожденный (ср. Лк.1:79 ). «В человеках благоволение». Одни кодексы читают так, как наш славянский и русский тексты – ν νθρποις εδοκα, другие – ν νθρποις εδοκας. И то и другое чтение имеет свои основания. Лучше признать правильным наше чтение, потому что в таком случае получается три отдельных положения, совершенно равных по размеру (новое «трисвятое», по выражению Эдершейма, с. 240). |
| Яснейшее обнаружение перста Божия Апостол указывает в том, что Он «воздвиже» (γειρεν) Иисуса; в противовес этому князи народа «убили» Его и «повесили на древе». Это противоположение заставляет думать, что «воздвиже» сказано о воскресении Христа (ср. 2:23; 3:11) 567 , а не о поставлении Его на дело общественного служения (как ναστσας – «воздвигий», 3:26, и как толкуют некоторые экзегеты 568 ). «Убисте» – «διεχειρσασθε» обозначает: убили собственными руками (см. 26:21; Иов.30:24 ). Апостол в предыдущих речах (ср. 2:23) считал начальников народа собственно моральными виновниками казни; совершителями же её, повесившими Христа на древе, он называл «беззаконных» (2:23), т. е., римских воинов. Здесь он употребляет усиленное образное выражение, быть может, в виду столь же образно высказанного самооправдания священников: «вы хотите навести на нас кровь Того Человека» (28). С тою же целию, т. е., с целию резче представить виновность Израиля, Апостол и о самой казни говорит не «распяли», но «повесили на древе». Распятие на кресте было римским способом казни, повешение – иудейским. Повешению подвергались презреннейшие, преданные проклятию преступники во Израиле (ср. Быт.40:19 ; Втор.21:22 ; Деян.10:39 ; 1Петр.2:24 ; Гал.3:13 ). Далее, Того, Кого Иудеи вознесли на позорное древо казни, Бог десницею Своею возвысил в Начальника и Спаса – ρχηγν κα Σωτρα. ρχηγς здесь стоит без всякого определения и употреблено в несколько ином значении, чем ρχηγ. τς ξως 3:15 569 ; здесь оно имеет более общий смысл (Начальник) и по значению своему весьма приближается к понятию Kριος («Начальника и Спаса возвыси»... ср. «Господа и Христа сотвори»... 2:36). Имя Σωτρ встречается здесь первый раз в речах Ап. Петра. Правда, понятие σωτηρα встречалось уже в предыдущих речах (4:11, 12 – понятие это является господствующим в первом ответе Апостолов синедриону), но весьма возможно, что имя Спаса усвоено было Христу не сразу: терминология складывается постепенно. Если так, то это опять след исторической точности. |
| 2. Иерусалим, Деяния 9:26–31 , прибл. 39 год Проповедь Павла здесь произвела столько шума, что через 15 дней его жизни снова стали угрожать. Верующие переправили его в Кесарию, откуда он отплыл в Таре. Интересно, что Павел был в Кесарии незадолго до того, как Пётр проповедал там Евангелие Корнилию. Но Богу было угодно, чтобы первые язычники приняли Святого Духа через служение Петра (карта 10–1, ср. Деян. 15:7 ). 3. Таре, Сирия и Киликия, Деяния 9:30 ; Галатам 1:21–24; 2 Коринфянам 12:2, прибл. 39–43 гг. Живя в Тарсе, Павел служил в Сирии и Киликии. Именно в это время он «восхищен был до третьего неба». 4. Антиохия Сирийская, Деяния 11:19–26 , прибл. 44 г. Верующие евреи в Антиохии эффективно проповедовали Евангелие язычникам. Пресвитеры в Иерусалиме, услышав об этом, послали Варнаву изучить этот вопрос. Варнава понял, что действует Господь, и привёл на помощь Павла. Почти год они служили там. И в Антиохии верующих впервые стали называть христианами. 5. Помощь голодающим в Иерусалиме, Деяния 11:27–30; 12:25, 44 год По причине голода учению! в Антиохии собрали помощь и отправили с Павлом и Варнавой верующим в Иерусалиме. Когда они доставили помощь, Иоанн Марк вернулся с ними в Антиохию. Где-то в это время Ирод Агриппа I убил Иакова, брата Иоанна, и заключил в узы Петра (карта 10–1; Деян. 12 ). 6. Служение на Кипре, Деяния 13:1–12, 45 год В Антиохии Павел и Варнава были избраны для распространения Евангелия дальше на запад. До Кипра их сопровождал Иоанн Марк. Они прибыли в Саламин и начали проповедовать в синагогах по пути в Пафос. В Пафосе уверовал проконсул Сергий Павел. 7. Служение на юге и в центре Малой Азии, прибл. 46–47 гг., Деяния 13:13–14:24 Павел и его спутники приплыли в Пергию, расположенную в Памфилии. По какой-то причине Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим ( Деян. 13:13 ). Служение в этой части Малой Азии: Антиохия Писидийская – в субботу Павел проповедовал (это его первая записанная проповедь) о воскресении Иисуса Христа как исполнении давних надежд Израиля. Евреи и язычники положительно ответили на проповедь и просили Павла и Варнаву говорить к ним ещё. На следующую субботу почти весь город собрался послушать Слово Божье. Но затем противостояние иудеев вынудило Павла и Варнаву покинуть город. |
| Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия ( Ин. 14:6 ; Еф. 4:21 ; 2Сол. 1:10 ) 717 , и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина 718 . Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира ( Кол. 2:8 ), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова ( Ин. 1:17 ): благодать же и истина произошли ( γνετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21 ; Кол. 1:26–27 ) 719 . В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие ( ρθοδοξα – православие) и истинные (правильные) догматы 720 . Ибо вся христианская вера и догматы , в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа 721 . А Великая благочестия тайна ( 1Тим. 3:16 ) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти 722 , является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов» 723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа 724 . Поэтому только Церковь , имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» ( 2Тим. 2:15 ). В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры ( Еф. 4:5, 13 ). Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено ( 1Тим. 1:11 ), то есть Евангелие Христово ( Рим. 1:16, 15:29 ; 2Кор. 2:12 ) назовёт словом Божиим ( Евр. 13:7 ; Деян. 13:48 ; 1Кор. 14:36 ; Кол. 1:25 ; 2Кор. 2:17, 4:2 ; 1Сол. 2:13 ), словом Христовым ( Кол. 3:16 ), словом истины ( Еф. 1:13 ; 2Кор. 6:7 ; Кол. 1:5 ), словом веры ( 1Тим. 4:6 ; Рим. 10:8 ); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа ( 1Тим. 6:3 ; 2Тим. 1:13 ), словами веры и доброго учения ( 1Тим. 4:6 ), или словом жизни ( Фил. 2:16 ), словом спасения ( Деян. 13:26 ), Евангелием спасения ( Еф. 1:13 ). |
| О мессианском помазании Христа говорится и в Деян 10. 38. К. Г. знаменует собой наступление эсхатологической эпохи, когда Св. Дух будет пребывать с народом Божиим (Деян 2. 17-21; ср.: Иоил 2. 28-32). В Евангелии от Матфея к описанию К. Г., представленному у евангелистов Марка и Луки, добавляются новые подробности (Мф 3. 13-17). Только евангелист Матфей сообщает о диалоге Иисуса Христа с Иоанном Предтечей, к-рый отказывается совершить над Ним крещение, возражая, что это ему самому «надобно креститься» от Спасителя. Ответ Христа подчеркивает принятие Им крещения как следование божественному замыслу, состоящему в том, чтобы «исполнить всякую правду» (πληρσαι πσαν δικαιοσνην - Мф 3. 15). Вероятно, этот эпизод призван обосновать проблему необходимости принятия крещения Тому, Кто не имел греха, тем более что, как подчеркивается в Евангелии от Матфея, прерогатива очищать от грехов принадлежит только Христу (Мф 1. 21; 26. 28). Представление о правде (δικαιοσνην) как о реализации в этом мире Божественного Промысла становится одним из центральных понятий Евангелия от Матфея (Мф 5. 6, 10; 6. 33; 21. 32), а тема богосыновства связывается у Матфея с послушанием божественной воле (Мф 4. 1-11; 26. 39; 27. 43). Матфей единственный из евангелистов, кто говорит о сошествии именно «Духа Божия» (τ πνεμα το θεο - Мф 3. 16; в Мк 1. 10 говорится просто о Духе; в Лк 3. 22 - о Духе Святом). Только у Матфея божественный глас с неба предстает как обращение к Иисусу в 3-м лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф 3. 17). В др. Евангелиях эти слова носят форму личного обращения, чей адресат представлен во 2-м лице: «Ты Сын Мой возлюбленный» (Мк 1. 11; Лк 3. 22). Эта же усыновительная фраза присутствует в рассказе о Преображении Господнем (Мф 17. 5; ср.: 2 Петр 1. 17). В отличие от Евангелия от Луки в описании сцены К. Г. у Матфея нет указаний, что др. ее участники, а не только Иисус или Иоанн Креститель могли слышать голос с неба. В Евангелии от Иоанна К. Г. представлено как повествование от лица Иоанна Предтечи об уже происшедшем и известном событии. |
|
|
