| 2901. См.: Флп. 2. 21. 2902. Ср.: Пс. 118. 76. 2903. Ср.: Флп 3. 8. 2904. Ср.: Флп. 1. 21. 2905. Город Forum Cornelii, ныне Имола, находится недалеко от Клатерны. 2906. По мнению М. Цельцер, возможно, здесь содержится намек на резню при Адрианополе в августе 378 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 18, not.). 2907. Образ ловушки для птиц. — Примеч. ред. 2908. Ср.: Втор. 19. 14. 2909. Ср. у Вергилия, ecl. 1. 75: uiridi proiectus in antro. 2910. Сабин, епископ г. Плаченцы. Ему адресованы также письма 27, 32–34, 39. — Примеч. ред. 2911. Ср. у Вергилия, Aen. 6. 159: et paribus curis uestigia figit. 2912. Ср. названия посланий ап. Павла: к римлянам, к коринфянам и др. 2913. См.: 2Кор. 10. 10. 2914. См.: 2Кор. 2. 7. 2915. О Евсевии см. примеч. к epist. 26. Написано в конце марта 392 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 23, n. 1). Поскольку о лицах, упоминаемых в данном письме, известно очень мало, не все упоминаемые в нем имена, характеристики и факты можно прокомментировать. 2916. То есть брат и сестра, Амвросий и Амвросия. 2917. Речь идет, вероятно, о сыне и внуках Евсевия, нравственные качества которых распределились следующим образом: отца (Фавстина–старшего) отличает доблесть, сына (Фавстина–младшего) — смирение; Амвросий и Амвросия по характеру представляют нечто среднее между отцом и младшим сыном. 2918. Об Амвросии известно, что она избрала путь посвященной девственницы (см. примеч. к epist. 26, а также: inst. u. 1). 2919. Ср.: Быт. 8. 11 и след. 2920. Ср.: Быт. 9. 9. 2921. Ср.: Быт. 9. 20–23. 2922. Амвросий, старший сын. 2923. Ср.: Быт. 9. 23. 2924. См.: Быт. 9. 26; 10. 1 и след. 2925. См.: Гал. 3. 29. 2926. Ср.: Быт. 18. 18. 2927. Ср.: Быт. 9. 27, а также у Иеронима (nom. hebr. 7). 2928. Ср.: hymn. 5. 29: geminae gigas substantiae. 2929. Ср. у Вергилия, georg. 3. 58: et faciem tauro propior. 2930. См. примеч. к epist. 27, 32–34, 37. Свт. Амвросий извещает Сабина о событиях в Медиолане. 2931. См. примеч. к epist. 32. 2932. Обращение не к адресату письма, а к оппоненту в споре. 2933. В Синод, пер.: которые в существе не боги. |
| В то же время никогда, и никто из свящ. писателей, ни ветхозаветных, ни новозаветных, не знал и не делал этого различения и деления закона на обрядовый, нравственный, гражданский и пр., да и не могли делать, потому что одна и та же воля Божия, воля одного и того же Законодателя, была выражена и в тех и в других требованиях: нарушение обрядовой ли по нашему, или нравственной, или гражданской обязанности, было нарушением не воли кого-либо другого, а воли Иеговы, следовательно, влекло и одинаковые следствия 49 . Потому-то обрядовые предписания так же строго соблюдались, как и другие, да даже ко времени Иисуса Христа строже других: ни из-за чего не было столько борьбы и злобы на Христа и на Павла, сколько было из-за суббот, обрезания, пищи и под. И эту неразрывность и целостность закона, это отсутствие делений его по нашим излюбленным рубрикам 50 . Апостол прямо и без всякого ограничения утверждает. Он говорит, что всякий, полагающий важность и необходимость обрезания, должен в таком случае исполнять весь закон ( Гал.5:3 ), что и вообще для приобретения законной правды необходимо исполнение закона во всей его полноты ( Рим.10:5 ); ( Гал.3:10 )=( Втор.27:26 ); ( Гал.3:12 ). И наоборот: раз теряет закон, при новом принципе; (вере: Гал.5:2–6, 2:16–21 и пр.), свою обязательность и своё принципиальное значение, он теряет их не по частям, а в целом=добрый и святой страж-педагог удаляется с нивы своего делания и подвига не какой-нибудь частью себя, а весь, ибо «пришёл конец его – Христос, пришла вера» ( Гал.3:23–25 и пр.), пришёл «закон Христов, закон веры» по Павлу, «закон свободы» по Иакову и Петру, полный такой же органической целостности и неразрывности, как и ветхий и изветшавший уже закон (( Иак.2:10–12 , ср. Евр., Гал., Рим. и пр.) 51 , но чуждый рабского характера, рабских и раз навсегда и для всех определённых указаний, форм, чуждый всего изживаемого и преходящего, находящий всегда всё новые и новые формы для своей жизни во Христе, Им всегда безраздельно определяющейся и в нём находящий свои пределы и формы своего воплощения (( Иак.2:10–12 ); ( Ин.15:14–15 ); ( Гал.5:1, 2:19–20 ); ( Ин.1:4 ) и пр.). |
| 5-11. О голоде в правление Клавдия (ср. Деян 11, 27-28) сообщает Светоний (Клавдий 18,2), Тацит (Анналы, XII,43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. 5-12. Ср.: Мк 10, 35-40; Евсевий (Церк. Ист., II, 9) сообщает о том, что Иаков был казнен по доносу и, умирая, простил доносчика, который решил умереть вместе с ним. По мнению О. Кульмана, способ казни может указывать на политическое обвинение: О. Кульман. Многообразные течения внутри первой христианской общины (о мученичестве Иакова, сына Зеведеева). Символ, 1983, с.82. 5-13. Деян 12, 13-17. 5-14. Деян 12, 19-23. Сообщение Луки вполне совпадает с данными о смерти Агриппы у Флавия (Древн., XIX, 8, 2). 5-15. Из Деян 11, 27-30 вытекает, что поездка с пожертвованиями была вторым посещением Павлом Иерусалима после призвания у Дамаска. Между тем в Гал 2, 1 второй поездкой апостол называет ту, что была связана со спором вокруг проблемы крещенных язычников ( " апостольский собор " , Деян 15). Многие исследователи отождествляют эти посещения, полагая, что св. Павел в Гал говорит о событиях, бывших до " собора " . Однако апостол пишет в Гал, что прибыл вторично в Иерусалим через 14 лет после обращения. Исходной точкой для хронологии служит здесь надпись, найденная в Дельфах в 1905 году. Согласно этой надписи, проконсулом Ахайи был с 51 по 52 год Галлион. А из Деян 18, 11-12 ясно, что Павел прибыл в Коринф за полтора года до назначения Галлиона, т.е. около 49 года. Поскольку он приехал туда вскоре после " собора " , то именно этим годом следует датировать иерусалимскую встречу, описанную в Деян 15. Если вычесть 14 лет, указанные апостолом в Гал, то мы придем к 35 году как году его призвания. Но здесь возможна неточность в пределах одного года. Сомнительно, чтобы св. Стефан был убит еще при Пилате (см. прим. 15 к гл.3). Пилат был отозван из Иудеи в конце 36 или в начале 37 года. Значит, этим временем следует датировать событие у Дамаска. Биографы Павла, которые сдвигают дату его обращения к 32 году (чтобы отождествить Деян 11, 27 и Гал 2, 1), не учитывают, что Дамаск перешел в руки царя Ареты (2 Кор 11, 32) только после смерти Тиберия (37 год). То, что ап. Павел не упоминает в Гал своего посещения Иудеи в 45 году во дни голода, может объясняться тем, что эта поездка не имела связи с теми вопросами, которые он обсуждал в послании. С апостолами в этот раз он мог не встречаться, поскольку в 44 году Петр (и Иоанн?) покинули Иерусалим. См.: F. Filson. A New Testament History. L., 1978, p.278 ff. |
| Из этих слов видно, что для усвоения спасения каждым человеком необходимы – деятельность самого человека и благодать, которая помогает этой деятельности 36 при условии присутствия в человеке веры, которою обусловливается самая деятельность человека на пути ко спасению. 37 Высшею же целью и конечным результатом деятельности человека в союзе с благодатью является живое, непосредственное общение с Богом. 38 Вопрос об отношениях между благодатью верой и свободой человека особенно ясно преосвящ. Феофаном выражен в толкованиях на послания Ап. Павла. Смысл этих толкований по этому предмету в общем таков: Ап. Павел, хотя и учит о благодати Св. Духа, о воображении Христа и существенном таинственном единении с Ним через веру ( Гал.4:19 ; Еф.3:17 ; ср. Гал.3:1; 1:15,16; 2:20 ; 2Кор.13:5 и др.), как о необходимых созидательных средствах спасения человека, однако требует от человека деятельного участия в своем спасении ( Рим.4:13,19; 12:1 ; Гал.5:13–16 ; 1Кор.3:12–15 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5 ; 2Тим.2:22 и др.) и призывает к умерщвлению ветхого человека и к сораспятию со Христом ( Рим.6 и др.) 39 . А это не есть только пассивное предание себя правде Божией. Это есть акт страдания, предполагающий борьбу начал в человеке, борьбу, соединенную с болезненным отказом от страстей и похотей ( Гал.5:24 ) ради блага и любви и во имя высших запросов человеческого духа; это есть работа над своим нравственным усовершенствованием 40 . И нельзя представить, чтобы этот болезненный процесс совершался однако весь силой Божией, бессознательно движущей человека, так что все, кажущееся ему собственным определением к деятельности, на самом деле, должно относить к действию благодати Божией 41 . Тогда не оставалось бы совершенно места свободной воле человека. 42 Между тем, хотя все во Христа крестились ( Гал.3:27 ), но возможность, начавши духом, окончить плотью, всё-таки остается ( Гал.3:3 ) 43 ; остается следовательно и свобода выбора 44 . Что бы достигнуть конечной цели – Богообщения, человек должен очиститься от всего греховного и приобрести высшее религиозно-нравственное совершенство, или, иначе сказать, путем личного самоусовершенствования. Словом, человек должен не только, с помощью благодати воспитать себя, но перевоспитать; человеку необходимо преобразовать самую природу, что возможно сделать только при неусыпном труде, при величайшем самонаблюдении, и, что всего важнее, только при непрерывной борьбе с грехом. А это достигается не вдруг, а постепенно и имеет начало, продолжение и завершение. Главное внимание человека при этом должно быть устремлено на достижение чистоты сердца, как единственного и обязательного условия для осуществления богообщения, как верховной цели человека. «Христианин от Бога рожден есть и к Богу должен относить дела свои все до одного и всю жизнь свою освятить одною сею целью». 45 |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Но вера в таком смысле не исчерпывает всего понятия Павловой веры. В ней является новый момент, обусловленный самым содержанием ее, который и составляет специфическую особенность посланий апостола, живой нерв всего его учения об оправдании. Предметом веры у Ап. Павла служит прежде всего Бог ( πιστεειν τ Θε Рим. 4:3 ; Гал, 3:6; Тит. 3:8 ; – Θεο Рим. 4:17 ; π Θεν Евр. 6:1 : Рим, 4:5; πρς τν Θεν 1Сол. 1:8 ), но Бог, как оправдывающий нечестивого ( δικαιν τν σεβ ср. Рим. 4:5 ), животворящий мертвых ( ζωοποιν τος νεκρος – Рим. 5:17 ), воскресивший Христа ( γερας ησον – 24). Следовательно, объект веры не бытие Божие, в каковом смысле вера понимается у апостола Павла лишь один раз ( Евр. 11:6 ), а оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Другим предметом веры служит Иисус Христос ( πστις Ιησο Χριστο – Рим. 3:22 ; Гал. З:22; ср. 2:16; το υο το Θεο – Гал. 2:20 ; ν Χριστ Ιησο – Гал. 3:26 ; 1Тим. 3:13 ; 2Тим. З:15, ες Χριστν Кол. 2:5 ср. Гал. 2:16 ; Флп. 1:29 , Рим. 10:14 ), как паша праведность, освящение и искупление ( 1Кор. 1 :З0), поскольку в Нем осуществилась оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Далее, предметом веры служит: 1) благодать ( πστις ες τν χριν Рим. 5:2 ), как излияние спасающей любви на верующих, 2) само Евангелие ( πστις το εαγγελου – Фил. 1:27 ), как весть о спасении, и наконец 3) факт смерти и воскресения Господа, как центральные пункты всего дела спасения ( Рим. 10:9 ; 1Кор. 15:17 ). Таким образом, что бы ни служило предметом веры, главное ее содержание – спасение чрез Господа Иисуса Христа, умершего и воскресшего, другими словами, оправдание правдою Божиею, даром, помимо заслуг. Такое содержание веры вносит характер в самую веру, как психическое состояние. Принятие вести об оправдании благодатию, а не делами закона, как скоро она принимается с полным доверием и непоколебимым убеждением в истинности возвещаемого, необходимо должно вызвать в состоянии веры два момента: во-первых, полное убеждение в невозможности самооправдания, сердечное признание собственной греховности и нравственного бессилия и во-вторых, столь же глубокое убеждение в необходимости и действительности оправданий не собственными силами, а милостию Божиею. |
| Если Павел умер для закона, то закон больше не может служить основой для обвинений и рассматриваться как препятствие для совместной трапезы с язычниками. Его «смерть» для закона совершилась через сораспятие Христу (2. 19). Он умер для закона, чтобы жить для Бога. Он живет верой во Христа, и Христос живет в нем. Причина тому - жертвенная любовь Сына Божия (2. 20-21). Итак, ап. Павел предлагает галатийским христианам сделать выбор: либо попытаться достичь праведности через соблюдение закона и тем самым отвергнуть благодать Божию, либо умереть для закона через соучастие в Смерти Христовой. Галаты, по его мнению, просто не поняли значения вести о Христе распятом (3. 1) и не осознают своей причастности к Св. Духу (3. 2-5). На самом деле их прошлое (3. 2-3) и настоящее (3. 5) свидетельствуют о том, что они уже сейчас испытывают всю полноту благодати Божией. Далее Павел приводит доказательства из Свящ. Писания (3. 6-29). Он цитирует Быт 15. 6, чтобы показать, кто являются истинными детьми Авраама (3. 7). По мнению ап. Павла, очевидно, что в этой истории знаком завета явилась вера праотца Авраама, а не обрезание. Следующие цитаты - Быт 12. 3 и 18. 18 - приводятся им как пророчества о настоящем опыте уверовавших язычников. В Свящ. Писании было предсказано, что Бог оправдает язычников по вере. Язычники включены в благословение, данное Аврааму, потому что «верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал 3. 9). Те, кто уповают на закон, прокляты (Гал 3. 10; ср.: Втор 27. 26), а «праведный верою жив будет» (Гал 3. 11; ср.: Авв 2. 4). Закон требует совершенного подчинения и непрестанного исполнения. Писание всех заключило под грехом (Гал 3. 22). Но «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (3. 13). Именно по этой причине дар Св. Духа подается по вере (3. 14). Ап. Павел отмечает, что обетование о Христе было дано раньше закона (3. 16-17). Однако закон все-таки был необходим. Он был дан по причине преступлений до времени пришествия семени, т. е. Мессии (3. 19). Закон стал «детоводителем ко Христу» (3. 24). Через Христа язычники становятся «сынами Божиими» и наследниками Авраама (3. 26, 29). Отныне нет уже ни «иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского», но все во Христе составляют одно целое, все, принявшие Крещение, соединились со Христом (3. 27-28). |
| «Малыми заповедями ( Мф.5:19 ) называет не заповеди закона, – замечает блаж. Феофилакт , – но те, которые Он Сам намеревался дать; малыми же называет их по смирению, дабы и тебя научить не высокомудрствовать в учении. Малейшим наречется в Царствии Небесном, т.е. тот, кто сам не исполняет заповедей и учит других, не имея дел, в воскресении окажется последним и будет брошен в геенну. Не думай, что он войдет в Царство Небесное; нет, в Царство Небесное не войдет тот, кто учит других, сам презирая и попирая заповеди». 677 9) Иисус Христос соблюдал субботу ( Мк.1:21 ; Лк.4:16, 31 ) и мы должны соблюдать ее. По учению Слова Божия Иисус Христос подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (от проклятия за неисполнение закона – Втор.27:26 ; Гал.3:10 ), дабы нам получить усыновление ( Гал.4:4–5 ) и Своею крестною смертью даровал нам свободу от закона ветхозаветного. 678 (ср. Рим.7:4 ; Еф.2:15 ; Гал.3:25, 5:1 ). «Все законное исполнил... для того, – учит святой Григорий Богослов , – чтобы воздать закону и награду, как воспитателю, и погребальную честь, как отменяемому». 679 Празднование в новозаветное время иудейской субботы, о чем настаивают сектанты, означало бы, что христиане опять подвергают себя игу рабства ( Гал.5:1 ), желают оправдаться законом, но в таком случае они, говорит апостол, остаются без Христа, отпадают от благодати ( Гал.5:4 ) и Христос напрасно умер ( Гал.2:21 ), т.е. если закон оправдывает, то смерть Христова бесполезна. «Ты облекся во Христа, сделался членом Владычным, – наставляет святой Иоанн Златоуст , – сопричислен к высшему граду, и все еще пресмыкаешься около закона? Как же возможно тебе достигнуть Царства Небесного? Послушай слов Павла, который говорит, что соблюдением закона ниспровергается Евангелие... Почему ты, в самом деле, соблюдаешь субботу? Без сомненья потому, что боишься оставить закон и его предписания; но ты не устрашился бы оставить закон, если бы не презирал веры, как слабой и самой по себе не могущей доставить спасение. Ведь если ты боишься не соблюдать субботу, то очевидно, что ты устрашился закона, как имеющего силу еще и в настоящее время. |
| Это последнее – характер духовного мужа. Мужу мы приписываем твердость, степенность, непоколебимость, опытность; и духовному мужу слово Божие усвояет такие же совершенства: ему свойственна твердая пища (см.: Евр. 5, 14 ), чувствия обучена в разсуждение добра же и зла; познание безначальнаго, исконнаго (ср.: Евр. 5, 14 ; 1Ин. 2, 13–14 ); то есть им открываются сокровеннейшие Божественные свойства и тайны, тогда как у юноши и младенца более свойства являемые, как благость и могущество. Из побуждений им свойственнее любовь: ибо, пришедши в меру возраста исполнения Христова, они истинствующе в любви возращают в Того всяческая, Иже есть глава Христос (ср.: Еф. 4, 13, 15 ). Господь для них живот, их оживляющий и исполняющий (ср.: Гал. 2, 20 ). Почему, живя уже не себе, но умершему за них и воскресшему ( 2Кор. 5, 15 ), они вся уметы вменяют (ср.: Флп. 3, 8 ), за превосходящее разумение Христово. Святой Иоанн Лествичник усвояет им преимущественно жизнь в духе и пребывание неподвижное в Боге: непорабощенное сердце, совершенную любовь, умом из мира выступление и во Христа внедрение, небесного света в душе и мыслей во время молитвы нерасхищение, обилие Божия просвещения, желание смерти, ненавидение жизни, небесных тайн вмещение, власть над бесами, неисповедимых Божиих судеб хранение и прочее 58 . Приложу еще два-три замечания о возрастании в духовной жизни вообще. 1) Что ему пределов назначить нельзя. Христианам поставлено целию быть совершенными, якоже Отец Небесный совершен есть (ср.: Мф. 5, 48 ). Стремление же к воображению на себе бесконечного образца должно проводить человека чрез бесконечные степени; 2) что совершенство не части какой касается, а обнимает всего человека и по духу, и по душе, и по телу, во всех частях и силах его существа, и в премудрости (ср.: Лк. 2, 52 ), и в вере (ср.: Лк. 18, 8 ), и в надежде (ср.: Рим. 15, 13 ), и в самоотвержении и самоуничижении (ср.: Флп. 2, 7–8 ), и в умерщвлении и освящении тела (ср.: 1Кор.27 ; Рим. 8, 11 ). Вообще совершенному свойственно все то, что в слове Божием усвояется облагодатствованному; 3) что все возможные на земле степени совершенства суть высшие только относительно; они не означают чистоту и зрелость окончательную, а тем более не исключают возможностей падения. |
| 2 Епафродит. Этот сотрудник Павла, как и Тимофей, достоин уважения. Повинуясь Христу, он посвятил себя служению собратьям по вере и филиппийцам (4,18), и Павлу, ради которого он рисковал жизнью (ст. 26,27,30). Глава 3 3:1–11 В этих стихах содержится осуждение «злых делателей», которые считают, что спасения можно достичь соблюдением закона. 3 радуйтесь о Господе. Этот призыв дословно повторен в 4,4. о том же. Это относится к тому, что Павел выскажет в ст. 2–21 (ср. ст. 18). 3 берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания , («...берегитесь лжеобрезания» NIV). Противниками Павла могли быть либо иудействующие христиане (вроде упомянутых в Послании к Галатам), либо не принявшие христианства иудеи, которые отстаивали закон Моисея и утверждали, что признак спасения обрезание ( Деян. 15,1 ). 3 обрезание мы. Опровергая то значение, которое иудействующие ложно приписывают внешнему физическому обрезанию, Павел утверждает, что истинно обрезание сами христиане, т.е. истинный духовный Израиль (ср. Гал. 3,6 4,7). служащие Богу духом. Иначе: «служащие Богу в духе» или «Духом Божиим служащие». хвалящиеся Христом Иисусом. Противопоставление выражению «на плоть надеющиеся». плоть. В словоупотреблении Павла этот термин часто охватывает все, что присущ человеку по природе ( Еф. 6,5 ). Однако здесь, вероятно, имеется в виду плотское обрезание (ст. 5; ср. Гал. 6,12–15 ). 3:4–6 В этих стихах перечислены семь признаков, свидетельствующих о правоверности Павла (с точки зрения иудейской религии). 3 обрезанный в восьмой день. Павел был обрезан в соответствии с установлением ( Быт. 17,12 ). из рода Израилева. См. Рим. 9,3.4; 11,1 . колена Вениаминова. Возможно, Павел, чье имя прежде было Савл (Саул) из Тарса, был назван в честь царя Саула, также происходившего из этого колена ( 1Цар. 9,1.2 ). по учению фарисей. Скрупулезное соблюдение закона Торы и основанного на ней фарисейского предания ( Гал. 1,14 ; Деян. 22,3; 26,5 ) составляло содержание жизни Павла. 3 по ревности гонитель Церкви Божией. См. Деян. 9,13.14; 22,4.5; 26,9–11 ; 1Кор. 15,9 ; Гал. 1,13.14 . |
|
|
