| Мф.1:24–25 . Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. «Принял жену свою»: только обрученную ему, принял как жену к себе в дом, или оставил ее жить у себя в доме (ср. прим. к Мф.1:20 ); невеста у евреев называлась женою. – «Не знал ее. Как наконец родила»: собственно – доколе не родила: учение о приснодевстве Пресвятой Богородице. Евангелист употребил свое доколе, но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал ее. Евангелист дает сим только знать, что дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною; что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому. Что тебе нужно узнать от него, то он и сказал, т.е. что дева была неприкосновенною до рождения, а что само собою видно из сказанного как верное следствие, то предоставляет собственному твоему размышлению, т.е., что такой праведник (как Иосиф) не захотел познать деву после того, как она столь чудно соделалась матерью и удостоилась и родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод» (Злат., ср. Феофил.).– Доколе – не означает предела времени, после которого обозначаемое им состояние переменяется, а означает иногда неопределенное время. Ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал доколе не иссякла вода, но и после не прилетал ( Быт.8:7,14 . ср. Пс.71:7, 88:2 . Мф.28:20 . Так Григ. Б. 3,81. Злат., Феофил.). «Первенца» – первородного: это слово не показывает, что были после него рожденные дети: ибо первенец мог быть и единородным. Так Бог повелевает освятить себе всякого первенца, несмотря на то, будут ли после него дети или нет, и – единородный был первенец. «Называет его первенцем не потому, будто был у нее еще другой какой-либо сын, но просто потому, что он первый родился, и притом единственный: ибо Христос есть и первородный, как родившийся первым, и единородный, как не имеющий брата» (Феофил.). Если же в Евангелиях упоминается о братьях Иисуса Христа ( Мф.12:46,47 . Ин.2:12, 7:3,5 и др.) и они называются даже по именам ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 . – Иаков, Иосия, Симон и Иуда): то были они не родные, а названые братья Его – дети Иосифа обрученника от первого его брака (Григ. Б., Епиф., Кирил. Александр., Иларий, Евсевий, Феофил. и др. Ср. Чет Мин декабря 26). Менее вероятно мнение, что помянутые лица были двоюродные братья Иисуса Христа – дети Клеопы брата Иосифова, и Марии сестры Богоматери, хотя и держатся этого мнения бл. Иероним, Феодорит и Августин. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| (Ср. Лк.7:9 .) В словах Христа нет преувеличения, потому что сотник был одним из первых плодов языческой жатвы, которая будет обильной и превзойдет жатву Израиля. Объяснение слов отчасти можно находить в Мф.11:11 ; Лк.7:28 . Здесь «Христос для всех уже делает известным то, что спасение – от веры, а не только от дел закона». Мф.8:11 . Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; Справедливо замечено, что Спаситель здесь не прямо упомянул о язычниках, что было бы оскорбительно для иудеев, а выразился описательно: «многие с востока и запада» (буквально: «от востоков и западов»). Настоящий частный случай дает повод бросить пророческий взгляд на будущее, когда в Церковь Христову будут тесниться язычники. Пророчество это исполнилось и исполняется буквально. К произнесению его дала повод вера только одного язычника, жившего среди Израиля. Дальше – изображение мессианского пира, конечно, только метафорическое. Метафора эта о мессианском пире, как показывают Эдершейм и другие, была обычна у иудеев. Черты, которыми изображается мессианский пир, заимствованы Христом из современных Ему обычаев при устройстве пиров. Не сказано «сядут», но – «возлягут». Возлежание на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом – это было высшее счастье, какое мог представить себе иудей во дни Мессии, и оно отличалось не столько мирским, сколько духовным характером. Мф.8:12 . а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. Проповедь о царстве началась у евреев, и в этом смысле они были признанными сынами царства ( ιο), но так как они не хотели в него вступить, то были отвергнуты. Выражение: «тьму внешнюю», встречается только у Матфея (ср. Мф.22:13, 25:30 ). Под тьмой внешней можно ближе всего понимать «тьму вне дома» – это образное выражение указывает на темную улицу грязного восточного города и на положение человека вне царства. Выражение: «там будет плач и скрежет зубов», свойственно Матфею (ср. Мф.13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30 ) и только однажды встречается у Луки ( Лк.13:28 ). Артикль пред словами «плач» и «скрежет», по словам Бенгеля, многозначителен: в настоящей жизни скорбь не есть еще скорбь. Артикль стоит потому, вероятно, что имеются в виду какие-либо реальные факты, доступные для общего наблюдения в тогдашней еврейской жизни. Понятно, что это выражение имеет здесь переносный смысл: на том свете не будет плача и скрежета зубов, но только мучения. |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| 18 По Писанием – (ср. 1Кор.15:3-4 ): Я (т.е. ап. Павел) первоначально преподал вам… что Христос… воскрес в третий день по Писанию (букв. в греч. по Писаниям ). Речь идет о предсказаниях из Священного Писания Ветхого Завета. Вот некоторые из них: ( Пс.15:10 ): Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление . ( Ион.2:1 ): И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи (В Новом Завете на это место ссылается Сам Господь – Мф.12:40 ). 19 Седяща одесную Отца – (ср. Мф.26:64 ): …отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных . ( Пс.109:1 ): Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих . Вообще, сидение одесную (т.е. справа)царского престола означает равенство чести и, следовательно, царской власти. Таким образом, о Сыне говорится, что Он равночестен и равен Отцу. 20 Паки грядущаго – намеревающегося прийти вновь. Ср. ( Мф.16:27 ): ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ; ( Деян.1:10-11 ): И когда они (Апостолы) смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. 21 Егоже Царствию не будет конца – Его Царство, т.е. Царство Небесное, будет вечным. 22 Иже от Отца исходящаго – Который (Дух Святой) исходит от Бога Отца; см. ( Ин.15:26 ): Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне . 23 Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки – (и верую в Духа Святого) Которому поклоняемся и Которого прославляем наравне с Отцом и Сыном (как Бога, как Третье Лицо Пресвятой Троицы), и Который (ранее, в Ветхом Завете) говорил через пророков. Ср. ( Мф.28:19 ): Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ; ( 1Ин.5:7 ): Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино ; а также ( 2Пет.1:21 ): Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым . |
| Мф.11:9–14 ср. Лк.16:16 . Царство Христово (Мф. Небесное, Лк. Божие), как осуществление Ветхого Завета и в отличие от него. Креститель – есть предтеча этого Царства и проповедник. Он – наибольший из всех, рожденных женами, по своему положению в Царстве Божием как Предтеча и Креститель Спасителя, стоящий на грани двух заветов – Ветхого и Нового. Но «меньший в Царстве Небесном больше его». Конечно отнюдь не в Царстве Славы, где он займет подобающее ему место, – и не в Церкви, в которую он совсем не вошел, ибо она еще не была создана, – но только в Царстве Христовом, которое он возвещал, и которое «от дней Иоанна Крестителя доныне силою берется и усиливающиеся восхищают его», – следовательно уже существовало и Креститель вошел в него, хотя и как меньший, – сравнительно ли с Царем этого Царства Христом (как толкуют одни), или же каждым возрожденным свыше от Духа» ( Ин.3:4–5 , – как толкуют другие). Учение о Царстве Небесном (Лк. Божием) в притчах у Мф.13:3 дал. и парал. ср. ст. 33–41, где разумеется Царство Христово, но, как и в других местах, соприкасающееся с Царством Небесным (ст. 41–47). Оно не подобно мирским царствам, где «цари господствуют над ними», – напротив: здесь «кто хочет быть большим, должен быть слугою, – и кто хочет быть первым, должен быть рабом, ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:21–28 , но соприкасается и с Царством Небесным ст. 23, – Лк.22:24–29 , но ср. и ст. 30) Царство Христово «не от мира сего» ( Ин.18:36 ) 24 . Третий и последний круг, коего непосредственным средоточием или главою является Сам Спаситель – Богочеловек, есть Его духовное Тело – Церковь – κκλησα το Χριστου или θεο. На основании новозаветных мест можно дать довольно полное уяснение этого понятия. В греко-римском мире κκλησα и appella (κ-καλεν – appellare: букв. Вызывать, созывать, собрание, собор) называлось народное собрание (ср. наше «вече», «сходка мирская») в городах (Афинах, Спарте и др.): оно состояло из всех правомочных граждан, происходило в определенных местах, имело стройную организацию и обсуждала общественные дела. |
| Когда же по причине света, явившегося над водою , и гласа, ниспавшего с неба, узнал, что Он нисшел в воду, как исполняющий нужды, а не как нуждающийся явился к крещению, то, рассуждая в себе, сказал: если я в борьбе и через искушение не испытаю Его, то не смогу узнать, кто — Он. Кроме того, это произошло (еще) потому, что Благодетелю не надлежало противиться желанию того, кто пришел Его искушать. Иначе он не осмелился бы к Нему прикоснуться и водить (Его), поскольку не знал, каким образом Его искушать. Сатана не прежде приступил к искушению, чем Господь Сам приготовил Себя к борьбе и силой Духа облекся на битву. «Возвел Его Дух Святый в пустыню, для искушения от диавола», которому по Своему обыкновению не хотел противиться для того, чтобы слышащие о том не пали духом, думая, что Он потому не хотел вступить в борьбу с искусителем Своим, что был не в силах преодолеть (его); в особенности же для того, чтобы никто из неверующих не имел предлога говорить, что Дух позднее и ниже Сына. Если бы возвел Его только на борьбу и битву, а не к чести также и покою, то, быть может, правильное бы сомнение овладевало теми спорщиками, которые пытались это исследовать. Но если Дух ниже Сына, то почему Духу дана власть возводить Его в пустыню? Он открыл Себя как обладающий такой властью, когда возводил Его в пустыню. А что Дух возвел Его в пустыню (именно) для искушения от диавола, то это есть то же самое, что говорится в ином месте: «никто не может… войти в дом сильного и похитить сокровище его, если прежде не свяжет сильного, и тогда будет, похищать сокровище его» (ср.: Мф. 12:29). Итак, (сначала) связал сильного и победил внутри дома его, потом положил начало проповеди. Сверх того, открыл нам путь поста, дабы при помощи его мы побеждали прельщения сатаны. «И после того, как постился сорок дней, взалкал» (ср.: Мф. 4:2), — произошло для поражения врага, дабы явно пред всеми представить Его, как обвиненного и осужденного; вместе с тем (Господь) Своими словами научил нас, что в подобных обстоятельствах мы должны алкать одного только слова Господня. Почему же о Моисее и Илии нигде не показано, что они алкали, о Господе написано, что Он взалкал? Думаю, что (так сделано), во-первых, по той причине, чтобы (само) Писание сокрушило тех, которые говорят, что Он не принял плоти; затем, для того, чтобы дать повод сатане приступить к искушению и сказать: «скажи камням сим, дабы они сделались хлебом» (ср.: Мф. 4:3). Господь не сделал этого, чтобы не исполнять желания грешника. Чего диавол просил относительно (стада) свиней, то (Господь) позволил ему (ср.: Мф. 8:28. Мк. 5:13. Лк. 8:32) не для того, чтобы исполнить в чем-либо его желание, но чтобы дать знамение, так как никто из (жителей) города Гергесинского не хотел выйти навстречу Ему, пока Он не сотворил там чуда. |
|
|
