| С этой точки зрения мы видим пример первых шагов устроения христианской общественности в первохристианской Иерусалимской общине в апостольское время, в которой «никто ничего из своего имения не называл своим, но все у них было общее», «не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В основе такого первоначального устройства общественной жизни первых христиан были начала христианской любви, братолюбия и самоотвержения: у всех «уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4:32–35 ). В непосредственной близости к делу устроения жизни первохристианской общины на новых христианских началах стоял св. ап. Петр, который, по свидетельству книги Деяний Апостолов , наказал смертью Анания и Сапфиру, позволивших покривить душою при осуществлении этого дела ( Деян. 5:1–10 ). С духом устремлений первохристианской Иерусалимской общины выразил свое согласие и ап. Павел. Во втором послании к Коринфянам он, давая совет изобиловать вещественной милостыней (помощью) святым, т.е. нуждающимся христианам, приводят в назидание в книги «Исход» (16 гл.) поучительный пример как образец для подражания из жизни ветхозаветного народа Божия, и далее пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего, и кто мало, не имел недостатка» ( 2Кор. 8:13–15 ). Св. апостол сам в своей многотрудной апостольской жизнедеятельности воплощал евангельскую идею самоотверженного труда и так поступать предписывал и завещал всем христианам: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фесс. 3:10; сравн. 1 Фесс. 4:11). И сам апостол во всю жизнь ни от кого не пожелал «ни серебра, ни злата, ни одежды», его собственные руки послужили для пропитания его и бывших с ним сотрудников. «Во всем я показал вам, что так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам сказал: «блаженное давать, нежели принимать» ( Деян. 20:31–35 ; см. «Журнал Московской Патриархии», 1950, стр. 58–59). §2. Любовь к Отечеству (патриотизм) |
| Сам ап. Павел, как епископ, будучи не женатым, желал, чтобы и все люди были таковы, как он сам и многие другие из апостолов, как например Иоанн Богослов. Спаситель девственников считает людьми, имеющими особый дар от Бога, когда говорит: «не все вмещают слово сие, но кому дано»: Мф. 19:10–11 . И так епископы, как посвятившие себя на высокое служение Богу, по слову апостола Павла, представили телеса свои в жертву живую, святую, блого угодную Богу: Рим. 12:1 ; Мф. 19:12 . 1Кор. 7:7 . Ибо желаю чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. 8 . Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Мф. 19:10 . Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. 11 . Он же сказалим: не все вмещают слово сие, но кому дано. Рим. 12:1 . И так умоляю вас, братия, милосердием Божием, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. Мф. 19:12 . ...Кто может вместить; да вместит ж) О вознаграждении за труд священнослужителей Этими местами несправедливо сектан ты осуждают плату, принимаемую свя щеннослужителями за их церковный труд. Так, у Евангелиста Матфея разумеется даровая раздача благодатных даров Божиих: сравн. Деян. 8:18–20 , между тем священники принимают благодарность не за дары благодати, а за свой личный труд. У Евангелиста Иоанна позорным именем «наемничества» отмечено не принятие благодарности или платы, а противоположная, наемническая небрежность в исправлении обязанностей: «оставляет овец и бежит» ( Ин. 10:12 ). У апостола Павла разумеется не вещественное богатство, а духовное, или учение; потому-то далее он так и выражается: «я охотою буду издерживать свое и истощать себя (a не имущество) за души (а не тела) ваши»: 2Кор. 12:15 . Сам Господь и апостолы заповедывали проповедующим Евангелие жить от благовествования: Мф. 10:10 . 1Кор. 9:7–14 ; следовательно, выражение апостола Петра «не для гнустной корысти, но из усердия» не опровергает повеления Божия и др. |
| Церковь Христова так и учит, что все при кончине мира должны преобразиться, и тела угодников преобразятся «сообразно телу славному Христову» ( Фил. 3:21 ).В первый век христианства, мы знаем, были чудеса от тени апостола Петра ( Деян. 5:15 ); и от платков и опоясаний апостола Павла ( Деян. 19:12 ). Однако же никто из верных христиан не думает, что платки и опоясания наследуют Царствие Небесное. Однако чудеса от этих предметов были. Почему же сектанты не верят, что чудеса могут быть от тел святых. Если через тень и платок апостолов подавались чудеса, то тем более такие чудеса могут подаваться чрез тела св. угодников Божиих, которые «суть храмы живущего (в них) Святого Духа» ( 1Кор. 6:19 ). Пусть сектанты возьмут пример с царя Иосии, который, разрушая идольские капища и сжигая кости жрецов, бывших служителей Ваала, повелел найденные мощи пророка Божия сохранить целыми и невредимыми ( 4Цар. 23:17–18 ; сравн. 3Цар. 13:30–31 ). 4) Апостол Павел сказал: «Отныне мы никого не знаем по плоти, если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» ( 2Кор. 5:16 ). Апостол научает христиан, что по воскресении Христа все плотское должно быть в забвении. Христу нужно служить не по плоти, но по духу. 4) Нужно различать слова «по плоти» и «во плоти». Апостол здесь говорит не о том, что не нужно почитать мощи св. угодников Божиих, но о том, что Христос, когда пребывал на земле, то был причастным немощам человеческого естества, кроме греха. Так Он чувствовал голод, жажду, потребность во сне и проч. Но по воскресении Своем из мертвых Христос стал непричастным к человеческим немощам. Вот собственно об этом и говорит апостол Павел. Но если бы кто стал отрицать плоть Господа нашего Иисуса Христа, то такой человек слуга антихриста. «А всякий дуг, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дуг антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» ( Иоан. 4:3 ). История Христианской Церкви всегда представляла и представляет множество свидетельств о проявлении благодатной чудодейственной силы Божией при мощах св. |
| Наказание, какое определялось за воровство, в законе Моисеевом, состояло в вознаграждении обокраденного, сравнительно, большем, против убытка, причиненного воровством. Степень этого вознаграждения была различна, смотря по украденной вещи и, пожалуй, возможности украсть ее: во всяком случае, укравший никогда не платил обокраденному больше, чем вчетверо 106 . Клятвопреступление же судилось, в связи с тем преступлением, которое подтверждалось клятвою, и наказание за него должно было присуждаться то же самое, какое назначалось и за преступление, ложно подтверждаемое клятвою. Не обличенная же ложная клятва, предоставлялась суду Божественному. И, в конце концов, как воры, так и клятвопреступники примирялись с Богом и святым, по идее закона, обществом сынов Израилевых очистительной жертвой (сравн. Исх. 22:1 и след.; 20:7; Лев. 6 и др.). Такой исход дела ясно показывает, что с упразднением жертв ветхозаветных (сравн. Евр. 8:7; 10:1 и след.) должно измениться и отношение воров и клятвопреступников к закону, – но, по силе Божественных обетований, к лучшему, а не худшему, – через обращение воров и клятвопреступников, как и всех грешников, в единое святое общество сынов уже не Израиля, а самого Бога (сравн. Гал. 4:4–6 ; 2Кор. 5:19; 6:18 ; Иер. 3:19 ; Ос. 1:10 и др.). Между тем, пророк характеризует такое время, когда воры и клятвопреступники будут навсегда отвергнуты Богом: и пустил его (написанное на свитке проклятие), говорит Иегова воинств и падет оно на дом татя, и на дом клянущегося именем Моим во лжи, и возляжет на доме его, и погубит его, и дерева его, и камни его ( Зах. 5:4 ). Но и спасение, имевшее прийти на весь род человеческий через Христа, было не безусловно: оно требовало со стороны человека сознания своей виновности, покаяния, под условием которого только и возможно было это спасение (сравн. Мф. 3:2 и след.; 4:17; Мк. 1:4, 15 ; Лк. 3:3 ; Деян. 2:38 и мног. друг.). Пророк же, очевидно, говорит о грешниках упорных, нераскаянных, для которых чуждо было, принесенное Мессией на землю, спасение, по их собственному нравственному состоянию. |
| Когда он говорит, что мы ждем, этим всех возводит в состояние ждущих, и, следовательно, готовящихся сретить” 406 . Стих этот называет связанную со вторым пришествием Христа надежду христианина, побуждающую его очиститься от всякой скверны плоти и духа, и совершать святыню в страхе Божием (сравн. 2Кор.6:17–7:1 ), это есть изменение тела унижения в подобие прославленному телу Христа, – надежда, основанная на всемогуществе ожидаемого Господа. Это μετασχημτισις будет равно для всех спасаемых, как для мертвых, так для тех, которых второе пришествие застанет в живых (ср. Кор.15:35–53). Причем тождество тела останется; это новое тело будет тело же, только облеченное новыми свойствами: из тленного оно сделается нетленным, из немощного – крепким, из грубого и мрачного – тонким и светоносным, оно чуждо будет потребностей плотских, потому что возвысится до потребностей только духовных, до жизни только в Боге; и таким образом без изменения своего телесного существа будет по жизни духовно, как совершенно-удобное орудие для всяких духовных движений в вечности: сетс въ востаетъ въ сетс не въ честь, востаетъ въ слав: сетс въ немощи, востаетъ въ сил: сетс тло дшевное, востаетъ тло дховное ( 1Кор.15:42–44 ). Словом, оно будет сообразно славному телу Христа, – телу, которое при своей материальности, так как имело плоть и кости (сравн. Лк.24:39 ), обладало однако свойствами, но принадлежащими земному телу, – оно не зависело от условий пространства, потому что могло переменять места с невозможной для нашего тела быстротой и проходит сквозь затворенные двери. Само собой понятно, что состояние и самых тел будет сообразно тому, сколько кто усвоил здесь деятельной верой Христову жизнь, свойства и силы: Не вска плоть таже плоть: но ина уб плоть человкмъ, ина же плоть скотмъ ... ина слава солнц, и ина слава лн ... Такожде и мертвыхъ ( 1Кор.15:39–42 ). Апостол называет непреобразованное еще тело наше τ σμα τς ταπεινσεως μν определение тела через τς ταπεινσεως, очевидно сделано для указания на то, что конец истинного христианина будет подобен концу богочеловека. Как для Иисуса Христа Его унижение (по человеческой природе) на земле послужило к Его возвышению (по человечеству же), так и для истинного христианина его участие в славе Его. “Тело наше ныне много терпит; его вяжут, бьют, оно претерпевает бесчисленные беды. Но и тело Христово столько же терпело. На сие то намекает Апостол, говоря: к быти сем собразн тл славы посему, хотя тело то же самое, но облекается в бессмертие… Сказал же – тело смирения нашего, – потому что оно ныне уничижено, подвержено тлению, болезни; ныне оно кажется низким и ничем не лучше прочих (тел)” 407 . Подобно Иисусу Христу в жизни будущей будем по телу самому небесны, духовны, нетленны, потому что тленное не наследует нетления; посему тленному сему (нашему телу) надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:54 ). |
| 271 Τοις τω θανατω δεδουλωμενοις ανοιγων ημιν την του ναου, о εστιν στομa, μετανοιαν δδους ημιν εισαγει εις τον αφθρτν ναον. – В этих словах мы видим ясное свидетельство о таинстве покаяния, или исповеди. Сказав, что получившие оставление грехов в крещении составляют уже храм Божий, писатель послания видит возражение, что и этого рода храм не есть храм нетленный, потому что верующие, как люди, подвержены не только слабостям, но и смерти, то есть, смертным грехам, между тем как храм во имя Господне должен быть, разумеется, чужд нечистоты и неистленен. И вот, устраняя это возражение, он говорит далее, что, хотя верующие действительно могут подлежать смерти – греховной, тем не менее, они составляют храм Божий – чистый и нетленный, или бессмертный, потому что Господь, стуча в храм их сердца и отверзая его дверь, то есть, их уста, дает им благодать покаяния, вследствие чего они собственно уже перестают быть рабами смерти и становятся храмом Господа – нетленным. 272 (τ πθυμα μου μ – друг. рукоп. и поздн. исправ.) παραλελιπεναι (με – друг. рукоп.) τι ( τω ανηκοντων εις σωτηριαν – поздн. исправ. согласно с друг рукоп.). В синайской рукописи, таким образом, это место очень не исправно. 273 Еаν γαρ περι των ενεστωτων η μελλοντων (сравн. § 4: περι των ενεστωτων επι πολυ εραυνωντας... и далее: νυν ε τω ανομω καιρω και τοις μελλουσεν σκανδαλοις) γραφω (испр. γραψω) υμιν, ου μη νοησηται (чит. νοησητε) δια το εν πaρaßoλαις κεισθε, то есть, κεισθακ. 276 μη ποτε ου μη φοβηθησονται. Согласное с контекстом чтение других рукописей – μ ποτε ο φοβηθη 283 υπερεχοντας. Писатель неоднократно повторял, что он отребие техъ, к кому пишетъ. Сравн. 1Кор 4:9–14 ; 2Кор. 4:12 , – или гл. 6, 10: яко нищи, а многи богатяще, – яко ничтоже имуще, а вся содержаще – και παντα κατεχοντες. Или грех сотворих, себе смиряя, да вы вознесетеся – ψωθτε – гл. 11, 7? И контекст совсем не показывает, чтобы речь шла исключительно о богатых, или знатных, преимуществующих земными благами. Напротивъ. Каждый должен помогать другому, быть добрым советником себе, удалять от себя лицемерие, и т. д. |
| «Если бы мы испытывали в своем сердце даже самые сладкие чувствования любви, если бы мы уверяли в своей любви даже самыми горячими словами, но не имели соответствующих дел, то мы находились бы в самообольщении, думая, что имеем истинную любовь; мы были бы подобны бесплодной смоковнице, покрытой роскошными листьями» (проф. М. Олесницкий . Нравственное Богословие. §45, стр. 161–162). Истинно любящий непременно и действует самоотверженно ради возлюбленного. А так как заповеди Божии обнимают наши обязанности не только к Богу, но и к ближним, то наша любовь к Богу должна свидетельствоваться деятельной любовью и к ближним. Если «кто говорит: я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец. Мы имеем от Бога такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и своего брата» ( 1Ин. 4:20–21 ). Следовательно, любовь к Богу и истинная любовь к ближним неотделимы и требуют друг друга. И кто имеет ненависть в сердце к ближнему, тот чужд любви к Богу (сравн. преп. Максима Исповедника . О любви. 1-я сот., §§15, 28, 33, 55). Второй признак любви к Богу есть боязнь нарушить Его волю, страх совершить что-либо недостойное и греховное пред великим и любимым Господом Богом. Ибо истинно любя, мы всячески остерегаемся, как бы не оскорбить чем-либо любимого. Потому страх Божий называется в Священном Писании «началом премудрости», началом спасения и условием всякой нравственной деятельности (сравн. Притч. 1:7–10 и мн. др. Пс. 110:10 , 2Кор. 7:1 ). Третьим признаком любви к Богу является отсутствие привязанности к миру, пристрастия к каким-нибудь земным вещам, ибо такая любовь к миру и всему, что в мире, несовместима с любовью к Богу (преп. Максим Исповедник . О любви. 2-я сот. §51). Кто прилепляется к мирским и суетным вещам, в том нет любви Божией; по слову апостола, любовь и дружба с грехолюбивым миром есть вражда против Бога ( Иак. 4:4 ). Господь Бог требует к Себе любви «всем сердцем», а не половиною. Так, по словам Спасителя, никто не может одновременно угождать Богу и страсти корыстолюбия – «мамоне» ( Мф. 6:24 ). |
| 465 Обращаясь к самому содержанию проповеди Евангелия, Апостол называет ее тайною, сокрытою продолжительное время, когда она язычникам была неизвестна, а Евреям мало понятна, по причине величайшей милости (богатства), явленной в ней к людям, ничем не заслужившим ее, каковыми были, наприм., Колоссяне. Средоточие этой тайны есть Христос Спаситель и все те славные надежды, которые Он даровал верующим в Него, уповающим чрез Него не только спастись от греха и проклятия за грех, но и получить венец славы небесной. Св. Иоанн Златоуст говорит: «и в других является великая слава тайны, но в язычниках – гораздо более. Ибо людей более бесчувственных, чем камни, вдруг возвести к достоинству Ангелов, единственно посредством безыскусственных слов и одной веры, без всякого труда, – это действительно слава и богатство тайны. Человека, который был ниже камней (почитаемых им за богов), Иисус Христос посадил на небесах, на троне, поставил выше Ангелов. Действительно, хорошо сказал (Апостол): кое богатство славы тайны сея. Дело подобное тому, как если бы кто-нибудь из глупого вдруг сделал философа». Колоссяне приняли христианскую проповедь внутренно, существенно, поэтому и Христос жил в сердцах их, был соприсущ им (сравн. Рим. 8:10 ; 2Кор. 13:3 ; Гал. 2:20 ; Еф. 3:17 ). Указывая на это, Апостол возбуждает этим Колоссян к дальнейшему движению о Христе на пути к будущей славе (сравн. 1Тим. 1: 1 ). По словам преосвящ. Феофана, Апостол говорит как бы так: «ручательство в том, что слава действительно откроется, и что вы будете ее причастниками, есть то, что Христос в вас». 466 Ближайшая цель христианской проповеди – вразумление, чтобы человек не был как неразумное существо или животное, далее – научение смотреть на все с точки зрения христианской премудрости, и наконец – возможное усовершенствование всякого по мере, указанной и дарованной во Христе Иисусе. Определяя христианское совершенство, преосвящ. Феофан говорит: «кто, сознав свою безответную виновность пред Богом, покаялся и, прибегши верою ко Господу Иисусу, как единому Спасителю, прилепился к Нему вседушно, положил ходить в заповедях Его неуклонно, потом, освятившись благодатию чрез таинства, действительно течет сим путем, преуспевая во всяком благом деле, всю однако же надежду спасения возлагая и при сем в едином Господе, – тот стоит на верном и надежном пути к истинному совершенству о Христе Иисусе и, если не сойдет с него, то несомненно достигнет возможной для него степени совершенства. Вот о сем и была забота Апостолов, чтобы, преподав всякому истинное учение о спасении в Господе Иисусе, а) отклонить его от греха и страстей, б) воодушевить на жизнь чистую и святую и, вооружив благодатию Духа Святого, в) действительно направить на такую жизнь и держать в ней. Таким образом, совершен о Христе Иисусе тот, кто и верует право и живет по вере неукоризненно, в Господе полагая все свое спасение и любовию к Нему горя». |
| Илия был взят посредством огненных коней ( 4Цар. 2:11 ), т. е. ангельской силы, облекшейся в этот образ; такое понимание события показывает, что Пророк совершит свое воздушное восхождение не выше неба, но, достигнув его, остановится в своем необыкновенном вознесении, ибо огонь не может проникнуть выше неба, и тяжесть коней не даст возможности всаднику проехать весь небесный свод. Христос же, общий Владыка и Бог наш, дориносимый ангелами, совершает небесное, превышающее всякий ум и разумение, восхождение; а явление ангелов показывает, что между вознесением Господа и раба должно как мыслить, так и видеть большое и многое различие. Итак, нам достаточно только раздавшегося голоса бесплотных, которые, в то время как сонм Апостолов смотрел на общего Владыку и Господа нашего, возносящегося на небо вместе с воспринятою им человеческою плотию, изумлялся и удивлялся, – вдруг явились пред ними и ясно сказали: что стоите зряще на небо: Сей Иисус вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте его идуща на небо ( Деян. 1:11 ). Господь восходил, очевидно, для того, чтобы воссесть на Отчее лоно, вместе с воспринятою Им человеческою плотию, как и прежде на земле Он был видим, нося одеянием плоть ( 2Кор. 5:16 ) и приняв образ человека ( Флп. 2:7 ). Итак, и опять Христос явится в том же самом виде и с той же природою, чтобы достигли познания о всеобщем Владыке, как утверждает священное предсказание. И тогда кому (явится)? – не людям обыкновенным, и не тем, кои в малой степени превосходят других людей в Божественном одушевлении и в высоте созерцания, а равно и остальными добродетелями, но только тем, которые из всего человеческого рода Самим Создателем были предназначены служить исперва самовидцы и слуги Словесе ( Лк. 1:2 ). Аминь 228 . 228 См. То εν γοις, πατρς μν Φοτου πατριρχου Κωνσταντινουπλεως λγοι χα δμιλαι γδοκοντα τρες, κδοντος Σ. Αριστρχου. Τμος πρτος, σελ. 203–212. Κωνσταντνοπλις. 1901.; сравн. «Церковн. Ведом.» 1901 г., 18. По мнению издателя, г. Аристархиса, настоящая беседа была произнесена знаменитым витиею 12–го мая 858 года. Читать далее Источник: Церковная проповедь на двунадесятые праздники : Слова, беседы, поучения святых отцов и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Части 1-2./сост. П. Смирнов.– Киев : Лито-Типография И.И. Чоколова, 1904./Ч. 1. – XII, 862, XII с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Между тем жизнь, как замечено выше, есть благо, благо весьма ценное. От многих благ человек может отказаться, при чем его нравственное я от этого не только не пострадает, но даже может многое выиграть (напр., отказ пользоваться материальным богатством и благоразумное распределение его между бедными – похвальное явление и пр.). Но может ли человек отказаться от данного блага, т.е. от своей телесной жизни? Если не иметь права, то почему, и чтò в его нежелании продолжать эту жизнь является нравственно-дурным моментом? Обращаясь к Слову Божию, здесь не находим прямых воспрещений самоубийства. Косвенно такое запрещение, конечно, высказано в данном источнике и именно в шестой заповеди 10-словия: не убей! 7 Ясно, что, если воспрещается убийство вообще, то оно воспрещается и в том случае, когда убиваемым субъектом является сам же убивающий. Почему последний в данном случае права не имеет делать то, чтò делает? Потому, что он здесь похищает чужую собственность. Не знаете ли, говорит св. ап. Павел, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете от Бога, и вы не свои ( 1Кор. 6:19 )? 8 Сравн. Рим. 14:7 и след. 2Кор. 5:15 . Флп. 1:21 и след. Мы принадлежим Богу, сотворившему нас и давшему нам известное назначение, отказаться от исполнения которого мы не имеем права: нас может разрешить от наших обязанностей только Назначивший их нам – и никто больше. Иисус Христос пострадал и умер за нас, искупил нас Своею пречистою кровью. Мы – Его собственность. Бог даровал нам Духа Святого, вселившегося в нас: мы – Его храм. Словом, власти над своею жизнью мы не имеем: лишая себя жизни, похищаем, как и сказано выше, чужую собственность, самовольно оставляем пост, назначенный нам свыше, уходим, не исполнив своих обязанностей, проявляем крайнее неповиновение Богу, попираем Его божественную волю, свои личные эгоистические чувства ставим выше всего: нам, видите ли, угрожают какие-либо бедствия, зло (физическое, нравственное), мы не можем удовлетворить своих страстей…, и вот, чтобы избавиться от труда переносить те бедствия, то зло, чтобы избавиться от докучливости страстей, для борьбы с которыми наша воля бессильна и проч., мы одним взмахом сбрасываем с себя неприятное нам бремя. |
|
|
