| Содержание Введение в Сравнительное богословие 1. Предмет, содержание и цели изучения СБ Богословская Энциклопедия , С. 6825: «ОБЛИЧИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ (или сравнительное, полемическое, то же, что theologia antitetica) — богословская наука, занимающаяся полемикой с противными по отношению к данному христианскими исповеданиями. Православное обличительное богословие, следовательно, имеет целью опровергнуть католичество, протестантство, англиканство, кальвинизм и проч.; критика и анализ иудейства, магометанства и языческ. религий составляет предмет апологетики. Обл. бог. пользуется двояким методом: 1) назовем его метод последовательный, т. е. предмет науки трактуется в порядке исповеданий, сначала католического, затем лютеранского и т. д.; 2) в порядке христианских догматов, а критика исповеданий противных делается сразу. Последний называется символическим, а богословие отсюда иногда именуется символическим богословием. Литература обл. богосл. весьма богата. Лучший курс Обл. бог. написан архим. Иннокентием». Глубоковский в «Русской богословской науке»: «Православие, выясняя себя догматически, по необходимости бывает вынужденно разграничиваться от главнейших христианских исповеданий и раскрывать их условность». Огицкий , с.8: «Сравнительное или обличительное богословие изучает истины православной веры в сопоставлении с теми догматическими, каноническими и церковно-практическими отклонениями, которые содержат инославные, т. е. отпавшие от единства Вселенской Церкви, конфессии». Что изучает и зачем? 1. Римский католицизм, отпавший в 1054 г. — Церковь. 2. Протестантские исповедания — «ортодоксальные», корректнее, традиционные или классические. Три главные ветви, отколовшиеся от РКЦ в XVI b.: лютеранство (основатель — Мартин Лютер), кальвинизм или реформатство (основатель — Жан Кальвин) и англиканство, появившееся в ходе борьбы английских королей за абсолютную власть над Католической Церковью в Англии. «Не Церкви». 3. Экуменическое движение. 4. Нехалкидониты «за бортом». Таким образом, СБ изучает церковные разделения, возникшие после эпохи Вселенских Соборов, те же — «история», ведь шел еще поиск. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла И. Т. Осинин. Гравюра. 80-е гг. XIX в. Иван Терентьевич (3.04.1833, Копенгаген - 23.02.1887, С.-Петербург), магистр богословия, тайный советник, государственный и общественный деятель. Род. в семье Терентия Ивановича Осинина, псаломщика рус. посольской ц. во имя ап. Павла в Копенгагене, и его супруги датчанки Маргариты Фадеевны (встречается др. русифицированный вариант ее имени - Мария Васильевна). Первоначальное образование О. получил дома, затем учился в общественной школе в Копенгагене. Чтобы дать сыну правосл. образование, его родители переехали в Россию. Отец О. был рукоположен во иерея, служил в Ставрополе, но вскоре скончался. В 1847-1853 гг. О. учился в СПбДС, товарищи отмечали его способности и прекрасный характер ( Родосский. Словарь студентов СПбДА. С. 331-332). О. имел серьезную общеобразовательную подготовку, знал датский, французский, немецкий, английский языки, но рус. язык ему давался с трудом. По окончании семинарии был 3-м в разрядном списке, принят на казенный счет в СПбДА (1853-1857). Курсовое сочинение на 4-м курсе «О непорочном зачатии Божией Матери» писал у профессора нравственного и пастырского богословия архим. Кирилла (Наумова; впосл. епископ Мелитопольский), оценившего его высшим баллом и оставившего положительный отзыв. По окончании СПбДА со степенью 1-го магистра с разрешения митр. Новгородского и С.-Петербургского Григория (Постникова) О. оставлен в академии в звании бакалавра преемником М. О. Кояловича на кафедре обличительного (сравнительного) богословия, к-рую занимал с 1 сент. 1857 г. (утвержден 6 нояб. 1857). В 1857-1869 гг. О. был также учителем нем. языка и библиотекарем академической б-ки до лета 1863 г. В нач. 1858 г. он защитил дис. «Римский новый догмат о зачатии Пресвятой Девы Марии без первородного греха пред судом Свящ. Писания и св. предания св. отцов», 3 марта 1858 г. утвержден в степени магистра богословия. По замечанию А. П. Лопухина , ученика О. и его преемника на кафедре сравнительного богословия, трудно было найти более подходящего кандидата, знакомого с жизнью инославных народов и с характером инославных вероисповеданий не только в теории, но и на практике ( Лопухин. 1887. С. 196). Митр. Григорий (Постников), интересовавшийся вопросами сравнительного богословия и межцерковных отношений, проводил с О. «домашние богословские беседы» (Там же. С. 197). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Так в чем же «дезавуация»? Сравнительный анализ выводов двух богословских комиссий об учении священника Георгия Кочеткова 27.03.2013 2914 Время на чтение 22 минут Не утихает церковная полемика вокруг деятельности и учения о. Георгия Кочеткова. Не утихает уже много лет. Это понятно, потому что ещё с начала 1990-х гг. православное сознание большинства верующих нашей Церкви смущают богослужебная практика и «богословие» о. Георгия. Как справедливо заметил в одном из интервью проф. А.Л. Дворкин, нужна официальная, со стороны священноначалия, оценка всего, что делается и говорится этим священником. Тогда споры умолкнут. Но пока церковный народ - клирики и миряне - не может не говорить о тех искажениях православного вероучения и богослужебных традиций, которые абсолютно не смущают «великого катехизатора». Эти искажения не плод больного «фундаменталистского» воображения недоброжелателей о. Георгия, как кажется порой кочетковцам. Верность святоотеческому Преданию дороже сиюминутных миссионерских и катехизаторских успехов. Об этом и говорят о. Георгию уже много лет многочисленные его критики: опытные православные пастыри, преподаватели духовных школ, богословы нашей Церкви, архиереи... Однако в ответ появляются на свет апологии в духе: «что с вами, дикарями, говорить?» Причем все оппоненты о. Георгия Кочеткова огульно и безлично клеймятся им и его последователями как «фундаменталисты», «фарисеи», «лицемеры», «фанатики», «инквизиторы» и т.п. Именно такими эпитетами награждал батюшка Георгий в своем интервью («О мире в Духе Христовом») газете «Кифа» от 2.02.2013 всех не лояльных ему православных верующих, назвав их «убежденными сторонниками обезличивающей и механической религиозности». В истории Церкви подобными «обличениями» в адрес православных обрушивались еретики, например, Евномий в IV в. заранее обвинял в клевете осуждавших его святых отцов, дабы выставить себя «потерпевшей стороной». Замечательно на подобную «критику» отреагировал св. Василий Великий: «А что слово «защищение» (апология) у него суть один вымысел, обнаруживается тем, что, не зная, кого наименовать своим обвинителем, с обвинениями которого он собственно и собирается бороться, предлагает безличную театральную драму апологии, не по долготерпению удерживаясь упомянуть имена оскорбителей, но, опасаясь, что ложь сделается очевидной, стыдится он назначить известные лица своими обвинителями... Но скрытое лукавство вредоноснее явного» |
| иеромонах Кирилл (Лопатин) Учение свт. Афанасия Великого о Святой Троице (сравнительно с учением о том же предмете в три первые века) Источник Введение Христианское общество первенствующей церкви довольствовалось простой и без искусственной богословской письменностью. Произведения так называемых мужей апостольских, т. е. непосредственных учеников самих апостолов, представляют из себя краткое, обыкновенно категорическое и чуждое всяких научных отвлеченностей, но при этом очень прочувствованное и дышащее глубоким внутренним убеждением изложение христианских догматов веры. Высочайшие христианские истины, действовавшие тогда преимущественно на сердца верующих и усвоявшиеся непосредственной, живой верой и теплым религиозным чувством, хранились и передавались почти в неприкосновенном виде первоначальной, откровенной формы. Таковы писания ап. Варнавы, Игнатия Богоносца , Климента Римского , Поликарпа Смирнского и других апостольских мужей. Апостольские мужи писали свои произведения не столько с прямой целью назидания других тем, чего они сами лично достигли в понимании христианского учения, сколько для удовлетворения своей внутренней потребности исповедать пред другими драгоценное сокровище своей веры. С еретиками своего времени они не полемизировали письменно, а только предостерегали от них православных, раскрывая последним в чистом виде то учение, какое извращали еретики. Как плод веры и сердца, произведения мужей апостольских носили характер отеческих завещаний, а не научных построений. Сближаясь по своей форме с исповеданиями веры и соборными или отеческими вероисповедными посланиями, они имеют важное значение как исторические литературные памятники учения церкви за первое время её существования после очевидцев Господа. Около половины второго века в характере и направлении церковно-христианской письменности совершается весьма заметная перемена. В произведениях церковных писателей этого времени – так называемых апологетов – мы видим первые попытки научно-философского уяснения христианских истин. |
| Несториане Несториане – исторически христиане Малой Азии и Сирии, отказавшиеся принять осуждение Нестора и его учений Эфесским Собором (431 г.). В современности – Церковь Востока, которая на Западе именуется Ассирийской или Несторианской. Большинство ее членов – возможная численность 100 000 – живут в Ираке, Сирии и Иране. Около 3 000 – в Соединенных Штатах. Католикос-патриарх – Мар Ишая Шимун 21 (р. 1909 г.), изгнанный из Ирака в 1940 году, проживает в Сан-Франциско. Язык богослужения – сирийский. Есть разнообразные обряды. В причащении используются три анафоры – Аддая и Марии, Феодора Мопсуестийского и Нестора. Происхождение и первый период истории Осуждение Нестора и его учения Вселенским Собором в Эфесе вызвало серьезное недовольство церквей Малой Азии и Сирии. В конечном счете, эти церкви признали решение собора, за исключением довольно значительного меньшинства. Центром сопротивления стала известная богословская школа в Эдессе в восточной Сирии (ныне Урфа в Турции), которая строго придерживалась антиохийской традиции, представленной Нестором. Феодор Мопсуестийский – «Толкователь» – считался там главным авторитетом в вопросах веры. Еще в 457 году некоторые учителя были вынуждены покинуть школу и перебраться через границу в Персию. Школа в Эдессе была закрыта императорским указом в 489 году и небольшой, но активный несторианский остаток переселился в Персию. Христианская церковь в Персии к тому времени была сравнительно большим организмом, но сравнительно слабо связанным с западными церквями в пределах Римской империи, хотя и участвовал в 1 Вселенском Соборе (Никея, 325 г.). Полная независимость церкви в Персии была официально провозглашена поместными соборами в Селевкии (410 г.) и Маркабте (424 г.). Епископ Селевкии и Ктесифона (столицы Сасанидского царства) был признан верховным главой церкви в государстве – «великий митрополит и глава всех епископов». Основная причина такой декларации о независимости, по-видимому, была политической – ввиду натянутых и неприязненных отношений между Персией и Римской империей административные связи с зарубежными церквями могли вызвать подозрения правительства. Кроме того, был и национальный мотив – церковь в Персии говорила на сирийском языке и была очень слабо связана с греческой культурой. Между тем в теологическом отношении она опиралась на Эдесскую школу, которую часто называли «школой персов». Под давлением Барсаумы (Барсумы) – беженца из Эдессы и епископа Нисибиса (Нисибина) – Собор Персидской Церкви в Бет Лапате (или Джундишапуре) в 484 году признал Феодора Мопсуестийского защитником правильной веры. После внутренней борьбы, которая длилась несколько лет, верность Феодору была вновь подтверждена при Патриархе Бабае (497–502). С тех пор христианская церковь в Персии стала несторианской. Конечно, это название никогда не употребляется официально – это было уничижительное клеймо, придуманное противниками (вероятно, монофизитами). Официальным наименованием по-прежнему остается «Церковь Востока». |
| Отзыв о работе диакона Андрея Юрченко по сравнительно-богословскому анализу статьи проф. Н. Д. Успенского «Анафора» Источник Скачать epub pdf Содержание 1. Содержание работы и основной вывод 2. Предание Церкви о таинстве Евхаристии опубликованной в сборнике “богословские труды” 13 (М.: Издание Московского Патриархата, 1976) Работа диакона Андрея ЮРЧЕНКО занимает 34 страницы машинописного текста и 15 мая 1976 года направлена на имя Его Святейшества, Святейшего ПИМЕНА, Патриарха Московского и всея Руси. По благословению Его Святейшества настоящий отзыв подготовлен профессором Московской духовной академии по кафедре православного догматического богословия Василием Дмитриевичем САРЫЧЕВЫМ 1. Содержание работы и основной вывод В начале своего послания диакон Андрей Юрченко поясняет, что оно касается “проповедания профессором Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенским … несторио–лютеранских мнений об образе присутствия Господа нашего Иисуса Христа в святом таинстве Евхаристии” [ с. 1 ]. Далее отец Андрей Юрченко отмечает, что православное учение о Евхаристии утверждает истину пресуществления Святых Даров и приводит свидетельства из текста Архиерейской присяги, Известия учительного Служебника и “Послания восточных патриархов о православной вере”. Восточные отцы, говорит он, приняли этот термин в противоположность лютеровскому термину “ консубстанциация ” (то есть “ сосуществление ”) и употребили его наряду с ранее применявшимися ( преложение , претворение , преобразование ), напоминая при этом в “Послании”, что “словом “ пресуществление ” не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, … но показывается то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного, … но … истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею” [ с. 1–3 ]. “Русская Православная Церковь , – пишет отец Андрей Юрченко , – приемлющая общеправославные символические книги: “Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной”… и “Послание патриархов Восточно–Кафолической Церкви о православной вере”, … тем самым руководствуется догматическими положениями, которые обретаются в книгах сих” [ с. 4 ]. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Сравнительное богословие Курс лекций по Сравнительному богословию (Римо-Католическая Церковь) протоиерея Максима Козлова. Прот. Максим Козлов в исторической перспективе разбирает католическую догматику (акцентируя внимание на папизме) с православных позиций. Книга имеет два раздела: история католицизма и его современное состояние. «Сравнительное богословие» Максима Козлова хотя и посвящено обличению догматических заблуждений Рима, однако никакого «зилотизма» в нем нет. Автор хочет взять от католицизма все то хорошее, что у него есть, и сверхзадачей видит «возвращение братьев». Как пишет сам отец Максим: «Изучение истории РКЦ необходимо не только с целью удовлетворения любознательности, но и в практических целях, чтобы научиться у западного исповедания широко поставленному проявлению милосердия и благотворительности (уход за больными, престарелыми), чего нередко не хватает у нас. При исследовании истории РКЦ, ее иерархии, генезиса отклонений и заблуждений не стоит впадать в искушение, ведущее к фарисейскому осуждению католического исповедания. Говоря словами св. Григория Богослова, «мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас».» Курс лекций по Сравнительному богословию (Римо-Католическая Церковь) 1. Введение Предметом данного курса является изучение истории возникновения и развития папского примата в Римо-католической церкви (далее по тексту - РКЦ), начиная со II века, и выходящих из него последующих расхождений со Вселенской верой. Обзор догматических заблуждений РКЦ ведется в историческом ракурсе, ибо история - база догматических отступлений. Изучение истории РКЦ необходимо не только с целью удовлетворения любознательности, но и в практических целях, чтобы научиться у западного исповедания широко поставленному проявлению милосердия и благотворительности (уход за больными, престарелыми), чего нередко нехватает у нас. |
| протоиерей Н. Тихомиров Предисловие Вопросы веры и спасения души имеют важнейшее значение для каждого человека. В наше время, когда людям стала доступна религиозная литература самых разных направлений, журналы и газеты публикуют множество материалов по вопросам религии, неискушенному читателю очень трудно разобраться, где истина. Разглагольствования о духовности способны сбить с толку кого угодно: – этому термину присваивается совершенно разное содержание. Термин «конфессия», получивший широкое распространение, носит светский характер, по сути, уравнивает в глазах простого человека Православную Церковь и самую изуверскую секту, он направлен против Апостольских Церквей. Люди не могут ориентироваться в огромном потоке информации, православная литература не всегда доступна, ее распространение не носит характера беззастенчивой навязчивости, присущего распространению сектантских и языческих изданий. Мы столкнулись с поразительным парадоксом: православие располагает прекрасно и глубоко разработанным вероучением, которое практически не доходит до мирян. В храмах, в основном, распространяется житийная, нравоучительная литература, учебники Закона Божия. Серьезная литература, переиздаваемая в наши дни в широком ассортименте, почти не пользуется спросом и, поэтому, в храмах почти не продается. Прекрасно разработанное богословие носит академический характер, часто недоступно неискушенному читателю, а некоторые вопросы, как сами собой разумеющиеся, практически не освещены в литературе. Чтобы найти ответ на интересующий вопрос, приходится обращаться к академическим трудам и пересматривать большой объем литературы. Мы не всегда умеем доступно изложить православное вероучение, поэтому разговор с сектантами носит часто бессистемный характер. Нам задают массу вопросов, мы на них отвечаем, результата никакого. Сама настроенность на диспут в корне неверна – мы должны проповедовать слово Божие, разъяснять Евангелие, просвещать. Вопросно–ответный разговор заранее дает преимущество неправославным – они в своих вопросах делают массу нападок, а мы даже не пытаемся учить вере людей пришедших узнать о нашей вере. Они проповедуют свое учение, задавая вопросы, и мы этому помогаем. Спросите неправославного спорщика – станет ли он православным, получив ответы на все вопросы, и вряд ли услышите положительный ответ. Да его и быть не может, потому что главный вопрос – невозможность спасения вне православия вообще не затрагивается. И, что самое удивительное, наша литература, направленная против инославия упорно обходит главные вопросы, рассматривая, в лучшем случае, нападки на православие. |
| Разделы портала «Азбука веры» Психологическая практика и пастырское служение: сравнительный психологический анализ В Избранное иерей Андрей Лоргус Психология и церковь , наука и религия, священник и психолог – тема сопоставления этих понятий возникает постоянно в самом разном контексте. Я и мои коллеги, как психологи, так и священнослужители, неоднократно обсуждали проблему положения человека входящего в Церковь: новоначального, только начинающего свой покаянный путь, с одной стороны, в сравнении, с человеком, который начинает длительную психотерапию, становится клиентом, настраиваясь на длительную работу. Что общего у того и другого? Сравнима ли деятельность практического психолога и пастыря? Подменяется ли работа психолога, служением священника, например. Но для того, чтобы говорить о работе психолога и священника, необходимо понимать специфику их работы. Прежде, чем сравнивать пастырство с психотерапией, проанализируем пастырскую практику с точки зрения священника и психолога. Как известно, христианство не родилось вместе со священниками. Первые фигуры, которые возникают в церкви, – это апостолы, духовная работа которых до сих пор является предметом богословского и исторического исследования. Затем появляются епископы, которые почти полностью наследуют апостольский чин и продолжают в церкви почти ту же самую, с интересующей нас точки зрения деятельность, которую вели апостолы: они – и совершители церковных тайн, и учителя, и собеседники, и помощники людям в самых разных вопросах. И, наконец, немного позже появляются другие чины: священники и диаконы. Появление пастыря связано не только с чином священника: и апостол – пастырь, и епископ – пастырь, и священник – пастырь, и даже диакон – пастырь. В древней церкви, с одной стороны, пастырство достаточно широко развивается и не закрепляется за каким-то отдельным чином, а с другой смысл пастырства четко еще не опознан сознанием Церкви. Что это такое пастырство, как его рассматривать? Например, принятие исповеди не было связано в древности с чином пресвитера (священника), но для этого были особые, благословленные на то священнослужители. Такая практика продолжалась достаточно долго. Священник появляется, прежде всего, как фигура, вспомогательная при епископе, и только потом наделяется правом совершать церковные таинства. Духовник (старец), который принимает исповедь, готовит человека к крещению и помогает в решении разных вопросов – это фигура отдельная, харизматическая, далеко не формальная, а наделенная особыми дарами и имеющая особое благословение. Это, пожалуй, наиболее емкий и предельный образ современного пастыря. Недаром в современном пастырском богословии особое внимание обращается на старчество, как прообраз подлинного пастырства. Это и позволяет нам, говоря о современном священнике отделить понятия совершителя тайн от понятия пастырь. |
| Д.И. Глазистов Определение границ Церкви на основании творений русских богословов второй половины XIX – первой половины XX века Скачать epub pdf Введение В настоящей работе будет выполнен обзор исследований русских богословов второй половины XIX – первой половины XX века по настоящей проблеме с целью наиболее точного определения понятия «границы Церкви», и будет осуществлена попытка оценки правомочности этих определений. Для этого будут использованы как непосредственно труды русских богословов второй половины XIX – первой половины XX века , так и критические работы, посвященные их трудам. На основе полученных результатов будет проведен их сравнительный анализ и критическая оценка. Тема исследования: Определение понятия границ Церкви на основании творений русских богословов второй половины XIX – первой половины XX века . Актуальность исследования: В настоящее время существуют критически или враждебно настроенные организации, группы людей, высказывающие суждения, игнорирование которых со стороны Православной Церкви может привести к нежелательным для нее последствиям. К этим суждениям относятся т.н. теории «ветвей» или «невидимой Церкви». Суть данных высказываний сводится к следующему: Мы не можем четко определить границы Церкви. Из этого делается вывод, что любой человек, какого вероисповедания бы не придерживался в настоящий момент, после смерти, к собственному удивлению, может быть опознан как принадлежащий к Церкви. Это утверждение приводит к религиозному плюрализму, что прямо наносит вред проповеди православия, мешает людям придти в Церковь , и тем самым обрести спасение. Дополнительной проблемой является то, что в самой Церкви не утверждено четкое учение о границах Церкви. 1 Таким образом, необходимость тщательного изучения этой проблемы становится очевидной. Краткий обзор источников по теме: Тема церковности и границ Церкви подробно рассматривается в отечественной богословской науке второй половины XIX – первой половины XX века. В настоящей работе будут рассмотрены исследования А.С. Хомякова, И.В. Киреевского, свт. Филарета (Дроздова) , митр. Макария (Булкакова), свт. Илариона (Троицкого) , патр. Сергия (Страгородского) , прот. Георгия (Флоровского). |
|
|
