| Профессор А. А. Дмитриевский считает первый порядок чтения кафизм патриаршим, а второй – принадлежащим спудеям 264 . Итак, монахи-спудеи, «всегда готовые на бдение ради собирающегося множества», создали на основе иноческого келейного правила чин агрипнии, а вместе с ним и свой устав, чуждый помпезности патриаршего богослужения, и тем самым положили начало образованию палестинского монастырского устава, известного под названием Иерусалимского. 195 Преп. Кирилл Скифопольский († 557), сын управителя епископского дома в Скифополе (Галилея), будучи отроком, удостоился благословения преп. Саввы, когда он приходил в Скифополь. Преп. Савва назвал его «своим учеником и сыном пустынных отцов». Вторично Кирилл видел преп. Савву, будучи юношей, когда он приходил к авве Прокопию. Из монастыря аввы Прокопия Кирилл перешел в лавру преп. Евфимия. Через 22 года после смерти преп. Саввы перешел в его лавру по настоянию преп. Иоанна Молчальника. Последний, будучи близким другом преп. Саввы, рассказал Кириллу о его жизни и поручил написать все это, что Кирилл и сделал, дополнив сведения, полученные от преп. Иоанна, собранными от других очевидцев и учеников преп. Саввы (Соколов. Кирилл Скифопольский . Стлб. 279–285). 202 «Правила» привожу в русском переводе (Дмитриевский. Путешествие. С. 171–193); греческий текст «Правил» издан им же (Описание, I. С. 222–224). 204 Православные грузины появились в Палестине в IV веке. В этом веке грузинский царь Мириан приобрел в Палестине землю, а Вахтанг I Горгасал (446–499), посетив святые места, построил на купленной Мирианом земле монастырь для грузин. В середине VI века грузины наполняют лавру преп. Саввы и составляют преобладающий элемент среди прочей братии. Они занимают предоставленную преп. Саввой для армян Богозданную церковь , так что «сама великая лавра сделалась как бы грузинским монастырем» (Феодосий (Олтаржевский). Палестинское монашество. С. 109). 205 Кирилл пишет, что «Савва постановил, чтобы в субботу собрание было в церкви, созданной Богом, а в воскресный день – в церкви Богоматери, и положил, чтобы в обеих церквах во всякий воскресный и Господский праздник было непрестанно бдение с вечера до утра ( παραλεπτως απ ψ εως πρωι γρυπναν)» (Помяловский. Житие Саввы. Гл. 32). |
| При таких многочисленных штатах отдельные обряды носили исключительно торжественный церемониальный характер. В рукописи 43 1122 года церемониал перенесения сосуда со святым миром в храм после его приготовления для освящения в Великий Четверг описан так: «Сначала выходят депотаты, затем – певцы, затем – 14 рядовых иподиаконов, 12 иподиаконов, несущих подсвечники со свечами, 12 диаконов, идущих с кадильницами, и других 12 диаконов, несущих золотые скипетры, и еще других 12 диаконов, несущих 12 золотых и серебряных рипид, затем – патриарх с двумя епископами, поддерживающими его под руки с той и другой стороны, и пресвитеры, несущие святой сосуд с миром, покрытый светло-златым воздухом, края которого несут четыре диакона. И так предносится, пока не придут к Святым Вратам и архидиакон скажет…» 262 . Естественно, что спудеи, прямой целью которых было занятие богомольцев молитвой в храме при отсутствии в нем патриаршего богослужения, не имели ничего подобного. Их богослужение носило скромный характер как со стороны обрядов, входящих в него, так и со стороны способа его отправления. В Великую Субботу они совершают всенощное бдение без пения, но со смирением и великим страхом. Нужно полагать, что эта скромность в отправлении богослужения составляла характерную особенность устава спудеев в целом. Скромное богослужение спудеев, лишенное той торжественности и помпезности, какие постепенно создавались в богослужении патриарха по мере возвышения его иерархического престижа, тем самым сохраняло священные традиции, создававшиеся в храме Воскресения в естественном ходе становления христианского богослужения. Устав спудеев, таким образом, сравнительно с патриаршим в большей степени сохранял простоту раннего иерусалимского богослужения. Это третья особенность устава монахов-спудеев. Возможно, что устав монахов-спудеев отличался от свято-гробского патриаршего порядком отправления кафизм (разумеется когда они вошли в богослужебную практику иерусалимского храма Воскресения). Так можно полагать на основании указания рукописи 43 1122 года о двойной практике чтения кафизм на Страстной седмице: «Должно знать, что стихология бывает на утрене, две (кафизмы), на первом же часе, а также на девятом не бывает, но только на 3 и 6-м. Стихосло-вим же ежедневно на вечерне и в Святой и Великий Четверг, на утрене одна кафизма и на часах две, и так исполняется псалтирь, и от сего (дня) стихологии не бывает, но только в Великую Субботу на агрипнии». Вслед за изложением этого порядка чтений дан другой: «И еще по другому уставу: поют ежедневно по три кафизмы на утрене и по две на часах и исполняют псалтирь в Великую Среду на часах» 263 . |
| Для простого иеромонаха, не поднявшегося в церковной иерархии выше должности строителя Заиконоспасского монастыря (что в Китай-городе напротив Никольских ворот Кремля), Полоцкий был до чрезвычайности смел. Но в качестве официального учителя царских детей и секретаря-переводчика греческих архиереев, съехавшихся на собор в Москве, он поступал скорее ловко, хитроумно используя необычность ситуации для утверждения от имени архипастыря важнейшей нравственной идеи, лежащей в основе прогресса. Блаженнейшими, утверждает грамота Иоасафа, следует называть тех, кто всем сердцем ищет неоценимого сокровища премудрости, «всяким не отрицающе трудом и бодрых не засыпающе бдений, паче же пот изливающе». Таким всякое должно воздаваться почитание и подобство от людей всякого сана, особенно от правителей церковных, как Божией Премудрости любителей, искателей и проповедников. Обратите внимание на тонкость выражений отца Симеона. Назвать российских архиереев любителями просвещения было бы прямым и нескрываемым издевательством. Но поелику премудрость в грамоте аналогична Премудрости, а церковные иерархи действительно поставлены проповедовать Слово Божие, упрекнуть Полоцкого абсолютно не в чем. Думаю, этот пример довольно объясняет ненависть многих архиереев (во главе с будущим патриархом Иоакимом) к Симеону, не угаснувшую даже много позже смерти просветителя, и их глубокое отвращение ко всяким грамотеям, которые подобным образом «силлогисмами упражняются . Патриарх Иоасаф, стараниями Полоцкого, пошел дальше греков и вместо школы для «младенцев» санкционировал гимназию «свободных учений мудрости» для «юных отрок». При сем «спудеи» должны были изучать не только науки тривиума и квадривиума, то есть семь свободных искусств: грамматику, диалектику, риторику, геометрию, арифметику, астрономию и музыку (как в Киево-Могилянской коллегии), но и богословие, что служило верным признаком университетского курса. У гимназического учения были серьезные противники — с университетом же Симеон кажется мечтателем. Однако не следует забывать, что впоследствии его ученик Сильвестр Медведев действительно добился у царя Федора «Привилегии» Московскому университету с правами и свободами, которыми до сих пор не обладает наш славный |
| Как и в антиохийской литургической традиции, иерусалимские спудеи использовали в богослужении не только псалмы и антифоны, но и разнообразные гимнографические сочинения, сопоставимые с сир., на что указывают особенности палестинской Г. VII-VIII вв. Так, лит. форма и наличие акростиха в праздничных песнопениях патриарха Иерусалимского свт. Софрония I (633/4-638), известных под названием «анакреонтические стихотворения», свидетельствуют о том, что они восходят к древней гимнографической традиции. Богослужение в палестинских мон-рях (киновиях) в V-VI вв. во многом определялось литургической традицией городских аскетических общин (спудеев), но его отличало отсутствие сложной Г., характерной для городских храмов. Палестинское келлиотское монашество почти не использовало гимнографические тексты. В VII в. в палестинской литургической традиции произошли существенные изменения. Монахи, занявшие в Иерусалиме и др. городах Палестины место спудеев после перехода власти к арабам (637), принесли в храм Воскресения и др. городские храмы свою богослужебную традицию, в основе к-рой лежало монашеское псалмопение, что привело к изменениям в составе комплекса гимнографических текстов. Характерным элементом нового богослужения, сформировавшегося в Иерусалиме в VII в., был новый гимнографический жанр - канон , представлявший собой собрание различных строф, припевавшихся к стихам 9 библейских песней из иерусалимской Псалтири. Первоначально эти строфы (припевы) заимствовались из древних песнопений, исполнявшихся спудеями в Иерусалиме, на что указывает как отсутствие ирмосов , так и различие строф одной и той же песни по размерам и содержанию в воскресных канонах, входящих в состав древнего иерусалимского Тропология, сохранившегося в груз. переводе (древний Иадгари). В этот Тропологий вошли и архаичные праздничные припевы к стихам песни вавилонских отроков (Дан 3. 57-88) и песни прор. Захарии (Лк 1. 68-79), тогда как в качестве постоянного припева к песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55) использовался тропарь «Честнейшую херувим». Анализ древних богослужебных канонов (полных и кратких) показывает, что появлению полного канона, содержащего строфы-припевы ко всем 9 песням, предшествовал период существования архаичных двупеснцев, к-рые возникли достаточно рано и изначально могли быть связаны только с песнями вавилонских отроков, прор. Захарии и Пресв. Богородицы, а не со всей последовательностью из 9 библейских песней, вошедшей в состав палестинской утрени позднее. По структуре они совпадают с более поздним двупеснцем, однако в них, как и в воскресных канонах древнего Тропология, отсутствовали ирмосы. Отличительной особенностью нового гимнографического жанра - 9-песненного канона - стала его неразрывная связь с новой ладово-мелодической системой, появившейся в Иерусалиме в VII в.,- осмогласием . |
| Женский монастырь Великой Панагии (Иерусалим) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Великой Панагии — православный женский монастырь в Иерусалиме. Также называется монастырем св. Мелании Римляныни. Принадлежит Иерусалимской православной церкви. Содержание История [ править править код ] Святой Монастырь " Монахов Спудеев " построился Патриархом Иерусалимским Илией в 494-516 гг. на месте, где по преданию Богородица стояла с другими женщинами и видела с ними Распятие своего Сына и нашего Господа на Голгофе. Монастырь принял это особенное название " Великая Панагия " , так как – всегда по преданию - Пречистая Матерь нашего Спасителя, видя возвышаемого на кресте своего Единородного, крикнула великим гласом в раздирании, мечом скорби пронзаемая материнской утробой. Монастырь нес название " Монастырь Одигитрии (Путеводительницы) " . Монахи Спудеи назывались те, кто составили особенный орден, дело которого был служение Храмов страстей Спасителя, т.е. Голгофы и Пресвятого Гроба Господня и также Храма Воскресения Господня, и в них непрерывная молитва. Возведением Монастыря " Великой Панагии " и их собранием Патриархом Илией, этот монашеский орден вошел с тех пор под непосредственное наблюдение, защиту и опеку каждого Патриарха Иерусалимского. Передача Храма Великой Панагии Преподобной Мелании [ править править код ] После поселения Монахов Спудеев в новом Монастыре Святых Константина и Елены, Патриарх Илия передал Церковь Великой Панагии с келлиями Преподобной Мелании и девами, " учащимся " под ее мудрыми наставлениями, которые были, согласно ее каноне, около девяноста. Преподобная Мелания, как сообщает ее житие, прибыла в Иерусалим в 417 г.. " Вечером " , отмечает ее биограф Пресвятой Мелании Геронтий, " после того, как закончилось Святое Воскресение, она оставалась у Креста, до того как входили поя, а затем она уходила в свою келью и спала немного " . Келья близко к Пресвятому Храму Воскресения является аскитирием Преподобной Мелании в Святом Монастыре Великой Панагии, где находится ее гроб в часовне, посвященной ее имени. Современное состояние [ править править код ] |
| Значителен его личный вклад, как ученого в развитие современной русской литургической мысли. Многое сделано, например, Николаем Дмитриевичем для научной популяризации и развития исторического, точнее, историко-археологического, метода в русской литургической науке, основоположниками которого были проф. И.Д. Мансветов и проф. Η.Φ. Красносельцев. Этот метод, плодотворный при изучении вопросов истории становления и развития христианского богослужения, лежит в основе всех научных работ Николая Дмитриевича и естественно сочетается у него с лучшими святоотеческими образцами символического понимания богослужения. Таким было уже кандидатское сочинение Николая Дмитриевича «Происхождение чина агрипнии или всенощного бдения, и его составные части». На основе всесторонней разработки источников, он выявляет историческое зерно главных составных частей всенощного бдения – вечерни, литии и утрени. В центре вечерни – так называемое светильничное благодарение эпохи раннего христианства, сопровождавшееся обрядом внесения светильника в молитвенное собрание. Теперь оно приняло новый вид и известно, как вход на вечерне с изнесением светильника из алтаря и пением древнего гимна «Свете тихий». Вокруг этого обряда создалось все чинопоследование вечерни. Поэтому в Типиконе вечерня иногда называется «светильничным» (τ λυχνικν) (т. е. «светильничным благодарением»), отсюда и тайные молитвы священника на вечерне доныне называются «светильничными». К VI веку происходит соединение вечерни и утрени, в ту пору еще несложных по составу молитв и песнопений, в одну службу, которая начиналась с вечера и продолжалась без перерыва до рассвета. Ее греческое название – γρυπνα, т. е. «неусыпающее», а по-русски – «всенощное бдение». Возникло такое беспрерывное богослужение в Иерусалиме в силу постоянного притока в храм Воскресения Христова паломников, которые там бодрствовали и молились с вечера и до утра. Так называемые монахи-спудеи, т. е. ревнители, чередуясь, проводили в течение всей ночи богослужение. |
| 1Кор.7:7, 32–33, 38 ). Сами апостолы предоставили себе свободу, пребывать ли в брачном состоянии (апостол Петр – ср. Мф.8:14 ; 1Кор.9:5 и др. апостолы) или оставаться девственниками (апостол Павел, Иоанн Богослов, Иаков Заведеев). «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж. Говорит это (апостол)», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «не поставляя в качестве закона, будто без этого ему нельзя было сделаться епископом, а только полагая предел неумеренности, потому что у иудеев позволено было вступать во второй брак и одновременно иметь две жены». 277 – «Проповедь», – говорит блаженный Феодорит , – «была вначале. Язычники не упражнялись в девстве, иудеи не дозволяли его, потому что многочадие почитали благословением. Итак, поскольку в то время невозможно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, апостол повелевает рукополагать из бывших в брачном состоянии тех, кто чтил целомудрие». 278 7) Епископ должен «иметь доброе свидетельство от внешних» ( 1Тим.3:7 ). Апостол требует от кандидатов на епископство такой внутренней чистоты, чтобы и враги христиан – «внешние» (язычники – ср. 1Кор.5:12 ; Кол.4:5 ; 1Фес.4:12 ) – давали о нем добрый отзыв. В православной Церкви о нравственных качествах кандидатов на священные степени требуется обязательно доброе свидетельство от соответствующих учреждений и лиц. 8) У православных, кроме епископов, пресвитеров и диаконов, есть патриархи, митрополиты, архиепископы, протопресвитеры и проч. Эти наименования означают особые заслуги и достоинства иерархических лиц, но не степени священства. Ср. «Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами» ( Гал.2:9 ), «знаменитые» ( Гал.2:6 ), «знаменитейшие» ( Гал.2:2 ). 1 Вселенские соборы: Никейский (в 325 г.), Константинопольский (в 381 г.), Ефесский (в 431 г.), Халкидонскиий (в 451 г.), Константинопольский (в 551 г.), Константинопольский (в 680 г.) и Никейский (в 787 г.). Поместные соборы: Анкирский (в 314 г.), Неокесарийский (между 314 и 325 г.), Гангрский (в 340 г.), Антиохийский (в 341 г), Лаодикийский (в 343 г.), Сердикский (в Сердике, ныне Софии, в 343 г.), Карфагенский (в 419 г.), Констатитинопольский (в 861г.) и Константинопольский (в 879 г.). Никодим еп. Правила правосл. Церкви с толкованиями. Том 1-й. Перев. с серб. 1911 г., стр. 8–32. 10 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники». 23 Секта баптистов. Основателем секты баптистов, которые вначале назывались анабаптистами (перекрещенцами), был ученик Мартина Лютера Николай Шторк, который с своим другом Фомою Мюнцером произвел религиозно-политическую революцию в Германии, известную под именем «Великой крестьянской войны» и стоившей человечеству более ста тысяч жертв. Мюнцер, взятый в плен, был обезглавлен в 1525 году. |
| 9 Имена малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. 10 Хотя перечисленных ветхозаветных книг 38, но евреи их считали 23, расположив по 22 буквам своего алфавита. Но кроме них в Библии имеются ещё 11 книг, которые называются неканоническими, и которые также написаны до Рождества Христова. Из них важнейшие: кн. Премудрости – Соломона и Иисуса, сына Сирахова, кн. Товит и 3 кн. Маккавейские. 11 «Соборными» они называются потому, что они написаны не одной какой-нибудь церкви, а собору, т. е. собранию церквей. Их ещё называют окружными. 12 Потому-то у нас перед чтением Евангелия и после него поют: «Слава Тебе; Господи, слава Тебе». 13 Вселенских соборов семь: 1) Никейский – 325 г., 2) Константинопольский 1-й – 381 г., 3) Ефесскй – 431 г., 4) Хакидонский – 451 г., 5) Константинопольский 2-й – 553 г., 6) Константинопольский 3-й – 680 г. и 7) Никейский 2-й – 787 г. Два первые собора были собраны против еретиков Ария и Македония. 14 «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле – так, как будто бы есть богов много и господ много, но для нас один Бог Отец, из Которого все, и мы у Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Тем» ( 1Кор. 8, 4–6 ). 15 Вездесущие Божие наглядно изображается Давидом так: «куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Вэойду ли на небо, Ты – там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя» (Псл. 138, 7–12). 19 Ап. Иуда говорит о падших духах: «это суть ангелы, не соблюдающие своего начальства, но оставившие свое жилище» (6 ст.). 20 Так и в послании своём евангелист Иоанн писал: «мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его – Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Ин. 5, 20 ). 21 Помазанниками в Ветхом завете назывались цари (как Давид), первосвященники (как Аарон), и пророки (как Елисей). Господь Иисус назван Помазанником во всех трёх смыслах, ибо Он есть и Царь, и Первосвященник, и Пророк. |
| Они собирались по примеру св. апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» ( Деян.15:6 ). Мы придаем такое важное значение решениям соборов Церкви на основании слов Господа Иисуса Христа: « если церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» ( Мф.18:18-17 ). Вселенских Соборов в наше время насчитывается семь ; 1й – Никейский ( 325 г.); 2й – Константинопольский ( 381 г.); 3й – Ефесский ( 431 г.); 4й – Халкидонский ( 451 г.); 5й – Константинопольский второй ( 553 г.); 6й – Константинопольский третий ( 680 г.); 7й – Никейский второй ( 787 г.). До середины XV века православные не ограничивали число Вселенских Соборов семью. Св. Марк Эфесский называет Собор 880 года Восьмым Вселенским, а последующие отцы придавали вселенское значение и другим поместным Соборам – 1156–1157, 1341, 1348, 1351 гг. и пр. Тема 12: О Никео-Цареградском Символе веры В основе Никео-Цареградского Символа веры лежат древние крещальные символы , которые восходят к учению апостолов. Отцы I Вселенского Собора в Никее составили первые семь членов (пунктов) Символа веры. На II Вселенском Соборе они были переработаны, и добавлены еще пять членов . Первый Вселенский Собор был созван против ложного учения александрийского священника А рия . Называется также собором 318 отцов, составивших 20 правил (или канонов); Второй Вселенский Собор был созван для утверждения учения о Боге Духе Святом против ложного учения константинопольского епископа Макед о ния; называется также собором 150 отцов, составивших 7 правил. Тема 13. О первом члене Символа веры Определение веры Веровать в Бога – значит быть уверенным в том, что Бог существует и заботится о спасении сотворенного им мира. Апостол Павел пишет, что «без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает». ( Евр.11:6 ). Христианин всегда должен быть готов дать исчерпывающий ответ на вопрос «как веруешь?» «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пт.3:15). |
| Столь хамское отношение к памяти Блаженнейшего Владимира особенно показательно теперь, когда люди, всем обязанные усопшему Предстоятелю, фактически поддерживают Константинополь. Говоря «а», нужно сказать и «б»: если вы признаете решения Фанара о «возвращении» Киевской Митрополии в Константинополь, значит согласны со «снятием анафемы» с Филарета. А соответственно, избрание Митрополита Владимира на место отлученного Филарета, с вашей точки зрения, сомнительно. И это несмотря на то, что все эти годы Константинопольский Патриархат недвусмысленно поддерживал каноническую УПЦ и ее Предстоятелей. Вспоминается Писание: «Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40:10). Так на кого сегодня «поднял пяту» Патриарх Варфоломей? Личность нашего Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Онуфрия уважаема и почитаема и в УПЦ, и за ее пределами. Даже враги не могут найти в нем ничего, что можно было бы раздуть в прессе. Митрополиту не могут приписать ни обладание роскошными особняками, ни наличие дорогого автопарка, его имя не замешано ни в каких скандалах, ни в каких непристойных деяниях. Это живой исповедник Веры, праведник и аскет. Какие претензии может предъявить законному Митрополиту Киевскому Патриарх Константинопольский? Патриарх, который о гонениях знает из книг, Патриарх, чьи периодические недоразумения с турецкими властями несравнимы с тем, что пережил наш Предстоятель еще со времени возглавления им Черновицкой кафедры и что он переживает сейчас. И я говорю не о присвоенном Константинополем праве «вязать и решить» там, где это право не имеет силы. Я говорю о простой человеческой порядочности. С кем теперь Патриарх Константинопольский - с исповедниками живой Веры Христовой или с ее гонителями, с теми, кто запятнан всеми возможными грехами и преступлениями? Дмитрий Марченко Православная жизнь Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии |
|
|
