| Затем, ни один из этих двух источников не является строго монашеским, Константинопольские богослужебные обычаи, запечатлевающиеся в нашем типике, принадлежат великой (соборной) церкви Константинополя — Св. Софии; палестинский же источник нашего устава в своей первооснове представляет собою богослужебные порядки тоже соборного храма города Иерусалима. т.е. храма Воскресения. Устав этого храма, по-видимому, первоначально перенят был иерусалимскими монахами, толпы которых наполнили Святой город уже в самое первое время после открытия иерусалимских святых мест при императоре Константине Великом, и которые принимали самое деятельное участие в тамошнем богослужении. В VI в. иерусалимский патриарх Св. Илия дал этим иерусалимским монахам некоторую организацию, устроив для них в Иерусалиме, недалеко от храма Воскресения, особый монастырь во имя Богородицы т.н. Spoudh, от коего и сами монахи получили название Спудеев. Заимствовав богослужебное правило от храма Воскресения, Спудеи конечно должны были несколько увеличить его строгость применительно к своему монашескому укладу жизни. От Спудеев, быть может, устав храма Воскресения перешел в монашеские обители, когда-то изобиловавшие в окрестностях старого христианского Иерусалима, в том числе и в лавру Св. Саввы Освященного, а затем и в другие более отдаленные монастыри Палестины и Сирии. Что такое заимствование Иерусалимского богослужебного устава даже палестинскими и притом ближайшими к Иерусалиму обителями происходило не в особенно отдаленную эпоху, свидетельствует, между прочим, тот факт, что до нас дошел древний часослов Лавры Св.Саввы: содержащиеся в нем чины суточных служб по своему составу и порядку далеко не совпадают с нашими службами, большая часть коих, вероятно, принадлежит храму св. Воскресения. Из Палестины с уставами вообще монашеского жития иерусалимский типик распространился и по другим местам древней Восточной Церкви, в том числе и в Константинопольском патриархате. Помимо более или менее целостного усвоения здешними монастырями иерусалимский типик отдельными своими элементами начинает просачиваться в богослужебную практику и мipckux церквей константинопольской области. |
| Он полагает, что константинопольские спудеи ведут свое начало от преп. Авксентия, об одном из учеников которого, Анфиме, Феодор Чтец пишет, что тот установил всенощные бдения 231 . Свое предположение Петридис подтверждает сообщениями Георгия, ученика преп. Авксентия, который называет монахов преп. Авксентия спудеями. В одном случае Георгий упоминает о спудеях монастыря преп. Авксентия, когда говорит об особенном к нему уважении окружающих среди других спудеев 232 . В другом случае Георгий, рассказывая о милосердии Авксентия, когда тот отдал просившему у него иноку рубашку, говорит, что последний принадлежал к спудеям 233 . Созомен , лично знавший преп. Авксентия, говорит, что он имел мужество спудея 234 . На основании этих данных Петридис считает преп. Авксентия и его учеников Маркина и Анфима (V век) константинопольскими спудеями 235 . Архиепископ Сергий также называет преп. Анфима монахом константинопольского монастыря спудеев 236 . Константинопольские спудеи, подобно святогробским, принимали участие в богослужении константинопольского патриарха. Так, Дрезденский список устава Великой константинопольской церкви 104 XI века в изложении чина «тритекти», совершаемого патриархом в среду и пятницу Сырной недели, упоминает об участии в нем спудеев: «Совершается вход по произношении молитвы „Благословен вход», и спудеи поют „Славу» после того, как архидиакон подаст им знак» 237 . Спудеи же участвуют в службе «тритекти» в понедельник первой недели поста: «Бываему входу, дается знак так называемым спудеям, и поют „Славу», и бывает ектения, и по возгласе патриарха поют певцы» 238 . В этом замечании Типикона характерно выражение « τοις λεγομνοις σπουδαοις» («так называемые спудеи»). Это намек на их иностранное для Константинополя происхождение. Святогробские монахи-спудеи в своем богослужении руководствовались особым уставом, отличным от того устава, по которому отправлялось богослужение патриархом и его клиром и который излагается в рукописи 43 1122 года. На это указывает сам данный памятник, где в службе Недели ваий говорится, что спудеи доканчивают прерванное приходом патриарха в храм Воскресения бдение в своем Богородичном монастыре по уставу, какой есть у них ( καθς στιν о τπος αυτν) 239 . |
| Последнее имя означает богадельню основанную при имп. Аркадии (395–408 г.) неким Флорентием [ 610 ]. Этот Анфим, должно быть, не кто иной, как упоминаемый в житии прп. Авксентия († ок. 470 г.), Вифинского подвижника, его почитатель, о котором жизнеописатель прп. Авксентия его ученик (Георгий) рассказывает, что он «будучи сначала диаконом, а потом пресвитером в Константинополе, украсил и улучшил псалмопение, устроивши на бдениях два хора — мужской и эти бдения любил посещать и прп. Авксентий [ 611 ]. в то же эпоху в Константинополе Феодор Чтец (VI b.) указывает в качестве поборника Халкидонского Собора, «творца тропарей» и устроителя бдений тоже какого-то Анфима; это все следовательно одна и та же личность. Если так, то Анфима, первого Константинопольского песнописца, можно признать основателем часто упоминаемой в последствии Константинопольской общины спудеев. Из этих известий открывается истинный характер этой общины: спудеи ставили главною целью устройство благолепного богослужения и первоначально были скорее певцами, чем монахами [ 612 ]; такой характер имели и Иерусалимские спудеи (ревнители богослужение в храме Воскресения) до тех пор, пока патр. Илия не образовал из них монастыря. Предание, носящее легендарный характер, приурочивает основание монастыря Σπουδη к царствованию имп. Льва Исаврянина (716–741 г.) [ 613 ]. О богослужении в этих Константинопольских монастырях IV–V вв. ничего не известно, но можно думать, что разобщенные в пустынным иночеством, призванные удовлетворять духовные нужды и городского населения, эти монастыри, еще более Иерусалимских, должны были считаться с чинами мирских церквей, к тому времени уже так выработанными. Особенно это нужно сказать об общине спудеев. Церковный год в IV–V вв. Сделавши столько для выработки чина суточных церковных служб, IV–V века не менее сделали в установлении праздничного ритуала. В этом отношении: а) поднят взгляд на святость праздника, б) увеличено не менее чем вдвое число праздников и постов, в) положено начало общецерковному чествованию святых, т. е. |
| Принявший в 379 г. власть над Империей православный Феодосий (379–395 гг.) возвратил в свою очередь св. Нерсеса из ссылки и держал его при себе в большом почёте в течение двух лет, после которых отправил святого на родину. 34 Македоний I архиепископ Константинопольский (342–360 гг.). Считается главой «духоборов» Македоний не признавал Св. Духа Господом и т. д. Македоний был предан анафеме в Константинополе на II Вселенском Соборе в 381 г. Этот Собор должен был подтвердить деяния I Вселенского Собора, т. е. осудить арианство и в частности, ответвление арианства ересь так называемых духоборцев, которые в русле арианского учения отрицали божественность Третьей ипостаси Святой Троицы. Об участии же св. Нерсеса во II Константинопольском Соборе см.: Фотий, святейший архиепископ константинопольский. Письма против армянской веры (пер. Г. С. Дестуниса и Н. Марра). О гробе Господа нашего Иисуса Христа и другие малые творения//Православный палестинский сборник. Т. 31. СПб. 1892. 35 Св. Александр (430 г.), уроженец Малой Азии, основатель общины «Акемитов», что значит бодрствующие. Единственное богатство акемитов составляли их книги предмет всегдашних их занятий. Отсюда, вероятно, и другое их название, а именно «Спудеи» (studiosi). Св. Саак ввёл в Армению это установление. 37 Св. Давид Непобедимый (Анахт) выдающийся армянский философ-неоплатоник V– VI вв., представитель Александрийской школы античной философии. Учился в Александрии и Афинах. Философия св. Давида, изложенная в соч. «Определения философии», «Анализ «Введения» Порфирия» и др., сочетает в себе платонизм с элементами учения Аристотеля и Пифагора. Влияние Аристотеля особенно заметно в теории познания св. Давида. В «Определениях философии» (пер. с древнеармянского, предисловие и комментарии С. С. Аревшатяна, 1960). Св. Давид выступает против скептицизма и релятивизма, за действенность философского постижения мира. Цель философии, по св. Давиду, поиски и указание путей избежания зла и достижения духовного совершенства. Знание не является самоцелью, оно должно служить нравственному возвышению человека. |
| А.А. Дмитриевский далее подвергает критике мнение А. И. Пападопуло-Керамевса о том, что этот Типикон и в 1122 г. имел практическое применение. Предварительно наш автор говорит о монахах-спудеях ( ο Σπου κοι μοναχο) и, вопреки мнению г. Керамевса, полагавшего, что спудеи были «французскими монахами из Амалфии, принадлежали к бенедектинскому ордену и находились в общении с православными», доказывает, что спудеями назывались православные монахи, входившие в состав клира Иерусалимской церкви и принимавшие живое и постоянное участие в совершении богослужения на святых местах, особенно в то время, когда здесь не было торжественного патриаршего богослужения; они жили в монастыре Богоматери близ храма Воскресения и принадлежали к греческой национальности. Практическое значение Типикона в XII в. г. Керамевс доказывает ссылками на русского паломника игумена Даниила, который будто бы подтверждает, что во время владычества латинян в Иерусалиме значение православных в храме Воскресения было велико и греческие монахи здесь были повсюду господствующими. Проф. А.А. Дмитриевский , на основании подробного анализа, на основании подробного анализа сообщения игумена Даниила («Православный Палестинский Сборник», выпуск IX, стр. 133–135, 128, 137–138 и др.), напротив, пришел к выводу, что в XII веке, в период господства крестоносцев в Палестине, положение православного духовенства в Иерусалиме было крайне стесненное и приниженное и греки находились в постоянном антагонизме с латинянами из-за права владения св. местами; важнейшие христианские святыни в храме Воскресения и в других местах были в это время заняты латинским патриархом и его клиром, которые и совершали здесь крестные ходы, литании и другие богослужения, не исключая и чина получения св. огня в великую субботу, а греческий православный патриарх не имел при себе достаточного числа клириков и монахов для совершения богослужений по Типикону 1122 г., был лишен и необходимых для этого храмов и монастырей и, наконец, почти постоянно жил вне Иерусалима. |
| Быть может, последование 25 антифонов проистекало из традиции древних константинопольских монахов, напр. Акимитов-неусыпающих, очень популярных до эпохи иконоборчества и внедрения затем палестинского богослужебного порядка по инициативе св. Феодора и его учеников, которые занимали опустевший монастырь Студия, принадлежавший раньше общине Акимитов. Как в Иерусалиме, с времен паломницы Егерии (бывшей Сильвии Аквитанской), т.е. со второй половины IV-ro века, «монашествующие и девы», и позже в IX-oм веке «Споудаиои» или «Спудеи» (прилежные) 593 , брали на себя большую часть служб у Гроба Господня, соблюдая собственный устав, с тем чтобы молитва продолжалась дольше, давая таким образом паломникам возможность стоять почаще и побольше на службах, так в Св. Софии, «аскитирия» дополняли службы своим благочестивым старанием. Мы уже говорили об Акимитах. Когда в конце VIII-ro века, в Константинополе появились Студийские монахи, вероятно и они пожелали участвовать в молитвах совершаемых в главном соборе Византии; это им тем легче удалось, так как последующие патриархи стали назначаться из учеников св. Феодора, как сам патриарх Алексий, в XI-oм веке, автор т.н. Студийско-Алексиевского Типикона. Но это монашеское участие «Своим типиконом» в службах соборных церквей не упразднило самый соборный типикон, как доказывает существование Антифонаря в кодексах Афины 2061 и 2062 XV-ro века. V. – «О СВЯЩЕННОЙ МОЛИТВЕ» СВ. СИМЕОНА СОЛУНСКОГО Свидетельство св. Симеона архиепископа Солунского о богослужении первой четверти XV-ro века в своем кафедральном соборе – один из важнейших источников для истории литургики. Симеон описывает как и монашеские молитвенные последования, уже повсюду вошедшие в обиход, так и песненные, которые в той эпохе нигде, кроме в соборе Св. Софии Фессалоникийской, не соблюдались. Они даже удивляли граждан Константинополя, которые в них больше не узнавали древние собственные традиции, давно утеранные по вине латинян, утверждает Симеон. К сожалению не все сочинения Симеона изданы 594 . Целый 155-ый том Греческой Патрологии Минья посвящен знаменитому Диалогу-Разговору Симеона, настоящему «учебнику по литургике». В нем, в столь нами цитированной книге «о Священной Молитве», приведены оба суточных круга, как и монашеского Часослова, так и Песненного последования 595 . По этой книге Диалога 596 , мы составим схему о Песненной Вечерни, сокращая и схематизируя некоторые длинные толкования автора, но сохраняя в нашем переводе по возможности его собственные выражения. Наши объяснения будут включены между скобками. |
| – Во святой и великий понедельник утром. Когда пропоется и исполнится первый час, начинается таким образом: глас 6, «Милость и суд воспою Тебе, Господи», – «Единородный Сыне», – исполняется вся песнь; и затем произносишь второй стих: «Пою и разумею в пути непорочне, когда приидеши ко мне», – «Единородный Сыне», – и прочее. И после этого говоришь: «Слава Отцу» – до конца, и произносишь: «Единородный Сыне». Когда это пропоется, диакон произносит ектению, говоря так: «Миром – О свышнем – О мире» – и прочее. После произнесения: «Пресвятую, пречистую», иерей возглашает: «Яко свят еси, Боже наш, и во святых». Потом диакон произносит: «И о сподобитися». Иерей говорит: «Мир всем». Народ: «И духови твоему». Иерей; «От Матфея»: «Утру же возвращся Иисус во град, взалка», – конец: «яко отъимется от вас царствие Божие и дастся языку, творящему плоды его» ( Мф. 21:18–43 ). Надобно знать, – говорится в заключение, – что, как установлено последование с великого понедельника на утрени, то же последование поется всю седьмицу до святой и великой пятницы. 65 – Здесь несомненно мы имеем третий антифон тритекти ( Пс. 100 ) с обычным припевом: «Единородный Сыне», затем – великую ектению, положенную перед чтением на тритекти, и, наконец, чтение евангелия. В Триоди XIII в. Иерусалимского Крестного монастыря то же самое евангельское чтение, положено в великий понедельник на первом часе, вслед за тропарем, пророчеством и прокимнами, обычно читавшимися в этот день на тритекти. 66 Со среды крестопоклонной седьмицы совершался на тритекти особый, имеющий весьма древнюю основу, обряд благословения оглашенных «просвещаемых», т. е. готовившихся вскоре (в в. субботу) принять крещение. Когда с течением времени не оказывалось уже взрослых «просвещаемых», – стали приводить в храм детей, готовившихся принять крещение; и патриарх, возлагая на них руки, благословлял их. В великой константинопольской церкви чин тритекти обставлялся весьма торжественно. Его совершал сам патриарх с собором духовенства и сонмом клириков; здесь принимали участке депотаты, аколуфы, спудеи, чтецы, певцы; два хора исполняли песнопения. 67 В понедельник первой седьмицы в. поста, по придворному уставу, на службу тритекти, как известно, торжественно являлся и император, произносивший перед этим в Магнавре поучение о благочестивом соблюдении поста. Согласно тому же уставу, царь присутствовал на тритекти и в великую пятницу. 68 |
| Да приложатся убо единодушно к божественному сему делу, яко очеса прочиих, паче же Церкви члены начальнейшии, и да будут содейственницы благому, греческий язык в древнее приводяще доброчестие, аки пресаждающе его, яко маслину, ныне мнимую лесную быти, да будет садовная и плодовитая. Егда бо корень благонасадится, тогда и ветви расширятся к озеленению своим листвием и сладкими овощами к наслаждению исполнения Церкве. Убо молим, да нашим советом здравым душам вашим повинуетеся. – Сотворитеся делатели в винограде Христове, искореняюще терние, и куколь душевредный извергающе. Можете бо очистити от плевел гумно, аще точию восхощете, занеже бо имеете всякое благополучение и довольство изобильное в руках ваших. Сотворите вам вместо сокровища тленнаго, души божественныя сокровиществовав; сыны духовныя раждающе кроме всякия болезни (то есть без болезней, какия терпит раждающая) и питомцы творяще Спасу Христу. Обещаем бо, яко сии немалую пользу сотворят вашим монастырем и епархиам и митрополиям, егда спудеи и питомцы, паче и паче растуще в премудрости, достигнут высшей премудрости, спасающе себе и прочия. Но когда и прежде бывшии Патриархи установиша зде патриархию, пятую ону быти утверждающе, между иными заповедьми, яже единодушно уставиша, и то заветоваша, да зде собор училищный, украшенный различными приходами, сотворится, к расширению учений и юнош хотящих учитися умножению, ведуще велику быти отсюду Церкви и царству пользу.» Представляя выгоды, какие может получить Церковь российская от распространения повсюду образования, Архипастыри Востока указывали на пример константинопольских греков и на ту пользу, какую могла бы получить от учреждения училищ в России сама Греция. «Прилагаем сим и иное, – говорят они, – обаче не без слез то глаголем. Грекове, сущии ныне под игом и во вся дни от нечестивыя томимыи, в самом кентре или пупе мучительства, в самой глаголем Византии, училища отверзоша 25 , тоже ради сохранения перваго и царственнаго онаго диалекту, – налагающе довольную цену не тако на довольное и нужное пропитание спудеов, ниже их учителей на возмездие, якоже на заграждение ненасытных гортаней нечестивых, хотящих, да мы вси слепы пребудем и да не учени писания вкушаем первыя нашея чести, премудрости и величества. |
| Кассиан и относительно богослужения палестинского замечает, что оно умеряет «совершенство и неподражаемую строгость (rigorem) египетских правил» 1125 . Наиболее значительным отличием палестинского монастырского богослужения от египетского, по Кассиану, было, – что в Палестину, как и в Месопотамии и по всему востоку, 3-й, 6-й и 9-й часы совершались в положенные времена, тогда как в Египте они совсем не совершались, заменяясь непрерывною молитвою за рукоделием, с целью не отрывать братию от последнего; но чтобы не препятствовать необходимым работам, эти «молитвенные последования» в Палестине «совершаются в должной мерности», именно в этих видах «для каждого часа назначено (только) 3 псалма» 1126 . Это известие Кассиана не стоит одиноко. «Авва одной обители, находившейся в Палестине, (с. 250) носил блаженному Епифанию, еп. Кипрскому († 403 г.): молитвами твоими мы не оставляем своего правила, но прилежно исполняем его в 3, 6 и 9 час» 1127 . Неотменность службы часов для всех дней года и позднее всегда составляла особенность Иерусалимского устава (Студийский отменяет часы для праздников). Со стороны Палестинских монастырей здесь была и строгая верность древним обычаям 1128 , и нежелание далеко уходить от практики мирских церквей 1129 . Палестине той эпохи богослужебные часы обязаны и обогащением своего состава – возникновением особой службы 1-го часа 1130 . Спудеи Вообще нежелание порывать окончательно связи с обычными, освященными древностию, формами богослужения, сохранявшимися в мирских церквах, можно признать характерною чертою тогдашнего Палестинского богослужения. Мы видим из «Паломничество» Сильвии, какое деятельное участие принимали в службах храма Воскресения «монашествующие и девственники»: они с пресвитерами начинали службу до прихода епископа и иногда продолжали ее по уходе епископа, с наиболее усердными из мирян» 1131 . Возможно, что благодаря этому Иерусалимские или близ-иерусалимские монахи (а большинство из вышеперечисленных лавр находились вблизи Иерусалима) или отрасль из получила название Спудеев ( ο σπουδαι οι). |
| Можно думать, далее, что в одной из первоначальных своих стадий этот синтез был принят в Студийском константинопольском монастыре. Литургическая связь между Константинополем и Иерусалимом не подлетит сомнению. Вероятна также зависимость столичного монастыря «спудеев», основанного в V веке, от иерусалимского, послужившего ему прототипом. И, наконец, есть основание думать, что константинопольские «спудеи» были тесно связаны с возникновением Студийского монастыря. Более чем правдоподобно, поэтому, что иерусалимский «синтез», воспринятый в Студионе и подвергшийся там переработке, и составил первооснову уже самостоятельного развития деталей и особенностей Студийского Устава . Нельзя не принять во внимание также и то, что в палестинском монашестве были особенно сильны интересы мистические, о чем свидетельствуют хотя бы бурные споры о богословии Оригена (то есть фактически о сущности и цели монашеского делания) в VI веке (при жизни св. Саввы Освященного), приведшие к осуждению александрийского дидаскала на пятом Вселенском соборе. Оставшееся православным после отпадения Египта и востока, палестинское монашество находилось как бы в центре христологического спора, выдерживало на себе натиск монофизитства. Но потому именно здесь были особенно чутки и восприимчивы к богословским истолкованиям и открыты к тому мистически–мистериальному переживанию монашества, которое в эту эпоху складывалось как раз в восточных провинциях империи… Все эти догадки, оставаясь в значительной степени догадками, взятые все вместе, дают все–таки довольно серьезное подтверждение и, главное, хотя бы самое общее объяснение тому преданию, которое начало Типикона, то есть общего для всей Церкви «закона молитвы», связывает с Палестиной и с именем самой знаменитой из всех палестинских лавр . Ни одной записи этого первоначального иерусалимского устава до нас не дошло. Но о том, что такие записи были, свидетельствуют, помимо уже упомянутого предания об уставной деятельности Саввы, Софрония и Иоанна Дамаскина, и поздние компиляторы «типиков». |
|
|
