| Как и … написал: вероятно, речь идет о Втором пришествии. Однако не исключено, что здесь упор делается на то, что Бог задерживает пришествие Христа вследствие Своего долготерпения, а не равнодушия. По данной ему премудрости: т. е. по мудрости, дарованной ему свыше. Здесь напоминание о сверхъестественном происхождении посланий Павла (ср.: 1Кор. 2:13; 3:10 ). 16 Во всех посланиях. Это означает не то, что все послания Павла уже были завершены, а то, что они начали распространяться в христианских сообществах. Неудобовразумительные: скорее всего, трудные для понимания или допускающие неверное истолкование. Павел переживал, что его неправильно трактуют те, кто учит, что христианам не нужно соблюдать закон ( Рим. 3:8 ). Поскольку так поступают невежды и неутвержденные, для христиан чрезвычайно важно возрастать в познании и обретении твердого основания, на котором должна строиться христианская жизнь (ср.: 1:3–11). Прочие Писания: это может указывать на то, что послания Павла были либо включены, либо исключены из Священного Писания. Учение Петра ( 1Пет. 1:10–12 ; 2Пет. 1:19–21; 3:2 ) свидетельствует о том, что послания Павла вполне отвечают библейским канонам (апостольский авторитет автора и водительство Духа в процессе написания посланий, см.: 1Кор. 2:13; 4:17 ; 2Кор. 13:3–10 ; 1Фес. 2:13 ). 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Завершая послание, Петр вновь обращается к великой теме, с которой он начал (1:3–11). Он призывает своих читателей не увлекаться заблуждением законников, которые пытаются совратить их с пути истинного, а стремиться к духовному возрастанию. Это можно совершить только через Христа, потому только Ему должна принадлежать вся слава ныне и в вечности после Его Второго пришествия. Да будет так! Примечания. 17 Будучи предварены: т. е. вы уже знаете. Возможно, этот совет был дан до появления лжеучителей (ср.: будущее время в 2:1), но более вероятно, что Петр предупреждал своих читателей о самом учении, пока оно не достигло их. Соблюдение морального кодекса христианами было, конечно, жизненно важной проблемой в период написания Рим. и 1 Кор. Утверждения: слово того же корня, что и в 1Пет. 5:10 (ср.: Лк. 22:32 ). 18 В благодати и познании: это дары свыше, которые способствуют укреплению нравственного здоровья и развитию ума. Это послание показывает, что христиане должны стремиться к такой целостности. Иисус Христос может укрепить Своих последователей на этом пути, поскольку Он одновременно и Господь, и Спаситель. В день вечный: букв. «в день века сего», когда Христос придет, чтобы объявить о вечности. Аминь: это, вероятно, более позднее дополнение. «Да будет так» – это естественный ответ верующего после прочтения данного послания. David H. Wheaton Читать далее Источник: Новый Библейский комментарий : В 3 частях/Дональд Карсон : Пер. с англ. - СПб.: Мирт, 2000-./Часть 3 - Новый Завет. 2001. - 751 с. (Энциклопедия христианства). ISBN 5-88869-118-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пришел ли бы ныне к нам св. Апостол с жезлом, или с духом кротости? Он всегда приходил с духом кротости, и ныне он просил бы, увещевал бы, умолял бы нас жить достойно Бога, находиться в мире и единении, «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» ( 2Фес.3:6 ), трудиться и в труде снискивать свой хлеб ( 2Фес.3:12 ). Ныне нас волнуют всякого рода экономические вопросы, так обыкновенно трудно разрешаемые. На эти вопросы св. Павел, следуя учению Христа Спасителя, всегда давал один ответ: будьте милосердны; благотворите неимущим; поддерживайте слабых, ибо «блаженнее давать, нежели принимать» ( Деян. 20:35 ). «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог» ( 2Кор.9:7 ); избыток одних должен служить для восполнения недостатка других ( 2Кор.8:14–15 ). И св. Павел никогда не забывал о бедных братьях Иерусалимской Церкви, а собирал в других церквах для них милостыню, которую или сам, или с уполномоченными для сего лицами, доставлял во Иерусалим ( Рим. 15:25, 26 ; 1Кор.16:1 и дал.; 2Кор.8:9 ; ср. Гал. 2:10 ). Ныне нас раздирают всякого рода партии, борющиеся и друг друга снедающие. Св. Павел был враг всякой партийности, всякого партийного духа, хотя бы последний опирался и на действительных человеческих авторитетах. ( 1Кор.1:10 и дал.). Нужно действовать не во имя своей партии, а во имя истины, – действовать о неподкупной совести, «от души»; всякая партийность ослепляет и затемняет. Нас разделяет ныне вражда, злоба, всякого рода насилие. Печальнейшая действительность!.. Да пребудет в нас дух св. Павла, – дух любви, кротости и снисхождения; христианство не знает никакого насилия и кто творит это насилие, тот не ведает духа Христова ( Лк. 9:55 ). Св. Павел преподает нам апостольское наставление, необходимое всегда и во всякое время, особенно же ныне: «бодрствуйте» и не впадайте в уныние; «стойте в вере, будьте мужественны и тверды» ( 1Кор.16:13 ); «усовершайтесь» духовно, «утешайтесь», не смотря на все переживаемые скорби; «будьте единомысленны, мирны и Бог любви и мира будет с вами» ( 2Кор.13:11 ). Д. Богдашевский 1 Чтение в Киевском Религиозно-Просветительском Обществе 30 октября 1905 года. Труды Киевской дух. Акад. т. I, 1906 год. 2 На вопросе о воспитании св. Павла, как и на других подобных вопросах останавливаться здесь не будем. Наше чтение носит популярный характер. Читать далее Источник: Василий (Богдашевский), архиепископ. О личности св. Апостола Павла//Труды Киевской духовной академии. 1906. 1. С. 1-16. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пусть же, братья, каждый из нас рассмотрит внимательно и решит, может ли он похвалиться правдой в своих мыслях и желаниях, в своих словах и делах; всегда ли он повиновался правде Божией, и не старался ли когда поставить свою правду выше правды Божией ( Рим.10:3 ) и превосходит ли его правда правду книжников и фарисеев, о которых Господь сказал, что они не наследят царствия Божия. Пусть каждый испытает свое сердце, обладает ли оно святыми и вожделенными чувствами мира и духовной радости, сохранило ли оно обручение Духа, данное нам при крещении? Действительно ли он не по плоти ходит, но по Духу, умерщвляя Духом деяния плотская и сам Дух ходатайствует о нем, и спослушествует его духови? Не виден ли во удех его ин закон, противувоюющ закону ума его, и пленяющ его всегда законом греховным? И что если снова царствует грех в мертвеннем теле нашем, во еже послушати его в похотех его ( Рим.6:12 )? Не величайшее ли это несчастье, если мы начавше духом скончаваем плотию ( Гал.3:3 )? Что после этого будет значить наша вера, наше христианство ? Тяжелы и неприятны для нас подобные вопросы; но что же делать, если они необходимы? Чтобы спасти нас, Господь сделал все; сошел с небес, принял на Себя естество наше, пострадал и умер. Душу Свою положил Он, чтобы даровать нам Утешителя Духа; а мы и доныне не перестаем жить одной только плотской жизнью, по человеку ходим ( 1Кор.3:3 ), по веку мира сего, по князю власти воздушныя; в похотех плоти нашей ( Еф.2:2,3 ), яко же и прочии языцы ходят ( Еф.4:17 ), не думая и не заботясь об обновлении жизни ( Рим.6:4 ) и оскудение Духа так всеобще и обыкновенно между нами, что уже перестало казаться несчастьем и никого не занимает и не устрашает. Что же, разве похвалы заслуживает это? Разве мы осмелимся уверять себя в том, что мы спасемся и без благодати Духа, – когда это совершенно невозможно, когда мы своей бездушной или как выражается Апостол ( 1Кор.15 ) душевной (а не духовной) жизнью стремимся прямо к своей погибели? Нет! Когда е трогает и не умиляет человека любвеобильное, отеческое призывание Господа, кроткое и смиренное явление Духа Божия, потребны громы Синая, шум дыхания бурна, чтобы образумить и удержать погибающих. Пусть же эти неприятные для нас вопросы возбудят совесть нашу от сна греховного и тем предохранят нас от вечной, нескончаемой горести. Пусть сознание немощи и бедности духа нашего послужит для нас обновлением и началом жизни нашей новой, духовной, святой, и привлечет в сердца наши Всеблагого Утешителя Духа. Аминь. Читать далее Источник: Иоанн Верюжский, свящ. Слово в день Св. Духа : мая 1871 г.]//Вологодские епархиальные ведомости. Прибавления. 1871. 11. С. 428–439. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| Павел, получивший хорошее образование ( Деян.22:3, 25–29 ), Иосиф Аримафейский – знаменитый член совета ( Мк.15:43 ), Корнилий сотник полка Италийского ( Деян.10:1 ). А из Деяний апостольских видно, что и многие из священников ветхозаветных уверовали во Христа ( Деян.6:7 ). Иногда мнимодуховные христиане пытаются оправдать своих нерукоположенных проповедников и совершителей общественных религиозных обрядов еще указанием на пример Христа, не воспретившего изгонять бесов именем Его и тому человеку, который не ходил за Ним и апостолами ( Мк.9:38–39 ) и ссылкой на слова пророка Иеремии, чрез которого Бог открывает своё намерение утвердить новый завет в сердцах людей, – слова, которые приводит и ап. Павел в послании к Евреям ( Евр.8:10–11 ). Касательно ссылки мнимодуховных христиан на человека, который не был в кругу непосредственных учеников Господа, а между тем именем Его изгонял бесов, нужно заметить, во-первых, что дар чудотворения, в этом случае выражавшийся изгнанием бесов, и дар на проповедь евангельского учения суть различные дары Святого Духа ( 1Кор.12:3–11 ). Из этого примера видно только то, что дар чудотворения, по вере во Христа, могут иметь и люди, не облеченные посольством на проповедь евангельского учения, какое право было дано только апостолам. Этот человек, на которого указал Спасителю апостол Иоанн, что он изгоняет бесов именем Христа, искренно веровал в Божество Христа, иначе он не мог бы и изгонять бесов и именем Христа: бесы не подчинились бы ему, как это видно из примера сынов иудейского первосвященника Скевы, которых бесноватый бил, когда они, без веры во Христа, как Сына Божия, думали именем Христа изгнать злого духа ( Деян.20:13–16 ). Но посольства от Христа на проповедь Евангелия, какое дано апостолам, сей человек не получил, и апост. Иоанн думал, что этот человек без посольства от Христа на проповедь, не имел власти именем Христа изгонять бесов. Но Христос сказал: не запрещайте ему (этому человеку); ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас ( Мк.9:29–40 ). Из представленного объяснения видно, что этот пример не дает никакого основания утверждать то мнение, что без посольства на проповедь евангельского учения ( Рим.10:15 ), или без рукоположения от преемников апостольского служения ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ) можно присвоят себе право в обществе людей проповедовать Евангелие, так как и этот человек не занимался делом проповеди. Во-вторых, пример этот не может служить основанием мнению, что проповедовать Евангелие людям может человек и не посланный от Христа чрез преемников апостольского служения, епископов, или нерукоположенный ими, еще и потому, что этот пример был до времени крестных страданий Христа Спасителя и до дня Пятидесятницы, то есть, до времени полного устройства Церкви Христовой с её богоучрежденным священством. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Варнава Варнава [евр. Бар-Набба, «сын утешения, пророчества» ]. Прозвище, данное апостолами левиту с Кипра Иосифу (в Синод. пер. – Иосия), которым он затем и назывался ( Деян. 4:36 ). Обладавший особым даром пророчества и учительства ( Деян. 13:1 ), В. обратился в веру сразу после Пятидесятницы. В первые месяцы образования христ. Церкви в Иерусалиме он продал свою землю и отдал деньги нуждающимся членам общины ( Деян. 4:37 ). Когда Павел впервые пришел в Иерусалим, В. принял его и отвел к апостолам ( Деян. 9:27 ). Вскоре после этого в Антиохии была основана первая община, состоявшая из обращенных в христ. веру язычников, и В. был послан туда. Он поучал и утверждал обращенных антиохийцев в истинах веры, призвав себе на помощь Павла, который ранее удалился из Иерусалима в Тарс. После года учительства в Антиохии им было поручено доставить иерусалим. общине деньги, собранные для нее христианами из язычников ( Деян. 11:20–30 ), а затем, после возвращения в Антиохию, они были посланы церковью в первое миссионер. путешествие через Кипр во внутр. области Малой Азии. В Листре, после того как апостолы исцелили парализованного, языч. население сочло их богами; В. назвали Зевсом, а Павла – Ермием (Гермесом), «потому что он начальствовал в слове» ( Деян. 12 – Деян. 14:28 ). Когда же в церкви разгорелись споры между евреями и обращенными язычниками о необходимости обрезания и соблюдения заповедей Закона Моисея, касающихся пищи, В. и Павел засвидетельствовали в Иерусалиме о действии Духа Божьего среди обращенных и, достигнув всеобщего примирения, с доброй вестью вернулись в Антиохию ( Деян. 15:1 ; см. Гал. 2:1–10 ). В связи с этими спорами Петр и В. однажды лицемерно уклонились от совместной трапезы с христианами из язычников, когда в Антиохию пришли евреи, посланные Иаковом. Вскоре после этого Павел попросил В. сопровождать его в след. миссионер. путешествии, но тот ответил отказом. Причиной этому стал Иоанн Марк, будущий автор Ев. от Марка, который отстал и повернул обратно во время первого путешествия. В. хотел взять его с собой, но Павел больше не доверял Марку и отказался брать его. В результате «произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом» ( Деян. 15:36–41 ). Из кратких упоминаний о В. в посланиях Павла остается неясным, сошлись ли они с Павлом снова для совместной проповеди, но выбор, сделанный В. в пользу Иоанна Марка, явно повлиял на то, что позже Марк стал для Павла утешением и помощником в работе ( 1Кор. 9:6 ; Кол. 4:10 ; 2Тим. 4:11 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Азазель Азазель ПОНЯТИЕ 1) значение этого слова неизвестно; возм. этимологич. толкования: а) (наиб. вероятное) комбинация из слов «быть сильным» и «Бог», возможно, «противящийся Богу», б) производное от егип. слов «виновный» и «отстранять» (что подразумевает козла отпущения, см. ниже), в) покинутое место; 2) все более популярной становится версия, что слово «А.» – имя собственное, обозначающее демона пустыни (ср. Ис. 13:21 ; Ис. 34:14 ; Мф. 12:43 ; Лк. 11:24 ). Это подтверждается и тем, что в Лев. 16:8 имя «А.» (в Синод. пер. – «отпущение») противопоставляется имени Господа. АЗАЗЕЛЬ В ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ 1) в этот день (10-й день месяца тишри – сентябрь-октябрь) бросали жребий о двух козлах, один из которых предназначался в жертву за грехи всего народа, а второй – для изгнания в пустыню. Первый козел посвящался Господу, а второй – А. ( Лев. 16:8 – в Синод. пер. – «для отпущения»); 2) если предназнач. для Господа козла закалывали и кровью его кропили в святилище и в Святом Святых, то на козла, предназнач. для А., первосвященник возлагал руки, исповедуя над ним беззакония всего народа, и отправлял его с человеком, избранным по жребию, в пустыню, чтобы козел унес грехи народа ( Лев. 16:20–22 ). После этого человек, отводивший козла, должен был совершить особого рода омовение; 3) т.о., через козла снятые с народа грехи передавались тому, кто был их причиной, т.е. сатане; А. же следует считать либо воплощением сатаны, либо его символом. Так козел уносил грехи народа, которые более не должны были повторяться. Но это действо нельзя толковать т.о., будто в образе козла «для А.» (в Синод. пер. – «для отпущения») приносилась жертва демону пустыни. В ВЗ есть только один культовый обычай, напоминающий это действо, но существенно от него отличающийся ( Лев. 14:50.53 ). АЗАЗЕЛЬ И НОВЫЙ ЗАВЕТ 1) можно лишь с большой осторожностью говорить о том, что ветхозаветное представление об А. было воспроизведено в НЗ. Не исключено, что слова Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ; ср. Ин. 1:36 ) связаны с вышеопис. ветхозаветным обычаем. Из этих слов следует, что Христос занимает место посредника; 2) принимая во внимание Евр 13:11 и след., вообще нельзя козла «для А.» толковать как некий прообраз Христа. кроме того, согл. Лев. 16 , искупит. жертвой служит не козёл «для А.», а козёл «для Господа». Т.о., только этот последний истолковывается в Евр. 13 как указание на Христа; 3) иногда для сравнения приводят стих из НЗ: 1Кор. 5:5 , где Павел во имя Иисуса Христа предает сатане человека за грех кровосмешения. Различие, однако, состоит в том, что здесь сатане предается сам грешник, и, как небезосновательно надеется Павел, не навсегда (⇒ Сатана ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Некоторые богословы предпочитают использовать термин «типология» (а не аллегория) для описания использованного здесь Павлом приема. Дело в том, что эта история (совсем не приниженная с богословских позиций, а, напротив, наполняющая это богословие смыслом) возвещает о более поздних событиях, в которых указанный принцип находит свое более полное раскрытие. Далее, некоторые исследователи полагают, что даже если бы автор–человек Бытия не вкладывал того смысла, который усмотрел в нем Павел, то Божественный автор безусловно имел его в виду. Такой подход может с легкостью оправдать всякого рода неверные толкования, но совершенно справедливо, что всеведущий Бог (не говоря о Его предведении) ясно видит смысл событий, способы выявления которого современному человеку невозможно и вообразить. Для Павла не было простым совпадением то, что история из Бытия имела такие важные точки соприкосновения с проблемой иудействуюших. Эти параллели представлены в форме противопоставлений: Агарь/Сарра; раб/свободный; синайский завет/(новый) завет; современный Иерусалим/вышний Иерусалим; Измаил/Исаак; рождение по плоти/рождение по обетованию/Дух; преследователь/преследуемый; отверженный/наследник. Из всех этих интересных параллелей, по крайней мере, две заслуживают особого внимания. Во–первых, обращает на себя внимание упоминание современного Иерусалима и вышнего Иерусалима (25,26). Несомненно, здесь проявляется сильное влияние, которое оказывала на Павла концепция эсхатологического воззрения на библейскую историю, согласно которой пришествие Христа ознаменует собой грядущую эру. Этот эсхатологический тезис, намеченный в 1:4, более полно раскрывается в ряде текстов об «исполнении»: 3:23–25 и 4:4 (ср. также: 1Кор. 10:11 ). Во–вторых, обращает на себя внимание противопоставление плоти и обетования/Духа в ст. 23 и 29 (в NIV греч. «плоть» передается как рожденный обычным путем, что верно по сути, но сглаживает богословский контраст). Это противопоставление впервые отмечается в 3:4 (см. соответствующий комментарий). Знаменательно, что данный центральный раздел послания и начинается, и завершается такой ссылкой. Эти понятия тесно связаны с эсхатологическим пониманием Евангелия. Плоть, т. е. павшая человеческая природа, действующая посредством собственной силы, – характерная черта нынешнего века. Святой Дух, с другой стороны, открывает грядущий век, так что можно даже сказать, что христиане будут восседать на небесах ( Еф. 2:6 ; ср.: Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–4 ). Этический аспект этого противопоставления рассматривается в 5:13–26. 5:1 – 6:10 Наставления Павла |
| Человек Положи в твоем уме такой вопрос: кто ты, откуда и куда идешь? Кто ты? Ты тленный человек, гнойный, немощный, подверженный всяким болезням, всяким злым случаям, всякому несчастью и всяким бедствиям. Откуда? Ты создан из праха земного, зачат от похоти плотской, рожден в болезнях материнских, произошел из нечистого места. Куда же идешь? В гроб. Нет иного конца никому: ни царю, ни князю, ни богатому, ни нищему, ни мудрецу, ни невежде; всем – гроб. А в гробе что? Тление, червь, смрад, гной, прах и крайнее уничижение (1). Человек бывает двоякий: внешний и внутренний, плотской и духовный. Внешний – видимый, плотской, внутренний же – невидимый, духовный, или, согласно слову апостола Петра, «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» ( 1Пет. 3:4 ). И святой Павел объясняет человеческую двойственность, говоря: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний обновляется» ( 2Кор. 4:16 ). Здесь апостол ясно говорит о внешнем и внутреннем человеке. Таким образом, внешний человек состоит из многих членов, внутренний же приходит в совершенство умом, вниманием к себе, страхом Господним и благодатью Божией. Дела внешнего человека бывают видимы, а внутреннего – невидимы, согласно Псаломнику: «Приступит человек, и сердце глубоко сокрыто» ( Пс. 63:7 ). Также и апостол говорит: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?» ( 1Кор. 2:11 ). Один только «Испытующий сердца и утробы» (см. Пс. 7:10 ) ведает все тайны внутреннего человека (3). Человека же Бог сотворил так: персть взявши от земли, создал его и вдунул в его лицо дыхание жизни. Создал же его для Своего прославления и наследия вечной жизни, начертав в душе его образ и подобие Свое, дав ему бессмертие, которое он погубил своим грехом через преступление заповеди Божией вкушением от заповеданного древа из желания самому быть как боги ( Быт. 3:5 ). И так сделался он весь тленен, телом подвержен трудам, болезням и временной смерти, а душой познал зло и стал ко греху преклонен. По естеству стал он вечной погибели достоин, будучи осужден праведным гневом Божиим на бесконечное мучение, этому и все его потомки, как все греху тому причастные, подлежать стали. Хотя Бог, как Всеведущий, и знал, что этот человек, то есть Адам, согрешит, однако для того сотворил его, что не хотел, чтобы грех человеческий победил Его благость и человеколюбие, и чтобы было бы препятствие Его воле. А кроме того, прежде нежели быть солнцу, определил Бог Отец Сына Своего послать в мир, чтобы Тот Кровью Своей очистил грех и примирил с Ним человека. Об этом и Адам знал через объявление обещанного Семени (см. Быт. 3:15 ) (3). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского/[ред.-сост. Т.Н. Терещенко]. - Москва : ДАРЪ, 2008. - 601, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Профессор А.И. Осипов в книге «Из времени в вечность» пишет о спасении всех людей, в том числе и тех, которые были противниками Богу: «победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада. Все они, пройдя в нем огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой,спасутся» 9 . Автор, цитируя Священное Писание и многих святых отцов 10 , утверждает, что это учение о конечности вечных адских мук является православно-церковным, как и учение о вечном аде: «Таким образом, – говорит профессор, – учение о полном и окончательном уничтожении вечности ада Воскресением Христовым, содержащееся в творениях святых Григория Нисского и Григория Богослова , Афанасия Великого , Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , Епифания Кипрского , Амфилохия Иконийского , Исаака Сирина , Максима Исповедника и других святых Отцов, а также находящееся в многочисленных богослужебных текстах (особенно пасхальных и воскресных) – это не частное мнение одного-двух Отцов, но учение столь же православно-церковное, как и учение Отцов, утверждавших обратное» 11 . Окончательно подтверждает свое мнение А.И. Осипов ссылкой на определение Пятого Вселенского Собора и говорит, что на этом Соборе был осужден только оригенистический апокатастасис 12 , в то время как «никто из отцов не возвысил голоса, чтобы причислить к еретикам и святителя Григория Нисского, самого известного выразителя учения о всеобщем спасении» 13 . Однако профессор в данном случае не самостоятелен и ссылается на митр. Илариона (Алфеева), который пишет, что «VI Вселенский Собор включил имя святого Григория Нисского в число святых и блаженных отцов, а VII Вселенский Собор даже назвал его отцом отцов. Что же касается Константинопольского Собора 543 года и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, находящийся в связи с идеей предсуществования душ), но существует и его православное понимание, основанное на 1Кор 15, 24–28 » 14 . Таким образом, митр. Иларион и за ним А.И. Осипов считают, что на Пятом Вселенском Соборе был осужден только оригенистический апокатастасис. |
|
|
