| 24 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353—355. 25 Там же, с. 355. 26 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 27 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196. 28 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с.398. 29 См. об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374—376. 30 См. наст, изд., с. 197, 295. 31 «Познай себя», наст, над., с. 196. 32 О трех состояниях природы человека подробнее см. «Слово о монашестве», наст, изд., с. 91—100; «Богочеловечество и обожение», наст, изд., с. 345—348. 33 См. наст. изд., с. 252—253. 34 См. об этом: «Смысл церковных таинств», наст, изд., с. 401. 35 Триады I, 3, 43. 36 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21—22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с.396—397. 37 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с. 108—115; A σκηση . Μητρα τον Αγιασμο , σ . 54—58. 38 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения. 39 Ср.: прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 54. TLG 2892 001. Рус.: Творения, кн. II, с. 190. 40 О степенях совершенствования в добродетельной жизни, согласно заповедям блаженства, старец Иосиф говорит во многих книгах. Подр. см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 14, с. 125—132. См. также: «Познай себя», наст. изд., с. 203—204. 41 Гомилия 33. PG 151, 416—417. См. наст. изд., с. 97. 42 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 43 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 44 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110—111. 45 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19—25; 66, с. 345—346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр. Филофей Синайский, Феодор Эдесский, прп. Феодор и др.) и прп. Максима Исповедника. Однако у последнего эти вопросы рассматриваются в несколько ином плане. Так, он объединяет первую и вторую ступени подвига, называя их «практической философией», а третью ступень разделяет на две основных (которые также делятся им еще на несколько): «естественное созерцание» и «таинственное богословие». Учение прп. Максима является, пожалуй, самой развернутой и глубокой системой, обобщающей весь опыт аскетического делания, однако наша цель состояла в описании исключительно тех моментов духовного восхождения, которые в том или ином виде встречаются у старца Иосифа, поэтому мы не касались тех возвышенных состояний, описание которых так характерно для богословия прп. Максима. В качестве краткого введения в его богословие см.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва, 1996, с. 111—137. |
| 21 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 2. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Часть 5. М., б.г., с.82. 22 То есть па Евхаристическом собрании, на Литургии. — Прим. пер. 23 Против иудеев. Слово 3, См.; Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—675. 24 О священстве. Слово 6. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.471. 25 Имеется в виду, если эти грехи мы не исповедуем. — Прим. пер. 26 Кн.8, гл.14. 27 Литургия св. Василия Великого, молитва священника на «Главы ваша Господеви приклоните». 28 Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва священника после преложения Святых Даров. 29 Молитва 2-я ко Святому Причащению. 30 Буквально — «обнаженным от благодати». — Прим. пер. 31 См. Лавсаик Палладия, епископа Еленопольского. М., 1992, с.37—38. Гл.18. О Макарии Египетском. 32 Беседа 32 на Евангелие от Матфея. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.7. Кн.1. СПб., 1901, с.359—360. 33 Толкование на Второе Послание апостола Павла к Коринфянам. Беседа 18. См.: Указ. издание. Т.10. Кн.1. СПб., 1904, с.632. 34 См.: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. М., 1994, с.93. 35 Гл. 13. 36 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.674. 37 Слово 2. На сотворение мира. 38 Слово 28. 39 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—676. 40 Беседа о Крещении Господа и о Богоявлении. См ; Указ. изд. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.406. 41 Слово о серафимах. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.6. Кн.1. СПб., 1900, с.427. 42 Кн.4, гл.2. На Евангелие от Иоанна. 43 «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от Причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное». |
| 27 О возникновении патриархатов, их порядке и спорах вокруг этого см.: Bardy А.//Fliehe Α., Martin V. Histoire de l " Eglise, passim.; Dvornik F. Op. cit., passim; Baynes N. H. Alexandria and Constantinople: a study in Ecclesiastical Diplomacy//Byzantine Studies. P. 97–113. 28 Dvornik F. Emperors, Popes and General Councils//Dumbarton Oaks Papers. VI (1951). P. 1–231; Bulgakov S. The Orthodox Church. P. 90–92; Evdokimov P. Op. cit. P. 159–161. 29 См.: Evdokimov P. Op. cit. Р. 159–161. 30 Первого среди равных (лат). 31 См.: Peeters P. Les debuts du Christianisme en Georgie//Analecta BoIIandiana. 1932. Vol. 50. P. 6–58; Histoires monastiques Georgiennes//Ibid. 1917–1918. Vol. 36–37. P. 116 ff. Грузинская церковь до XI в. официально подчинялась Антиохийскому патриархату. См. также: Janin R. Georgie//Dictionnaire de theologie catholique. Vol. VI. Col. 1251–1260. 32 Obolensky D. The Empire and its Northern Neighbours//Cambridge Medieval History. Т. IV. Part I (new edition). P. 473–518; Dime Μ. The Balkans, 1018–1499//Ibid. P. 519–566. Там же см. библиографию. 33 См.: Obolensky D. Byzantium, Kiev and Moscow//Dumbarton Oaks Papers. XI (1957). P. 21–78; Medlin W. K. M oscow and East Rome. P. 38–45, 62–66. 34 См. ниже: Кн. 1, гл. 3. 35 BrehierL. Le Monde Byzantin. II. Institutions de l Empire Byzantin. P. 507–513; Constantine Porphyrogenitis. De Ceremoniis (C. S. Η. B. edition). Vol. I. P. 564–566; PseudoCodinus. De Officiis//PG. T. CLVI. Col. 176–177. 36 Brehier. Op. cit. P. 477–486. Constantine Porphyrogenitus. De Ceremoniis (C. S. Η. B. edition). Vol. I. Loc. cit.; Symeon of Thessalonica. De Sacris Ordinationibus//PG. T. CLV. Col. 440. 37 Brehier. Op. cit. Vol. II. P. 442–446, 489–490. 38 Ibid. Р. 518–523. 39 Brehier. Op. cit. Vol. II. P. 496–506. 40 Ibid. P. 517–518. 41 См. ниже: Кн. I. гл. 4. 42 Brehier. Op. cit. Vol. II. P. 466–467, 475–476. 43 Geizer Η. Texte der Notitiae Episcopatum. S. 3–10. 44 В пределах неверных (лат.). 45 Taxis начала XIV в. и начала XV в. даны в PG. Т. CVII. Col. 386–394, 397–404.0 списке епархий 1437 г. см.: Тегге Hodierne Graecorum (ed. S. Lampros)//Neos Hellenomnemon. 1910. Т. VII. P. 360 ff. О епархиях под турецким владычеством см.: Wдchmer А. Der Verfall des Griechentums in Kleinasien im XlVten Jahrhundert. S. 61–65. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| 27 (By his prayer he shapes it (working material) first himself and thereby many others. — Пер .). Коллиандер Т. Узкий путь. Б. м ., 1996. — С . 28, 29. 28 Mystic Treatises by Isaak of Nineveh. Amsterdam, 1923. — P. 32, 298. The ascetical Homilies of Saint Isaak The Syrian. Boston. — P. 32, 306; русский перевод — Иже во святых отца нашего Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. М ., 1993. 29 Cyril of Scythopolis. Life of Euthymius 10 and 15 in Lives of the Monks of Palestine//Cisterian Srudies 114. Kalamazoo, 1991. — P. 14—17, 20—21. 30 “L " ?tude de Hesychasme et priere. Orientalia Christiana Analecta 176. Rome, 1966. — P. 181. Выше анахореза понималась во внешнем смысле, как физический исход в уединение. Этот термин может означать и внутреннее, духовное состояние, как в утверждении аввы Исайи Скитского (†489): “Древние, которые были нашими отцами, говорили, что анахореза — это удаление от тела и размышление о смерти”. — Logos, 26, 3 Ed. Monk Avgoutinos of the Jordan (Jerusaem, 1911). — P. 184. Ср. с Иоанном Лествичником: “Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества”. — Лествица, возводящая на небо, преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы. М., 1997. — Ступень 12. С. 29. 31 Синклитикия 15//Достопамятные сказания... Об опасности крайнего аскетизма и необходимости послаблений см.: Антоний 8 и 13. 32 См., например, Аммон 4//Достопамятные сказания...; Пимен 31//Там же (далее — Пимен с указанием номера сказания). 33 Historia monachorum in Aegypto 1.29. — P. 56. 34 Преподобный Варсануфий Великий. — Пер. 35 Questions and Answers. § 84. Volos, 1960; § 158. Solesmes, 1972; ср. § 511 (Русск. пер. — Преподобных отцов Варсонуфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. Моск. подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1995). 36 См.: Слово о духовном делании, или монах 17//Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. — С. 99. Ср. Historia monachorum in Aegypto. 20.16. — P. 107. |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| 41. Col. 119), поскольку имели достаточно средств, чтобы отправить Е. К. на учебу в Александрию ( Nautin. 1963. Col. 618; ср.: Epiph. Adv. haer. 26. 17). Он не продвинулся далеко в занятиях светскими науками, о чем свидетельствуют простота стиля его сочинений, отсутствие в них точных сведений о греч. философии и точных цитат из классических авторов ( Schneemelcher. 1962. S. 923-924). Однако, по сообщению блж. Иеронима, Е. К. имел блестящие способности к изучению языков: он овладел греч., сир., евр., копт. и лат. языками ( Hieron. Adv. Rufin. 2. 22; 3. 6). В Египте Е. К. познакомился со знаменитыми подвижниками и «был наставлен лучшими монахами» ( Sozom. Hist. eccl. VI 32), наиболее известными из которых были преподобные Антоний Великий и Пахомий Великий . Е. К. мог знать их обоих ( Dechow. 1988. P. 32): прп. Антоний был духовным отцом прп. Илариона Великого ( Hieron. Vita Hilar. 3-4), палестинского монаха (впосл. игумен), к-рый стал духовным отцом Е. К.; так что Е. К. мог воспринять учение прп. Антония или непосредственно от него, или через прп. Илариона, оказавшего огромное влияние на духовное формирование юного Е. К. ( Schiwietz. 1913); с ним Е. К. связывала длительная дружба вплоть до смерти прп. Илариона ( Hieron. Vita Hilar. 1; Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). Предполагают, что Е. К. долгое время подвизался в одном из егип. мон-рей, организованном по уставу прп. Пахомия Великого ( Nautin. 1963. Col. 618; Riggi. 1966. P. 101); здесь Е. К. мог воспринять отрицательное отношение прп. Пахомия к Оригену ( Dale. 1887. P. 146; что, впрочем, спорно в отношении самого прп. Пахомия - Lipsius. 1880. P. 150; Dechow. 1988. P. 33-34, 102-104). Вероятно, Е. К. был знаком с егип. монахами-оригенистами ( Dechow. 1988. P. 34). В ранние годы в Египте Е. К. встретился с представителями гностических ересей (см. Гностицизм ), опровержение учения к-рых он написал впосл.: гностиками «вольных нравов» ( Epiph. Adv. haer. 26. 17. 4-9), сифитами (Ibid. 39. 1. 2), последователями Иеракса (Ibid. |
| —418— как бы некое возобновление уже данного ему (Петру) апостольства, разрешающее ему позор падений и уничтожающее малодушие, бывающее вследствие человеческой немощи. 21, 15–17. Милостиво и кротко Господь засвидетельствовал Петру об искренности его любви к Нему и о заслуживающем похвалы его чрезвычайном благочестии и постоянстве. При этом ясно открыл, чем окончится для него его апостольское служение и какой конец жизни ожидает его. Именно предуказал, что некто отправит его в нежеланную для него область, то есть на крест, на коем распяли его гонители, наложив на него смертную казнь 21, 18–19 ср. 13, 36. б. 165. Упоминается как писатель первого соборного послания Петра 8, 50, – цитуется второе соборное послание Петра (2Πет.1:4), как «слова святых» 14, 16–17. Печаль чрезмерная по умершим не должна овладевать нами, чему образец дает нам Господь 11, 32. См плач Христа. Пилат Понтий упом. 2, 19, – не дозволил переменить надпись на кресте Господа, очевидно по божественному и неизреченному внушению 19, 21–22, – хотя и обвинял только иудеев в смерти Христа, но и сам не был свободен от вины 18, 29, –18, 36, –19, 11, –19, 13–14, – был побежден страхом 19, 11. Писание Святое и Священное богодухновенно 5, 45. б. 30, –8, 25. а. 278, –10. 34–37. 18, –18, 47–48. 105 (сирский отрывок), –14, 11. б (в пропусках), –17, 9–11. 63, – славный хор святых изрекает слова чрез Духа 6, 57. 61, – Писание изречено Духом Святым, в нём нет ничего ложного и извращенного 11, 41–42. 57 (сирск. отр.), –13, 18. 132, – Писание не может ошибаться, ибо оно есть слово Всеведущего Бога 17, 12–13. 74, – совершенно 13, 18. 128, – в нём нет ничего сказанного напрасно, но даже и то, что может, пожалуй, кому либо показаться незначительным, приносит не малую пользу 4, 31–32, поэтому всё в нём требует тщательного исследования 6, 68. 88, – должно исследовать сокровенный смысл писаний, ибо не напрасно пишется в нём, но оно содержит нечто таинственное 21, 15–17, – хотя по истине недоступна сокровенная в богодухновенных писаниях премудрость 6, 32–33. 487 и тайны, содержащиеся в богодухновенном писании, выше нашего ума, однако-же человек может уразумевать их в доступной для него мере 17, 16–17 ср. 1, 10. Должно делать точнейшее исследование священных писаний 3, 36. б, – не оставлять без исследования содержащихся в богодухновенном писании мыслей великую может доставлять нам |
| —435— ревнуя о славе Бога, презирают земную жизнь и всякие мучения 21, 18–19. Священие: различные образы его 10, 34–37. 21, –17, 18–19. 95 сл., – святится то, что приносится Богу, – «святит» Себя Христос, то есть «посвящает и приносит» Себя как Жертву непорочную б, 51. 39, –7, 30. 185. Священники христианские: облеченным божественным священнослужением и тем, кому вверен дом Христа, подобает прежде от плодов вкусить, чего образом служит распорядитель пира в Кане 2, 11, – образом священнодействующих в церквах, то есть учителей в них и служителей божественных жертвенников, служат Аарон и его сыновья 5, 35. 386, – не должны уклонятся от изъяснения божественных предметов в виду трудности и опасности этого дела гл. 1, стр. 2. Священнодействие: – священнодействовать – ερουργσαι (об апостолах) – слово веры 15, 12–13, – проповедь евангелия обитателям всей земли 15, 14–15. Священство, – священнослужители: не должно удостаивать священства новообращенных и преждевременно, до надлежащего срока, крещенных 2, 24, – осуждаются те, кои увлекают инородца и еще пришельца, вводя его во святое святых скинии (храма), позволяя закалать Агнца не омытыми еще руками и еще не оглашенного увенчивая священническим достоинством 4, 26. 296–297, – священнослужителей посвящение совершает Христос Сам чрез Себя при божественных жертвенниках, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу 20, 22–23. 260. Седекия 10, 11. Седмица: праздник седмиц см. пятидесятница. Седьмой день указует на время пришествия Спасителя 6, 32–33. 483. «Сей» Ин.1:7 выразительно указует на доблесть Предтечи 1, 7, – в 1, 34 – евангелист с особенною выразительностью указует на единственность Сына Божия, как Сына в собственном ипостасном смысле, из сущности Отца 1, 34, – в 6, 52 иудеи этим словом выражали презрение ко Христу и свою надменность 6, 52–53. Семидесяти перевод св. Кирилл сравнивает с еврейским подлинником ( Ис.6:9–10 ) –12, 38–40. |
| Еще одна причина, почему именно так я определил начало письма, это его композиция: получается, что оно построено строго симметрично по темам. Начинаясь известием ο просьбе «преподобства» к автору ο «слове», оно заканчивается (перед прощальным пожеланием «О Господ здравствуй») словами ο посильном выполнении этой просьбы. Вторая от начала тема – суетность «нашей жизни», вторая от конца – «строптивость» «жизни моей». Центральной оказывается тема любви, и здесь говорится как ο любви своей, авторской, так и любви божественной – ο Боге как ο любви, причем слова ο своей любви (о «разсудомъ правымъ правом» и «не заимной», но «истинной» любви автора κ корреспонденту) обрамляют евангельские слова ο любви – цитату из 1 Послания Иоанна (4:8) и пересказ «Господских слов» из Евангелий от Матфея (5:46) и от Луки (6, 32:34). Таким образом на очень небольшом словесном пространстве автор совершает восхождение от будничного κ абсолютному и затем по ступенькам тех же тем, которые возвели его мысль κ Богу-Любви, спускается κ тому, с чего он начал (подробнее см.: Прохоров Γ. Μ. Памятники..., с. 96). Я до сих пор думаю, что правильно определил начало Письма. Но публикую Послание, конечно же, таким, каким оно находится в рукописи. Среди мелких различий между Письмом внутри «Слова ο житьи...» (в Новгородской Карамзинской летописи) и «Посланием» мудрого Феофана (в Погодинском Апостоле) есть разночтение «художство» (Письмо) и «худовъство» («Послание»). Чтение «худовъство» и близкие κ нему («худобство», «худство», «худьство», «хуждьство») дают списки Новгородской 4 летописи. Но поскольку летопись эта вторична по отношению κ подборкам летописного материала «Новгородской Карамзинской летописи», так как из них составлена (см.: Прохоров Γ. Μ. Летописные подборки рукописи РНБ, F. IV, 603 и проблема сводного общерусского летописания. – ТОДРЛ, т. 32, Л., 1977, с. 165–198), а также потому, что слов «худовъстьво», «худобство» и «худство» не знает словарь древнерусского языка, я счел возможным допустить, что слово «художство», указывавшее на сочетание знания и умения (в данном контексте – умения придать знанию подобающее словесное выражение), в тексте Письма первоначально (см.: Прохоров Γ. Μ. Памятники..., с. 91–93). Β таком случае Послание в списке Погодинского Апостола дает уже вторичное, «осмысленное» переписчиком чтение («худовъство»), |
|
|
