| Историю А. обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном обзоре предлагается следующее деление: 1. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов (II-VII вв.). 2. Средневековье и эпоха Возрождения (VIII-XV вв.). 3. Новое время (XVI-XIX вв.). 4. ХХ век. 5. Отдельно рассматривается история А. в России. Раннее христианство и эпоха Всел. Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло отражение в трудах Филона Александрийского , Иосифа Флавия и др. Христ. писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской А., но и использовали их (см.: Иваницкий В. Ф. Филон Александрийский: Жизнь и обзор лит. деятельности. К., 1911. С. 591-592). Первые элементы христ. А. встречаются уже во мн. местах Евангелий, Деяний и посланий апостольских, особенно у ап. Павла . Ап. Петр призывает каждого христианина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христ. надежде (1Петр 3. 15). В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений - апологии. Раннехрист. апологии направлены против иудейства и язычества, по разным причинам противостоящих христианству. «...Мы проповедуем Христа распятого,- пишет ап. Павел,- для иудеев соблазн, а для еллинов безумие...» (1 Кор 1. 23). Защита от тех и других имела ярко выраженную специфику. До нас дошло не много произведений, написанных против иудеев. Самое раннее из известных нам - «Диспут Ясона с Паписком о Христе», написанный ок. 140 г. Аристоном из Пеллы , затем «Диалог с Трифоном иудеем» св. мч. Иустина Философа , а также свт. Аполлинария , еп. Иераполя, «К иудеям», 2 книги против иудеев ритора Мильтиада , «Против иудеев» Тертуллиана , «Книги свидетельств против иудеев» свт. Киприана , еп. Карфагенского, 8 слов против иудеев свт. Иоанна Златоуста . Цель этих апологий - на основании ВЗ доказать истинность христианства, его превосходство перед иудейством, к-рое уже исполнило свою подготовительную миссию, показать мессианское достоинство и Божественность Иисуса Христа. |
| Несомненно, преп. Ипатий опирается также на поучения Святых Отцов, которых к его времени было написано уже достаточно немало. Он и сам в своих поучениях упоминает необходимость для подвижника «изучать Божественные Писания и наставления предшествующих святых отцов» (гл. 24,12). Однако ни явных цитат, ни ссылок, ни упоминаний каких-либо имен, за исключением преп. Антония, аскетические поучения Ипатия не содержат. Вероятные причины тому: устный характер поучений, еще не сложившаяся в монашеских кругах традиция цитировать и опираться на святоотеческий опыт, и авторитет Священного Писания, чрезвычайно превышавший для святого авторитет иных авторов. Наиболее очевидна связь поучений преп. Ипатия с «Жизнью Антония» свт. Афанасия Великого, с которой преподобный был знаком почти наверняка. Это подтверждает и строение жития, и его содержание, и перекрестные ссылки на Священное Писание, и внутренние свидетельства «Жизни Ипатия», и то, что преп. Ипатий очень хорошо знал о преп. Антонии и почитал его (см. гл. 53, 4-6), наконец, сам факт чрезвычайной известности «Жизни Антония» в монашеских кругах . Аскетические поучения преп. Ипатия также близки к поучениям преп. Антония как по месту в общей структуре жития, так и по внутреннему содержанию. Основной лейтмотив совпадает: это апология монашества и призыв к ревности в монашеской жизни. Существуют параллельные ссылки на Священное Писание (Рим. 8:18; 2 Кор. 2:11 и др.). В обоих текстах присутствует описание страстей и добродетелей, значительное место занимает поучение о бесовской брани. Оба описания достаточно краткие: здесь больше говорится о том, что следует делать (подвизаться, воздерживаться от всего, постоянно молиться), чем о том, как это следует делать (нет значительного углубления в тонкости духовной жизни, характерной для иных, особенно позднейших аскетических авторов). Существуют схожие акценты на таких темах, как краткость жизни, различение помыслов, соревнование в добродетели и др . Некоторые из сходств – явное заимствование, другие – общие темы в монашеских кругах . |
| Особое почитание Л. сложилось в Дании. Именем святого был назван кафедральный собор в Роскилле (столица Датского королевства до 1443), где хранилась одна из важнейших дат. святынь - глава Л., по преданию перенесенная из Рима, о чем сообщается в богослужебных текстах из печатных литургических книг XV-XVI вв. (изд.: Scriptores. 1774). После строительства собора в Роскилле 2 каноника отправились к папе Римскому, чтобы тот выделил им реликвии для нового храма. Понтифик разрешил им взять любую святыню; явившийся одному из каноников Л. сообщил, что Бог поручил ему заботиться о жителях Роскилле и всей Зеландии. По его указанию каноники пришли в ц. св. Цецилии и унесли оттуда череп святого. На обратном пути судно, на котором плыли каноники, попало в бурю, вызванную морским демоном. По молитве путешественников Л. низверг его в преисподнюю. Из более позднего дат. фольклора известно предание о тролле, к-рый обитал в заливе Исе-фьорд и угрожал проплывавшим кораблям, требуя человеческих жертв. Когда священник вылил в море воду, к-рой был омыт череп святого, тролль исчез и более не появлялся. В литургических чтениях не сообщается о времени и об обстоятельствах перенесения мощей Л. Собор в Роскилле, посвященный Св. Троице, был построен во 2-й пол. XI в. Мон. Эльнот из Кентербери в соч. «Деяния короля Свена-Магнуса и его сыновей» (1-я четв. XII в.), повествуя о погребении кор. Свена II Эстридсена (1047-1076), упоминал, что собор был освящен во имя Св. Троицы и Л. (Vitae Sanctorum Danorum/Ed. M. Cl. Gertz. København, 1908/1912. P. 89, 238, 240). Изображение Л. сохранилось на печати соборного капитула Роскилле, к-рая датируется сер. XII в. По одной из версий, святыня была доставлена в Данию в 80-х гг. XI в.; по др. версии, это произошло в нач. XII в. (см.: Ciardi. 2010. P. 58-59). В средние века поминовение Л. 4 марта совершалось во всех епископствах Дании, а в Роскилле праздновалась также память перенесения мощей (25 авг.). После Реформации почитание святых в Дании прекратилось, однако глава Л. была сохранена; с 1908 г. она находится в католич. соборе св. Ансгара в Копенгагене. В 2014 г. было проведено исследование реликвии, которое показало, что череп скорее всего принадлежал пожилому человеку, жившему между 330 и 430 гг. |
| Похвалы Божией Матери – это честь, воздаваемая Ей за то, что Она откликнулась на Божий призыв со смирением. На слова «Радуйся, Благодатная!» она скромно ответила: «Се, Раба Господня» (Лк. 1: 28, 38), а слова «Тебе Самой оружие пройдет душу» приняла без ропота (Лк. 2: 35). Итак, мы хвалим Бога и святых Его, воздавая славу Богу. А можем ли мы хвалить себя или друг друга, признавая достоинство каких-то добрых качеств? От лица Божия пророки древности призывали: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» (Иер. 9: 23–24). Всякий поиск своей личной славы, если не благословит того Господь, в конечном счете обречен на неудачу. Поэтому хвалить себя, хвалиться – не полезно, бесполезно. «Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа» (Пс. 104: 3) – замечал псалмопевец Давид. Однако нам не запрещено хвалить других людей в смысле одобрения их добрых поступков, признания их хороших качеств. «Хорошо и полезно человекам… быть прилежными к добрым делам», – писал апостол Павел (Тит. 3: 8). Он и другие апостолы поддерживали друг друга словами одобрения и признательности. Тем самым они помогали друг другу увидеть правильную духовную дорогу и такими простыми словами, как «хорошо», «правильно», «молодец», «благодарю», поддерживали один другого на этом пути. «Вы хорошо делаете, что обращаетесь к пророческому слову как к светильнику», – писал апостол Петр (2 Пет. 1: 19). «Правильно ты рассудил», – так Иисус Христос поддерживал благое направление мысли ищущих людей (Лк. 7: 43; 10: 28). Апостол Павел благодарил Бога при всяком воспоминании о добродетельных христианах (см.: Рим. 16: 4; Фил. 1: 3; Флм. 1: 4; 1 Кор. 1: 4). Человек – существо слабое, нуждающееся в том, чтобы кто-то со стороны заметил его поступки. Любой из нас хочет быть полезным в этом мире, кому-то нужным, востребованным, признанным в отношении добрых дел. Это же касается и других людей. Умение заметить хороший поступок другого человека помогает людям убедиться в том, что окружающие довольны их стилем поведения и конкретными поступками. |
| 12 нояб. 1632 г. епископом Мстиславско-Оршанско-Могилёвским на совещании правосл. духовенства и мирян был избран Иосиф (Бобрикович) , бывш. настоятель виленского Свято-Духова мон-ря (см. Вильнюсский в честь Сошествия Святого Духа на апостолов монастырь ). 15 нояб. 1632 г. король выдал ему документ, подтверждавший его избрание. Не позднее 12 окт. 1633 г. епископ прибыл в Могилёв. Резиденция православного архиерея должна была находиться в могилёвском Спасо-Преображенском мон-ре, переведенном в унию. В «Пунктах успокоения» мон-рь предписывалось вернуть православным, но из-за противодействия униатов это постановление было отменено, и обитель позднее вновь была закреплена за униатами. В соответствии с «Пунктами успокоения» правосл. епархии в 1633 г. были возвращены 4 церкви в Могилёве (Успенская, Троицкая, Воскресенская и Вознесенская), 2 церкви в Орше, по 1 храму в Дисне и в Полоцке, Троицкая и Спасская церкви в Мстиславле. Универсалами короля от 3 и 19 марта 1633 г. могилёвскому Богоявленскому братству было подтверждено разрешение на строительство братской церкви (начато в 1620 по благословению Иерусалимского патриарха Феофана IV) и на существование при ней могилёвского Братского в честь Богоявления монастыря со школой и типографией. За униатами была сохранена крупнейшая церковь Могилёва - Крестовоздвиженская. В ответ горожане запечатали храм и не допускали в него униатов. В 1634 г. кор. Владислав IV передал Крестовоздвиженскую ц. православным «для служения и жительства при ней епископа Могилёвского». При еп. Иосифе в Могилёве открылось несколько православных храмов: ок. 1633 г. была освящена Петропавловская ц. в предместье Луполово, в следующем году восстановлена кладбищенская Космо-Дамиановская ц. В 1633-1634 гг. архиерей предпринял попытки вернуть занятые униатами храмы в Полоцке. Борьба между униатами и православными в Могилёвской епархии стала особенно острой при еп. Сильвестре (Косове) , противостоявшем Полоцкому униат. архиеп. Антонию (Селяве) . В 1637 г. еп. Сильвестр созвал съезд духовенства, в 1646 г. основал могилёвский во имя святителя Николая Чудотворца женский монастырь . Власти запретили еп. Сильвестру посещать Полоцк и Витебск, где православным с 1635 г. запрещалось иметь храмы; жители этих городов выступали против униатского архиерея. |
| 22 марта 1988 г. Почему мы нуждаемся в покаянии «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче!» (Покаянный тропарь) , – молится Церковь кающихся. Мы собрались принести Богу своё покаяние. Для этого оно должно родиться в нашем сердце. Мы не можем принести Богу то, чего не имеем. Слова Покаянного канона св. Андрея Критского стучатся в наше сердце, чтобы пробудить его к покаянию. Почему мы нуждаемся в покаянии? Церковная песнь объясняет: «Окаянный, трепещу страшного дня суднаго» (Покаянный тропарь) . Мы нуждаемся в покаянии, потому что мы – «окаянные». Это слово означает – «уподобившийся Каину» или «нераскаянный». Оно происходит от имени «Каин». Два сына родились у Адама и Евы. Каин был первенцем, рождённым от женщины на земле. Зависть к брату проникла в его сердце. Бог предостерёг Каина: «Грех влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним». Каин не услышал предостережения. Зависть овладела его сердцем. Он позвал брата своего Авеля в поле и убил. Бог спросил Каина: — Где Авель, брат твой? — Не знаю, — ответил Каин, — разве я сторож брату моему? — Что ты сделал? – сказал Бог. — Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли. Ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не будет давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле… И пошёл Каин от лица Господня. (См. Быт. 4. 1-16.) Грех разлучил Каина с Богом потому, что в сердце Каина не родилось покаяние. Он остался нераскаянным. Церковная песнь называет «Окаянным» каждого грешника, ибо грех уподобляет его не покаявшемуся Каину. Иногда говорят: «не согрешишь – не покаешься». Это ошибочная мысль. Грех не рождает покаяние. Греческое слово «метанойя» означает «перемену» образа мыслей и образа жизни. Покаяние означает разрыв с грехом. «Печаль по Боге неизменно соделывает покаяние во спасение, а печаль по миру соделывает смерть» (2. Кор. 7. 10.), — говорит апостол Павел. Покаяние рождается не от греха, а от печали об утраченном образе Божием, от желания возродить в себе этот образ. Покаянием мы называем обновление и возрождение Человека, вернувшегося к Богу. Возвращение возможно, потому что Бог – наш небесный Отец. Изо дня в день Он ожидает возвращения своего блудного сына, чтобы отворить ему двери отчего дома и принять в Свои объятия. «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Аминь. |
| А вот о том же предмете рассуждения святителя Иоанна Златоуста: «Брак не только не препятствует богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и очень способствует укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно направляя ладью в пристань» . «Истинное богатство и великое счастье, когда муж и жена живут в согласии и соединены друг с другом как одна плоть… Такие супруги, хотя бы и жили бедно и были незнатны, могут быть всех счастливее, потому что они наслаждаются истинным счастьем и всегда живут в спокойствии… Живущих в таком супружеском союзе ничто не может слишком опечалить, нарушить их мирного счастья. Если есть между мужем и женой единодушие, мир и союз любви, к ним стекаются все блага. И злые наветы не опасны супругам, огражденным, как великой стеной, единодушием в Боге… Это умножает их богатство и всякое обилие; это возводит их на высшую ступень доброй славы; это привлекает на них и великое Божие благоволение» . В свою очередь святитель Лука Крымский говорил о браке как о своего рода школе любви: «Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям… Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу. Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви. Любовь супружеская легка, ибо она поддерживается сильным непрестанным стремлением одной плоти к другой, она укрепляется неразрывной телесной связью» . Православная Церковь не только всегда признавала и благословляла брак, но также осуждала как еретиков тех, кто отрицал брак и гнушался им. «Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (см.: 1 Кор. 7: 8), тем не менее осуждает “лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак” (1 Тим. 4: 2–3). 51-е Апостольское правило гласит: “Если кто… удаляется от брака… не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв… что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, – или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви”. Его развивают 1-е, 9-е и 10-е правила Гангрского Собора: “Если кто порицает брак и гнушается женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, или порицает оную как не могущую войти в Царствие [Божие], да будет под клятвою. Если кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвою. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою”» . |
| В янв. 1511 г. папа Юлий II лично отправился в действующую армию, однако папско-венецианские войска потерпели неск. крупных поражений. В мае французы во главе с перешедшим на их сторону кондотьером Дж. Дж. Тривульцио взяли Болонью, важнейший город в папских владениях. Тогда же несколько кардиналов, недовольных отказами Юлия II провести Собор для обсуждения необходимых церковных преобразований и поддержанных франц. кор. Людовиком XII и имп. Максимилианом I, объявили о созыве независимого от папы Собора в Пизе (см. Пизанские Соборы ). Среди поддержавших созыв Пизанского Собора, как и среди тех, кто впосл. стали его участниками, преобладали сторонники идей концилиаризма: папе Римскому надлежало подчиняться решениям Собора католич. Церкви, а Собор имел право низлагать недостойного папу за определенные грехи или заблуждения. Вернувшись в Рим, папа Юлий II срочно принял ответные меры: еще до начала заседаний Пизанского Собора он в подписанной 18 июля и обнародованной 25 июля 1511 г. булле «Sacrosanctae Romanae Ecclesiae» объявил о созыве Л. С. (изд.: Bulla monitorii et declarationis in cursus priuationis et aliarum penarum contra prelatos Gallice nationis hic expressos: Qui interuenerunt in Pisano conciliabulo cum scismaticis. [R.], Bullarium Magnum Romanum. 1860. T. 5. P. 499-509; Mansi. T. 32. Col. 681-690). Л. С. должен был начать работу 19 апр. 1512 г. в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано. Папа заявил, что еще в начале понтификата намеревался созвать представительный Собор, но прежде хотел добиться мира между христ. государями и восстановить авторитет Церкви, чем и объяснял свое участие в войнах. Также Юлий II указал на неуместность созыва Пизанского Собора; в булле содержались угрозы применить церковное отлучение ко всем духовным и светским лицам, а также к городам, которые поддержат выступление Пизанского Собора против папской власти. Пизанский Собор открылся 1 нояб. 1511 г.; на нем присутствовали 4 кардинала и еще от 2 имелась доверенность; в работе Собора приняли участие ок. |
| Василия Ивановича Шемячича, гарантии безопасности к-рому при поездке в Москву предоставил митр. Московский и всея Руси Даниил (Карманов. 2013. С. 157). 6 сент. 1551 г. царь Иоанн IV Васильевич Грозный дал братии во главе с архим. Вассианом взамен утраченной новую жалованную тарханную грамоту (сохр. в копиях). 21 февр. 1602 г. жалованную грамоту строителю старцу Захарии (Лихарёву) с братией (сохр. в списке 1638 г.) дал царь Борис Феодорович Годунов . В нач. 1602 г. в обители по пути в Киев останавливался Григорий (Отрепьев; см. Лжедмитрий I ) с 2 спутниками - Мисаилом (Повадиным) и Варлаамом (Яцким). Мон-рь пострадал в кон. 1604 г., во время военных действий правительственных войск против сил Лжедмитрия I. После того как по Деулинскому перемирию 1618 г. Новгород-Северский отошел к Речи Посполитой, братия во главе с архим. Корнилием переселилась сначала в Рыльск, а затем в Севск, забрав из Н.-С. м. образа, ризы, колокола, монастырскую казну. В 1631 г. в Севске был основан мон-рь, освященный в память о Н.-С. м. в честь Преображения Господня. В 1620 г. обитель была восстановлена шляхтичем А. Песочинским ( Куракин. С. 97). Не позднее 1630 г. униатский архиеп. Смоленский Лев Кревза добился подчинения ему Н.-С. м. 15 апр. 1631 г. кор. Сигизмунд III выдал архиеп. Льву привилей на Н.-С. м. и Троицкий мон-рь в Новгороде-Северском. 4 сент. того же года посланцы архиепископа прибыли в Новгород-Северский, чтобы запечатать церкви Н.-С. м., однако «черный поп» Нифонт с братией успешно противостоял попытке униатов проникнуть в обитель (Там же. С. 100). 8 сент. Лев Кревза прислал в Н.-С. м. своих людей, которые старцев всех «переимали», запечатали церкви до приезда архиепископа, разграбили казну и забрали книги (Там же. С. 101). Зимой 1632 г., накануне русско-польской войны 1632-1634 гг., Лев Кревза был вынужден распечатать церкви в пограничных городах Речи Посполитой (АМГ. Т. 1. С. 350). В 1632 г. Новгород-Северский был занят русскими войсками и оставался под их контролем вплоть до заключения Поляновского мира 1634 г. |
| Вот почему Церкви чуждо презрительное отношение к физическому состоянию тела. Апостол Павел называет тела глиняными сосудами (см. 2 Кор. 4:7), которые необходимо содержать в должном порядке. Но все можно довести до абсурда, и спорт — не исключение. Если наше тело из сосуда, вместилища души, превращается в идола, в предмет языческого поклонения, то это приводит к нравственным трагедиям — к сожалению, таких примеров множество. Культ развитого тела стал элементом потребительской культуры, формой пропаганды гедонизма. Не тело служит потребностям человеческой души, а наоборот, душа становится узницей тела и телесных желаний. Поэтому массовый спорт, развитие которого активно и обоснованно поддерживается в нашей стране, требует духовного сопровождения. Мы с радостью видим, что многие из известных атлетов — верующие люди, которые служат своим спортивным талантом Отечеству и дают пример молодежи. Но есть и противоположные примеры, когда спортивно развитое тело провозглашается самодостаточной ценностью и некоторые спортсмены попадают под влияние неоязычества. На Патриаршую комиссию по вопросам физической культуры и спорта возложена важная миссия христианского свидетельства, призванного стать важной составляющей работы со спортсменами, начиная от спортклубов и приходских спортивных секций и заканчивая мировыми чемпионатами. Большие перспективы имеют и спортивные мероприятия, проходящие под эгидой Церкви, как, например, I Всероссийские спортивные игры имени святого благоверного великого князя Александра Невского, состоявшиеся в сентябре этого года в Кемерове. Церковь не должна стоять в стороне от такого важного сектора общественной жизни, каковым является спорт. Потому что в спорт вовлечены люди очень часто крещеные, православные, и поэтому пастырское, духовное сопровождение жизни спортсменов — дело действительно очень важное, своевременное. Ведь главной целью спорта является не духовное, а физическое совершенство, а потому важно, чтобы стремление к физическому совершенству не сопровождалось помрачением или ослаблением духовного начала. Все, что касается православных людей, — это наша задача, и попросил бы принимать это во внимание, особенно тем священнослужителям, которым надлежит проводить пастырскую работу с нашими спортсменами». |
|
|
