| Летом 1590 г. М. участвовал в церковном Соборе в Бресте (см. в ст. Брестские Соборы ) и скрепил своей подписью его решения. К этому времени обозначился раскол среди правосл. епископов. По свидетельству Холмского еп. Дионисия (Збируйского) , епископы были недовольны тем, что митрополит, опираясь на поддержку Владимиро-Волынского архиерея, хочет усилить свою власть над ними, и решили искать соглашения с католич. Церковью. В 1591 г. М. также участвовал в работе церковного Собора, принявшего ряд важных решений, в частности предусматривавших организацию и развитие братств при участии епископов. В связи с этим следует отметить меры, принятые М. для организации братства в Бресте. В янв. 1591 г. кор. Сигизмунд III подтвердил «лист» М. о создании школы при брестской соборной ц. свт. Николая, 26 окт. 1591 г. датирована грамота М. о создании в Бресте братства по образцу братств Виленского и Львовского и школы для обучения «детей всякого стану» греческому, латинскому, польскому и «русскому» языкам. В посланиях братств, написанных после Собора, ряд епископов подвергся критике. М. среди них не упоминался. М. умер в Городке, имении Киево-Печерского мон-ря на Волыни (см. в ст. Городокский во имя святителя Николая Чудотворца и пророка Илии женский монастырь ). Сохранилась опись б-ки Киево-Печерского монастыря, переданной преемнику М. в апр. 1593 г. В ней отмечены «Маргарит» , 2 книги Исаака Сирина, сочинения Дионисия Ареопагита и ряд др. книг, к-рых не было в мон-ре при описи его имущества в 1554 г. Возможно, в их приобретении какая-то роль принадлежала М. Ист.: Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением рус. грамот и выписок. К., 18312. Приб. 1; АЗР. Т. 3. 111-112, 117, 122; Т. 4. 21, 22, 25, 28; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 1. 1, 14, 19, 20-24, 63, 45, 81-84, 86, 91; АЮЗР. Т. 1. 168, 198, 206; АСЗР. Т. 4. 12, 13; АВАК. Т. 19. Прил. 21; Monumenta confraternitatis stauropigianae Leopoliensis/Ed. W. Milkowicz. Leopolis, 1895. T. 1. N CXXXI, CLX, CCVII; Жукович П. Н. Брестский Собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)//ИОРЯС. 1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71. |
| От своего личного архипастырского опыта могу свидетельствовать: епископское служение — это поистине тяжелое крестоношение, если оно воспринимается в духе апостольском с чувством ответственности. «Впрочем, да не покажется, что я устрашаю» (2 Кор. 10:9) тебя. На том же пути ты познаешь и богатые милости, и действие благодати Божией, которая немощная врачует и оскудевающая восполняет и способна покрыть все человеческие недостатки. Возложи свое упование на Господа, возноси усердные молитвы ко Пречистой Его Матери, и тогда вместе с апостолом Павлом засвидетельствуешь: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13). Что же значит быть епископом Церкви Христовой? Священное Писание говорит нам, что «Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20:28). Посему архиерей — это не только начальник или администратор, надзирающий за порядком в порученном ему церковном уделе, каковым его, к сожалению, иногда воспринимают и клир, и миряне. Епископ — в первую очередь пастырь, духовный отец народа, над которым он поставлен. Помни о том, что пастырство, по словам святителя Григория Богослова, — это не столько начальство, сколько воспитание детей (Слово 12). Ты призван участвовать в духовном рождении своей паствы. По словам того же святителя Григория, окрыли душу человека, похить ее из мира и предай Богу, сохранив образ Божий — если цел, поддержав — если в опасности, обновив — если поврежден (Слово 3). И подобно тому как отец во всем подает пример своим детям, так и ты должен стать для своей паствы непререкаемым нравственным авторитетом, образцом добрых дел, чистоты, степенности, неповрежденности (см. Тит. 2:7), претерпевая ради людей твоих муки рождения, доколе не изобразится в них Христос (см. Гал. 4:19). Утверждай пасомых в евангельских истинах, напоминай им о том, что вера в Спасителя и Его Церковь — вот та реальная сила, с помощью которой возможно противостоять злу в этом мире, и ничем другим в этом мире, никакой человеческой силой невозможно победить зло. Призывай народ Божий стремиться в первую очередь к христианству внутреннему — к деятельному исполнению заповедей Господних и к жизни по духу. Неустанно свидетельствуй своей пастве о том, что в духовной жизни не может и не должно быть ничего механического. Не обрядоверием, не машинальным следованием церковному уставу спасается человек, но благодатью Божией, которая стяжается глубокой и горячей верой, подкрепляемой любовью, смирением и добрыми делами. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит (открываемся) вместо ( открыты , явлены). 41 Букв.: уменьшить, сжать. 42 Молитва на повечерии. 43 То есть язычником. 44 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца//PG. 46. Col. 1912—1913. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. 46 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета. 47 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2. 48 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15. 49 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 8, 8. 50 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10). 51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 52 Евагрий Понтийский. О молитве. 12. 53 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10//PG. T. 79. Col. 1156. 54 Там же. 9//PG. T. 79. Col. 1153. 55 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали ( Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк . Вопросоответ 168 по рус. изд.). 56 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода. 57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11//PG. T. 79. Col. 1156. 58 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2. 59 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13—14//PG. T. 79. Col. 1157—1160. 60 Там же. 13//PG. T. 79. Col. 1160. 61 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3). 62 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам. 63 В синодальном тексте: третий. 64 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими. 65 Букв .: натирающему маслом. 66 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют». 67 В действительности — Малахия. 68 То есть хороший бегун, скороход. 69 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима. |
| 12 июня 1405 г. папа Иннокентий VII возвел О. Колонну в достоинство кардинала-диакона рим. ц. Сан-Джорджо-ин-Велабро. Кардинал участвовал в переговорах по подготовке примирительного Собора, открывшегося (без папской санкции) в Пизе в 1409 г., затем в заседаниях Собора (см. Пизанские Соборы ). В ходе соборных заседаний Григорий XII и Бенедикт XIII, отказавшиеся явиться на Собор лично или направить своих офиц. представителей, были признаны раскольниками, низложены и отлучены от Церкви. Колонна, прибыв на Собор как сторонник Григория XII, в Пизе присоединился к кардиналам, избравшим антипапу Александра V (1409-1410), преемником которого стал антипапа Иоанн XXIII (1410-1415) (пизанская линия). Александр V и Иоанн XXIII даровали семье Колонны ряд привилегий; братья Колонны были назначены викариями городов Кастро и Рипи. В 1412 г. кард. О. Колонна был назначен генеральным викарием Рима и архипресвитером ц. Сан-Джованни-ин-Латерано (Латеранская базилика, см. Латеранский комплекс ), в 1413 г.- легатом в герц-стве Сполето, в Перудже, Тоди, Терни и Амелии. За поддержку Иоанна XXIII папа Григорий XII отлучил его от Церкви (1411). Вместе с Иоанном XXIII Колонна приехал на Констанцский Собор (1414-1418). В ночь на 21 марта 1415 г. он бежал с антипапой из города, но затем вернулся в Констанц. После низложения Иоанна XXIII (29 мая 1415) и Бенедикта XIII (26 июля 1417; низложен Собором, но до конца жизни считал себя законным понтификом) и отречения от Папского престола Григория XII (4 июля 1415) избрание нового папы, «единственного, истинного и несомненного Римского понтифика», должно было положить конец церковной схизме. В результате компромисса между кардиналами, настаивавшими на своем каноническом праве избирать понтифика, и герм. кор. Сигизмундом I Люксембургом (1410-1437; император с 1433) и его сторонниками, считавшими, что право избрания папы Римского принадлежит Вселенскому Собору, была выработана особая процедура избрания папы: участие в избрании принимают представители 5 соборных наций (итальянской, французской, германской, английской и испанской; по 6 епископов или клириков от каждой нации), законно избранным папой Римским может считаться лишь кандидат, который получит 2/3 голосов кардиналов и 2/3 голосов выборщиков от каждой нации. |
| Пределами, за к-рые Б. м. выходить не может, является Свящ. Предание. Согласие с ним есть критерий истинности того или иного Б. м. «В свете Полноты познаём мы «отчасти» (ср.: 1 Кор 13. 12.- К. П.), и всегда исходя из Полноты Церковь произносит свое суждение о том, принадлежит ли ее Преданию частичное знание, выраженное в том или ином учении» ( Лосский В. Н. Предание и предания//Богословие и Боговидение. М., 2000. С. 536). Можно говорить о нек-рой иерархии Б. м. в зависимости от того, насколько они удовлетворяют этим 2 названным критериям. Если Б. м. разделяется мн. признанными Церковью святыми,- в таком случае говорят о «consensus patrum», или взаимном согласии отцов по тому или иному вопросу («Ибо этот отец не противоборствует соотцам, так как все они соделались причастными одного Святого Духа» ( Ioan. Damasc. De imag. 2. 18). С истиной, принимаемой consensus patrum, безусловно, необходимо считаться каждому члену Церкви. Часто (однако не всегда) такие истины фактически обладают авторитетом догматов, и по отношению к ним не принято говорить о Б. м. (примером такого мнения, принимаемого consensus patrum, является учение о Приснодевстве Богородицы). Собственно о Б. м. речь идет тогда, когда оно высказывается немногими или даже отдельными авторами и при этом не выходит за границы Свящ. Предания. К таким, напр., относятся мнение об одномоментном творении всего Богом ( Clem. Alex. Strom. VI; Aug. De Gen. 4. 33), о том, что ангелы не бессмертны по природе ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 3). В догматической науке в свое время наблюдалось стремление четко терминологически закрепить различение частного Б. м. и мнения, разделяемого всеми отцами. Попытка ввести в систему догмат - Б. м. промежуточное понятие теологумена, была предпринята в правосл. богословии В. В. Болотовым (см. Болотов В. В. К вопросу о Filioque. СПб., 1914. С. 30). Для него термин «теологумен» практически тождествен мнению, принимаемому consensus patrum, и следов., отличен от частного богословского мнения (Там же. С. 31). В последующих трудах Болотов к этому вопросу не возвращался. Но благодаря его авторитету предложенный им термин получил признание в богословской науке. Уже последующие поколения правосл. исследователей пытались по-своему его осмыслить. Так, напр., если сам Болотов определял учение о Filioque как Б. м. лишь части Церкви, то уже прот. Н. Малиновский называет это учение Зап. Церкви теологуменом. В наст. время часто встречаются высказывания, полностью отождествляющие термин теологумен с понятием частное Б. м. (см., напр.: Троицкий С. В. Христианская философия брака. Клин, 2001. С. 49). |
| Да запечатлеются эти слова в сердце твоем, и да будут они несокрушимым основанием твоего сыновнего доверия Божиему промыслу и Его Отеческому водительству. Как правящему архиерею Уральской епархии, входящей в состав Митрополичьего округа Русской Православной Церкви в Республике Казахстан, тебе необходимо будет неустанно заботиться о развитии всех сторон церковной жизни во вверенном твоему попечению уделе. Страшись впасть в пагубное состояние самодовольства и самоуспокоения, равнодушия и безразличия, формального исполнения священнодействий и, еще раз повторяю, окамененного нечувствия . Чтобы избежать этого, неизменно стремись совершать богослужения со страхом Божиим и благоговением, проповедуй с воодушевлением, управляй с рассудительностью, увещевай , по слову апостола, со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2). Вникай в обстоятельства времени, не удаляйся от людей, старайся понять их печали и заботы, стремись помочь каждому и добрым делом, и полезным советом. Будь доступен и отзывчив; будь прост, но и осмотрителен, дабы простота не ввергла тебя в трудные жизненные ситуации; будь близок и понятен современникам. Так поступая, станешь духовным отцом и опытным наставником для многих взыскующих спасения. В отношениях с клиром и паствой старайся руководствоваться словами святителя Иоанна Златоуста, который говорил, что в Церкви не должно быть ни высокомерия начальствующих, ни раболепства подчиненных, а всем надлежит жить, как в одном доме (Беседа 18-я на 2-е послание к Коринфянам). Другими словами, каждая приходская община призвана быть семьей единоверных братьев и сестер, союзом любви соединенных, от единой Чаши причащающихся, готовых понести тяготы друг друга, дабы исполнять закон Христов (см. Гал. 6:2), и наследовать через сие жизнь вечную. Созидая приходы, окормляя народ Божий, осуществляя просветительское и социальное служение, занимаясь воспитанием детей и молодежи, заботясь о сохранении межрелигиозного мира и гражданского согласия, памятуй о простой, веками проверенной закономерности, запечатленной в Священном Писании: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9:6). Вот эти слова должны быть начертаны на стене у каждого архиерея, и никто не должен заботиться сверх меры о своем здоровье, о своем благополучии, о том, переутомляется он или нет. Нужно отдавать все силы, которые только есть, чтобы не впасть в грех, а исполнить Божию заповедь. Будь сеятелем неустанным и делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15), дабы в день оный, представ пред Судией Праведным, услышать желаемый глас: «Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21). |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Молитва «Богородице Дево, радуйся» составляет основу католич. молитвенного последования розарий («венок из роз»), розарием также называются четки, по к-рым это последование совершается. Появление в Зап. Европе текстов, посвященных розарию, можно связать с установлением католич. Церковью в 1572-1573 гг. под 7 окт. празднования в честь Девы Марии - Царицы розария (праздник установлен после победы 7 окт. 1571 под Лепанто объединенного европ. флота над тур. армадой; победу объясняли тем, что перед битвой папа Пий V призвал всех католиков читать розарий). Т. о., сб. «З. П.» можно считать отражением в восточнослав. книжности католич. традиции почитания розария (в предисловии сборник назван «венцом разумным», молитвы Богородице - белыми цветами, исходящими из уст молящегося, Богородица плетет Себе из этих цветов «прекрасный венец»). Связь сб. «З. П.» с католич. традицией подчеркивается также тем, что название «Звезда Пресветлая» имеет рус. икона Божией Матери (ок. 1700, МИХМ), воспроизводящая католич. иконографию розария. В сборнике отразились антипротестант. идеи: в одной из новелл рассказывается о том, как М. Лютер ударил мечом икону Богородицы и из нее потекла кровь; есть чудеса, связанные с миссионерской деятельностью иезуитов в Индии. В последней, 15-й гл. содержатся рассказы о чудесах от икон Божией Матери восточнослав. происхождения (преимущественно юго-западнорусские). Среди оригинальных восточнослав. сюжетов особо можно выделить чудо в веси Каменке Новоторжского у., события к-рого связаны со Смутным временем : икону Богоматери оскверняет интервент-поляк, но большим грехом в сравнении с этим оказывается совершение священником службы в пьяном виде. Сохранилось неск. сот рус. списков «З. П.» посл. трети XVII - кон. XIX в., в основном совпадающих как по составу чудес, так и по порядку их расположения (ряд списков не имеет заглавия «З. П.» (несмотря на характерную структуру текста), поэтому может не отождествляться археографами и исследователями, напр., список посл. четв. XVIII в. из Кор. б-ки в Копенгагене (Ny kongeling Samling 122d - 4. Л. 258-377; см.: Svane G. Славянские рукописи в Копенгагенской Королевской библиотеке. Copenhagen, 1993. С. 43-47, 15). На основе различного написания имен собственных выделены 2 группы текстов: во вторичную, с искажением наименований, входит 7 списков, все остальные составляют основную группу. Особый вариант представляет сокращенная редакция сборника, дополненная рассказами из др. сборников и сохранившаяся в списке БАН. N.I. А58 (34.3.6), который в кон. XVII в. готовился к печати и содержит посвящение царевне Софии Алексеевне (см. о нем: Соболевский. 1903. С. 223). Отдельные новеллы из «З. П.» встречаются в сборниках пестрого состава. |
| Сегодняшнее Евангельское апостольское чтение помогает нам понять, почему святитель Николай просветил более 33 тысяч человек, обратил их ко Христу, почему он стал великим миссионером. На вопрос, какая из заповедей самая большая, Спаситель ответил: «Возлюби Господа Бога и ближнего своего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Заповедь — это закон, это некое правило. Но давайте подумаем: можно ли по правилу и по закону полюбить человека? По закону можно не убивать человека, не красть. Можно, хоть это и труднее, не обманывать. Но как по закону можно полюбить? А ведь Господь сказал, что именно заповедь о любви является первой и самой главной заповедью, то есть первым и самым важным законом для людей. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, я хотел бы здесь, в Японии, сослаться на самурайскую мудрость — вам она известна, наверное, лучше, чем мне. Самураи говорили, что путь их — это путь смерти, что самурай должен жить так, как будто его тело мертво. Тогда он себя освобождает, делает сильным, независимым от смерти, у него исчезает страх. В сегодняшнем послании апостола Павла к Коринфянам мы тоже встречаем слова о смерти. Апостол говорит, что мы должны носить мертвость Господа Иисуса Христа в телах наших, чтобы жизнь во Иисусе принадлежала нам (см. 2 Кор. 4:10). У всех святых отцов, которые писали об этом, мы встречаем только одно толкование: смерть Христа в нашем теле — это наша способность сораспяться Христу, как бы вместе с Ним принять распятие и, сораспинаясь Ему, не убивать свое тело, а убивать и преодолевать грех, который есть в нашем существе. Подобно тому, как Христос взошел на Крест, жертвуя Собой ради людей, и мы, сораспинаясь Ему, открываем свои сердца к тому, чтобы встать на путь подвига и жертвенности во имя другого человека. Именно через самопожертвование открывается нам тайна любви человека к Богу и к другому человеку. Бог каждому человеку может дать дар любви, часто он вспыхивает, как порох — ярко и мгновенно, с огромной силой. Но мы знаем, что очень часто этот огонь потухает — ведь для того, чтобы любовь существовала, человек должен уметь жертвовать собой. И когда супруги отдают себя друг другу, жертвуют себя друг для друга, когда то же самое происходит в отношениях между родителями и детьми, тогда и присутствует любовь, которая неподвластна времени. Она является великой силой, которая преображает человека. |
|
|
