| 4). Свершение евангельской истории рассматривается как ключ к пониманию ВЗ, поэтому иудеи, не принявшие благовестия Иисуса Христа, лишаются этой возможности, оставаясь в состоянии неведения, не понимая данного им Свящ. Писания: «Умы их ослеплены... покрывало лежит на сердце их» (2 Кор 3. 14-15). Использование термина ВЗ в значении Писания предполагает, что и новая страница Свящ. истории получит свое письменное выражение, тем самым ап. Павел фактически предвосхищает создание нового корпуса Свящ. Писания - НЗ. Выражая христ. отношение к иудейскому Свящ. Писанию и определяя основные принципы его использования, подхода к нему и понимания его, ап. Павел тем самым обусловливает характер будущих отношений между частями начинающей формироваться христ. Библии - Ветхим и Новым Заветами и как фактический создатель первых христ. писаний становится ее основоположником. Позднейшее христ. словоупотребление терминов ВЗ и НЗ целиком укладывается в контекст создаваемой апостолом традиции. Констатируя богодухновенность ВЗ и единство 2 частей Библии, церковное сознание одновременно решает вопросы понимания ВЗ. Уже новозаветные писания задают основные направления экзегезы ВЗ, при этом опыт ап. Павла является основополагающим. Активно осваивая ветхозаветное наследие, в обладание к-рым вступила Церковь, святоотеческая экзегеза вплоть до IV-V вв. главное внимание уделяла именно ВЗ. Используемые ею методы толкования определяют возникновение отдельных экзегетических школ (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Тем не менее при всем многообразии методов и подходов как новозаветной, так и святоотеческой экзегезы ВЗ они подчиняются общему герменевтическому принципу, унаследованному от ап. Павла,- христоцентрическому прочтению текстов ВЗ. Сложная задача сведения всего многообразия ВЗ к единому знаменателю при сохранении его религ. значимости решается использованием определенных методов экзегезы. Если пророчества ВЗ трактуются буквально и прямо соотносятся с соответствующими событиями из жизни Иисуса Христа как их исполнение (ср.: Мф 2. |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| 1596 г. в Новгородке (ныне Новогрудок, Белоруссия), на нем присутствовали всего 2 епископа, 4 архимандрита и 6 протопопов. В соборном постановлении С. З. обвинялся в еретичестве: «...иж-дей Господь наш Иисус Хрыстос ходатаем нашим до Отца Бога не есть» (АЗР. Т. 4. 91. С. 125). Эти взгляды были изложены книжником в опубликованном в 1595 г. «Катехизисе» (об этом сочинении, а также об обвинениях, выдвигавшихся против С. З., см. ниже). С. З. был отлучен от Церкви, Василий и Герасим запрещены в священнослужении. 1 февр. 1596 г. Виленское братство опротестовало приговор, затем С. З. обратился в Виленский трибунальный суд и был им поддержан. По жалобе митр. Михаила 28 мая 1596 г. король приказал арестовать С. З., Василия и Герасима и сделал трибуналу строгий выговор за поддержку «еретика». В королевских распоряжениях С. З. ставятся в вину проповедническая деятельность и издание книг. Брестский правосл. Собор в окт. 1596 г. снял все обвинения против С. З. (Там же. 95, 98, 105). После смерти Михаила (Рагозы) в авг. 1599 г. С. З. по просьбе бурмистров «руской лавицы» Вильно и с позволения Виленского братства занял должность наместника виленского во имя Святой Троицы монастыря . От настоятеля мон-ря архим. Иосифа он получил благословение на проповедь и активную борьбу против униатов, пытавшихся захватить мон-рь. 24 сент. 1599 г. нареченный униат. митр. Ипатий Потей послал митрополичьего наместника в Вильно протопопа Иоанна Парфеновича закрыть храм Св. Троицы, если С. З. не прекратит в нем проповедовать. Кор. Сигизмунд III грамотой от 29 сент. того же года подтвердил подсудность Потею правосл. духовенства и запретил С. З. проповедовать. С. З. не подчинился ни униат. митрополиту, ни королю. Не позднее 9 окт. 1599 г. униаты проникли в мон-рь, чтобы расправиться со С. З., но ему удалось бежать, и после 15 окт. он оставил Вильно. Спасаясь от преследований, С. З. поселился в мон-ре св. Саввы в Яссах, оттуда вскоре направился в паломничество к «святому Юру» (под Вильно или около Бреста). |
| Вот о чем мы должны молить: чтобы была дана Владыке Алексею, избранному нашему Патриарху, та открытость, которая позволит Богу действовать в нем свободно, беспрепятственно, чтобы ничто человеческое не могло помешать Богу творить Свое дело в нем и через него. И апостол Павел, когда понял, о чем говорит Спаситель, воскликнул: Итак, я буду хвалиться – т.е. радоваться – только на свою немощь, так чтобы всё было – сила Господня (2 Кор 12: 5,9). И опять скажу: будем молиться о том, чтобы так оно и было. Христос сказал: " Без Меня не можете творить ничего " (Ин 15 : 5), – пусть это будет так. Но апостол Павел, испытав, что может совершиться человеком силой Божией в нем, когда он всецело открыт Богу, когда он действительно делается как бы сосудом, содержащим Святого Духа, когда он телом и душой делается частью тела Христова, – апостол Павел в конце своей жизни сказал нечто такое потрясающее: " Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Флп 4: 13) – мне всё возможно силой Господа Иисуса Христа, которая меня поддерживает... Как мы должны молиться о том, кого мы поставили между молотом и наковальней! Как должны мы молиться о том, кого мы выбрали " печальником " земли Русской, кому мы поручили стоять перед Богом за весь русский народ, верующих и неверующих, за Церковь Христову в целом, за всякого человека, и молиться и за весь мир, чтобы весь мир стал местом пребывания Господа, чтобы тот град человеческий, который верующие и неверующие вместе созидают, вырос бы в ту меру, которую мы называем градом Божиим, т.е. чтобы человеческий град стал так глубок, так широк, так свят, чтобы первым его гражданином мог быть Господь наш Иисус Христос. Мы возложили на Владыку Алексия крест, мы ему поручили не только быть нам примером, не только словом нас вдохновлять, но тяготы наши носить, взять на свои плечи всё страдание, все колебания, всю боль нашей земли. Как должны мы о нем молиться!.. И вот я прошу, я молю вас – не только сегодня, что я сказал об этом, но изо дня в день молиться о нем, даже если вы не будете видеть его подвига. И конечно, вы ничего не увидите из его подвига, как никто не видел, каков был подвиг Христов, до момента, когда Его пригвоздили ко кресту и когда Он сказал: " Прости им, Отче, они не знают, что творят " . Мы не будем знать, какова в нем борьба, какой крест, какая тяжесть; мы должны молитвой всецерковной, любовью, заботой его оградить, его поддержать, с ним быть, и идти тем же самым путем, которым он сейчас направляется – может, на Голгофу, а может – во славу Божию. Аминь! Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| И Своим ученикам Христос дает отраду даже во время гонений на веру: " Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (греч. геласете)... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... за Сына Человеческого... Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах... Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете " (Лк 6: 21, 22-23, 25). Итак, Христос все-таки не осуждает смех как таковой. Заглянув в труды святых наставников христианской веры, мы найдем тому подтверждение. " Если бы всех осуждать за нынешний смех, то не осталось бы, кому дать блаженство за слезы. Итак, " смеющиеся " , которых осуждает Евангелие, суть люди, которые преданы удовольствию чувственному... Подобным образом не всякие слезы составляют плач Евангельский; ибо плачут даже и звери " , – замечает московский святитель Филарет. Евангелие осуждает такой смех, который является выражением страстной привязанности к удовольствиям. Как праздник и ликование переживают одухотворенные люди встречу с Христом. Стоя подле Христа, проповедник покаяния и великий аскет Иоанн Предтеча говорит о переполняющей его радости (см. Ин. 3: 29). Богородицу Церковь прямо именует – Радостью нашей, просит покрыть нас от всякого зла честным омофором. Своим людям Христос дает всепроникающую радость, которую не в состоянии отнять никакие скорби. Первоверховный апостол пишет в Коринф о радостях и скорбях: " Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей " (2 Кор. 7: 4). Но вернемся к смеху. Апостол Павел и в этом отношении сообщает нам путеводную мысль: " Сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. евтрапелиа) не приличны [вам], а, напротив, благодарение (евхаристиа) " (Еф. 5: 4). Обратим внимание, здесь противопоставляются евтрапелиа (балагурство, шутовство) и евхаристиа (радостное благодарение), а не смех и пожизненный траур. Конечно, возникает вопрос: как радоваться, если на душе безрадостное настроение? Кругом плохие новости, много поводов опустить руки, и рады бы порадоваться, да как-то не выходит. Что ответить? Я не знаю, но вот апостол говорит: смехотворство нам не подходит, нам приличнее благодарение. Может, благодарение и наполнит наше сердце подлинной радостью, ведь радость не засияет от балаганных глупостей профессиональных острословов. Если угодно, к благодарению христианин может относиться как к духовному упражнению. |
| Но с другой стороны, это говорит и о возможном, потенциальном величии человека. Да, человек так глубок, так просторен, так потенциально велик, что может в неповторимом явлении Воплощения стать Богом воплотившимся; и это призвание для всех нас стать участниками Божественной природы (это слово Священного Писания — 2 Пет 1:4 1 ). Это говорит о величии человека, о просторе и о глубине человека. И в сегодняшнем апостольском чтении есть фраза, которая есть зов к нам — во имя Божие исполнить наше призвание. Это сказано так ярко, особенно в английском тексте; там говорится, что мы должны достичь человеческой зрелости, которая измеряется ничем меньшим, как мерой полноты Христовой (см. Еф 4:13)… Мы должны вырасти в то человечество, которое есть человечество Христово. А Христово человечество — это не только усовершенствованная версия того, чем мы являемся; подлинное человечество, совершенное человечество, единое с Богом; человечество, в котором полнота Божества живет во плоти; человечество, которое вместе с остальным миром становится славным одеянием Бога, о Котором апостол Павел говорит, что придет день, когда Бог будет все во всем (1 Кор 15:28). Это ли не призвание, которому стоит следовать? Не стоит ли делать все, что мы можем, чтобы открыться силе и благодати Божией? Мы не можем достичь этого, но Бог может достичь этого в нас: что невозможно человеку, то возможно Богу, но не без нас. И чтобы этого достичь, мы должны предать самих себя и друг друга и всю нашу жизнь Христу Богу нашему. И тогда — и это слова святого Иринея Лионского — соединенное со Христом Духом Святым так, что Он в нас и мы в Нем, в Единородном Сыне все человечество будет единородным сыном Божиим. Это наше призвание, но путь будет указан нам Христом: Я есмь путь… Если мы хотим достичь этой меры, стать подлинно человечными, то есть подлинно Божественными, мы должны следовать по Его стопам: отвергнуться себя, взять свой крест и последовать за Ним, куда бы Он нас ни повел. Аминь. О вере/По поводу родословной Христа |
| У пророка Амоса есть такие слова: Лев начал рыкать – кто не содрогнется? Господь Бог сказал – кто не станет пророчествовать? (Амос. 3, 8). Вся жизнь Павла – содрогание от Божественного Львиного рыка. Если бы кого-то другого Господь обратил так же, как Павла по дороге в Дамаск, если бы другой был, подобно Павлу, восхищен на третье небо (см.: 2 Кор. 12, 3-4) – другой стал бы, возможно, Его апостолом. Не так важно, каким Савл (Павел) был – важно, кем он стал. Это совершенно исключительное избрание Божие, причем оно действительно создает нам некоторые затруднения с апостольским преемством, ведь апостол – это тот, кто в иерархическом преемстве первичен, кто непосредственно от Христа. Что же касается Павла – в 13-й главе Деяний Апостольских есть сообщение о некоем рукоположении – Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву, и возложив на них руки, отпустили их (3-4). Это дает некоторым современным богословам повод сомневаться в апостольстве Павла: дескать, он получил дар опосредованно, не от самого Христа. Но Павел получил дар Благодати от Самого Бога. Церковь же в данном случае только утверждает его посланничество, благословляет его путешествие: Павел идет, чтобы проповедовать то же самое, что уже проповедует Петр. Встреча Павла с Петром была не для Павла. Он сам все получил от Христа. Эта встреча была для Церкви , чтобы все убедились – благовестие Павла и Петра одно и то же. Если все же говорить о личных качествах Павла, то это прежде всего искренность. Он был искренен в своей преданности Богу от юности. И тогда, когда гнал Церковь Христову, тоже: делал то, что и должен был делать, соответственно своему воспитанию и убеждению. Для того, чтобы стать начальником, политиком, чиновником, искренность не нужна, она там только мешает. А для того, что делал Павел, именно искренность необходима. В Павле совсем нет никакой политики, никакой дипломатии, никакой кривизны. Только такой человек и мог обратить в новую веру народы. |
| Кто постоянно обременяет себя суетными заботами о телесном и не заботится о душе, тот уподобляется нечестивому, которого божественное слово обличает, указывая, что (Иов. 15:20). Ибо небрегущие о своей душе презрительно попираются нечистыми духами злобы, уподобляются безблагодатному сухому праху, который удобно сюда и туда носится противными ветрами (Нил, Феодорит). С великой точностью изложил все Всесвятый Дух. Он не сказал, что не воскреснут нечестивии, но говорит, что , потому что не имеют они нужды в обличении, так как нечестие их явно. Подобно как убийц, взятых на месте преступления, судьи приводят на судилище не для обличения, но для произнесения законного приговора, так и проведшии жизнь в нечестии воскреснут на Страшный Суд для услышания праведного приговора. (2 Кор. 5:10) (Феодорит, Златоуст, Василий В., Кирилл). Всякого человека жизнь в этом мире есть . Праведному Судии известны искони , и Он не имеет нужды ни в обличениях, ни в доказательствах. Третьего пути мы не видим, как и в будущем веке в Писании находим только два места. А поэтому, воздавая каждому по достоинству, одних удостоит Он прославления и венцов, а других пошлет на вечное мучение (Феодорит, Тихон). Псалом Давиду, 2 В псалме содержится пророчество о пришествии в мир Христа Сына Божьего и о воцарении Его над всем миром; а также о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех языков, суетном и тщетном. Именно так истолковывали этот псалом святые апостолы и учители Церковные (см. Деян. 4:2528) (Тихон). Пророк произносит пророчество в виде обличения. называет неразумную гордыню. — неверующие в Бога, а — иудеи, злоумышляющие умертвить Безсмертного. — замыслили пустое. — т.е. почему, откуда такая ненависть ко Спасителю? (Афанасий). — Ирод, Пилат; — книжники, фарисеи. — Бога Отца и на — Сына Божьего, Которого Отец поставил царем над всеми языками (Афанасий). Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи, и за неверие свое рассеяны по всей вселенной (Златоуст). |
| В чем значение этого учения для нас? Мы знаем из истории Церкви, из истории монашества, из святоотеческого учения, что были люди, которые в своей земной жизни достигали вершин боговидения; они не просто узнавали о Боге через книги, не просто ощущали присутствие Божие благодаря молитве и участию в богослужениях – перед ними разверзались небеса, и они восхищались Духом Божиим, подобно апостолу Павлу, на третье небо, где слышали неизреченные глаголы, которые невозможно пересказать человеку (см. 2 Кор. 12, 2-4). Такие люди вновь и вновь появлялись и вновь и вновь свидетельствовали о своем опыте. Афонские монахи, из среды которых произошел святитель Григорий Палама, на протяжении многих веков творили молитву Иисусову, которая заключается в постоянном произнесении внутри сердца слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Афонские подвижники учили, что когда эта молитва произносится человеком в голове, как это часто с нами бывает, когда мы молимся от усилий своего разума, то молитва смешивается со многими помыслами, приходящими извне или изнутри человека. Тогда бывает очень трудно сосредоточиться, проникнуть в дух молитвы и почувствовать присутствие Христа. Как учили афонские монахи, чтобы она совершалась беспрепятственно, молитву нужно из ума свести в сердце. Тогда, говорили они, в человеке утихают посторонние помыслы и он может сосредоточиться на том, что является «единым на потребу» и самым главным в жизни человека - на живом чувстве присутствия Божия, на собеседовании со Христом, которое не прерывается даже из-за ежедневных трудов и попечений человека. Человек может, имея ум в сердце, в сердце произнося молитву Иисусову и ощущая присутствие Божие, умом работать над другими вещами, а своим телом, в том числе руками, осуществлять те действия, которые необходимы для того, чтобы он продолжал свою земную жизнь. Эта удивительная техника молитвы, которую разработали афонские монахи, получила широкое распространение в Византии не только в монашеской среде, но и в среде мирян, потому что те люди, которые овладевали ей, научались исполнять не в переносном, но в буквальном смысле завет апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5. 17). Не прерывая своей ежедневной деятельности, они при этом внутри сердца непрестанно произносили молитву Иисусову и ощущали присутствие Божие. Некоторые из этих людей благодаря такому сосредоточенному образу жизни, благодаря тому, что они никогда не забывали о присутствии Бога, удостаивались особых даров и созерцали Божественный свет, который видели ученики Спасителя, когда Господь преобразился перед ними на горе. |
| И это чрез Христа, Который в них обитает» . Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом» . Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения» . Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях . Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. |
|
|
