| Следовательно, свобода христианская находится не вне, а внутри нас; она не обусловливается какими-либо внешними преимуществами или льготами, например ап. Павел, находясь и в темничных узах, чувствовал себя свободным и других увещевал: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.5:1 ). «Не свободен ли я?» ( 1Кор.9:1 ). Наоборот, некоторые, находясь и в золоченых палатах, чувствуют себя жалкими рабами греха, испытывая ужасное терзание совести (см. «Борис Годунов» А.С. Пушкина). Как равноангельская свобода духа не похожа на ту ложную «свободу», которую обещают неопытным людям «рабы тления», произносящие надутое пустословие ( 2Пет.2:19 ): их свобода есть ничто иное, как произвол, разнузданность, – повод к соблазну и беззаконию ( Гал.5:13 ; 1Кор.8:9 ). Самые совершенные законы не могут нам дать действительную свободу, пока не очистим сердце, не освободимся от рабства страстям и в наше сердце не вселится Дух Господень: «где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ). Чистота же сердца приобретается: во-первых, воздержанием в пище, питье, в сохранении себя от порабощения суете житейской, которая, как пыль, проникает в душу и омрачает все чувства сердечные: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими» ( Лк.21:34 ). Сюда же относится охранение себя от чтения или слушания нескромных книг и рассказов, от созерцания нечистых изображений и сцен, от пения вольных песен, в особенности же необходимо хранить себя от мерзкого сквернословия, от похоти и произнесения гнилых слов, которыми отгоняется от нас и оскорбляется Святый Дух ( Еф.4:29–30 ). О других же сквернах душевных считаем излишним и говорить, ибо за ними следует гнев Божий ( Кол.3:5–6 ). Во-вторых, чистота сердечная приобретается через усердную молитву к Богу: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» ( Пс.50:12 )… «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны» (Молитва «Царю Небесный»). В-третьих, чистота сердечная достигается через покаяние, через очистительные слезы и принятие Святых и Животворящих Тайн, Которыми сжигается «терние грехов», душа очищается, помыслы освящаются, все чувства озаряются и укрепляется телесное здравие (см. благодар. 3-ю молитву по Св. Причащении). «Да поглотит сердце (твое) Господа и Господь сердце (твое) и будут два сии едино» (Ин.Злат). |
| Деян.26:5 (в церк.-слав. «вера», а русск. перев. «вероисповедание»), Иак.1:26–27 (по церк.-слав. «вера», по русск. «благочестие»; б) eusebeia – благочестие ( Деян.3:12 , 2Пет.1:3 , 1Тим.2:2 , 1Тим.3:16 , 1Тим.4:7–8 ; 1Тим.6:3–5 , 1Тим.6:11 , 2Тим.3:5 , Тит.1:1 ); в) deisidaimonia – Деян.25:19 (по церк.-слав. «вера», по русск. «богопочитание»). В св. отеческой (напр., у Климента Александр.) и церковно-богослужебной письменности начинает часто употребляться наряду и даже вместо вышеуказанных терминов г) theosebeia с соответствующим прилагат. theosebes будучи передаваемы по церк.-славянски словами «богочестие», «богочестивый». И так как эти слова, во-первых, имеют свой определенный оттенок сравнительно со словами «благочестие», «благочестивый» и во-вторых, вполне удобоприемлемы для слуха, свыкшегося с нашим церк.– богослужебным языком, то напрасно проф. Е. И. Ловягин не удержал их в сделанном им русском переводе богослужебных канонов (см. в изд. Ловягина «Богослуж. каноны» ирмосы 8-й песни канона на Сретение и той же песни второго канона на Преображение). Нам кажется, эти слова не повредили бы чистоте русского богословского языка. 4 Вслед за проф. П. И. Линицким (Пособие к изучению основн. вопросов ф-фии. Харьк. 1892. С. 200), мы не противополагаем философию науке, а рассматриваем ее как «универсальную форму научного знания, столь же необходимую, как необходима и специальная форма Науки» (математика). 5 Платон, бл. Августин, Джордано Бруно и многие другие мыслители с замечательным одушевлением изображают ту страстную любовь к истине, которая наполняет душу истинного философа. 6 В течение минувшего века, особенно плодотворного в разработке истории философии, можно сказать, создавшего эту науку, обозначились два противоположных направления во взгляде на характер исторического развития мысли, а след. и на значение историко-философских исследований. Первое направление – рационалистическое связано с именем Гегеля (1770–1831). Подобно Гераклиту, Гегель утверждает, что ничто не пребывает, все находится в процессе образования (nichts ist, ailes wird); мировой процесс состоит в постепенной реализации абсолютного разума (абсолютной идеи), как системы категорий; значит, формы мышления (категории) и формы бытия – тождественны (отсюда логика – метафизика). |
| Главная мысль в его нравственных наставлениях: жить в любви духовной; эту мысль он излагает так: 1) кратко показывает, что галаты не должны употреблять во зло свободы своей, но должны любить друг друга 13–15. Потом 2) пространно объясняет туже мысль 5, 16–6, 7. именно аа) что христианин не должен творить дел плоти 5, 16–25–бб) что он должен в духе любви обращаться с ближними своими 5, 26–6. 10. Ст. 13. Вы на свободу званы π ελευθερα для того, чтобы были свободными; см. 1Сол. 4, 7, 2 . Тим. 2, 14. Мф. 26, 50 . Xenoph. h. de venat 6. 5. В сем полустишии заключается главная мысль, которую излагал апостол в поучительной части послания. Теперь, начиная давать наставления нравственные, он повторяет эту мысль, для того, чтобы предостеречь от злоупотребления свободы. Mνον μ – – ες φορμην τ σαρκ. Аφορμ точка, откуда начинается движение, причина действующая, случай, орудие Рим. 7:8, 11 . 2Кор. 5:12, 11, 12 . 1Тим. 5:14 σαρξ – здесь не значит тела, поскольку тело есть храм Духа святого и должно быть оберегаемо; но означает в противоположность духу греховную причину ст. 16, 19–21. Рим. 7:18, 8, 4 . σαρκι, а не σαρκος, первым представляется плоть действующею и пользующеюся случаем. Смысл стиха тот: только бы не была свобода ваша пособием к худой жизни. Но любовию работайте друг другу. Истинная свобода у апостола не исключает работы, а напротив требует ее по духу любви. Златоуст: «не сказал просто: любите друг друга, а работайте, выражая тем высшую степень любви; ибо кто любит ближнего, как должно, тот не откажется служить ему смиреннее и покорнее всякого раба». Наставление свое св. Павел исполнял сам во все продолжение своего служения апостольского. Свободен бо сый, всем себе поработих, да множайшия приобрящу 1Кор. 9:19 . Апостол Петр так описывает еретиков своего времени: прельщают в скверны плотские похоти, свободу обещевающе, сами суще рабы тления: ими же бо кто подежден бывает, сему и работен есть. 2Пет. 2:18, 19 . И также, как галатам Павел, пишет ученикам своим: (будьте) яко свободны, а не яко прикровение имуще злобы свободу, но яко рабы Божии. |
| Рим.2:17–20 с 21 ст.; 2Пет.2:4 и др. (см. Winer. Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, 5-te Aufl, Leipzig, SS. 615–620). Указание на недостающий член сравнения большинство толкователей видят в словах: который есть образ будущаго, т.е.: чрез Него (Христа) праведность и жизнь точно также вошли в мир, как грех и смерть чрез Адама. 87 Цитаты см. yErnesmi. Vom Ursprunge der Sünde nach paulinischen Lehrgehalte. B. II, Göttingea, 1862, S. 187 flg. 88 Возможность такого рода объяснений φ’ решительно оспаривал еще бл. Августин: hoc quemadmodum posit intelligi non plane video. In peccato enim moriuntur omnes, non in morte peccant, nam peccato praecedente mors sequitur, non morte praecedente peccatum. Aculeusquippemortisestpeccatum ( 1Cor. 15:56 ). – Я решительно не понимаю, каким образом это (φ’ ) может быть понято в указанном смысле. Все умирают во грехе, а не в смерти грешат, так как смерть следует за предшествующим ей грехом, а не грех за предществующей ему смертью. Ибо жало смерти грех ( 1Кор.15:56 ). – Contraduasepistolaspelagianorum, lib. IV, cap. IV, 7; Migne, s. I., t. X, pars I, col. 614. 90 «Все согрешили в Адаме. Как скоро он пал, то чрез него сделались смертными и не евшие от запрещеннаго дерева, как будто они и сами пили, потому что он пал». – Бл. Феофилакт. Толков. на посл. к Рим., Казань, 1866, стр. 71. 91 «Но смерть царствовала даже до Моисея, т.е. до издания закона... Значит, был грех, чрез который смерть царствовала: если бы не было какого-либо греха, который утверждал бы смерть, она не царствовала бы. Поскольку же доказано, что греха от преступления закона еще не было то остается, что то был грех Адамов, чрез который смерть царствовала и над теми, которые не согрешили непосредственно». – Бл. Феофилакт. Цит. соч., стр. 71–72. 92 Многих вместо «всех», ср. предыдущий стих: как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одною всем человекам оправдание к жизни. 93 Различные значения предлога πс дат. пад. см. у Winer " a – Grammatik des neutest. Sprachidioms, S. 467–470. 96 «Бог одних наказывает, а других не наказывает, и делает это ко благу и наказываемых, и ненаказываемых: в тех Он истребляет порок, а других чрез наказание первых делает более благоразумными. И это ясно видно из того, что сказал Сам Христос; когда возвестили Ему, что обрушившаяся башня задавила нескольких человек, Он сказал иудеям: мните ли, яко тии токмо грешнии бяху; ни глаголю вам: но аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк.13:2–3 ). Видишь, как и те погибли за грех, и прочие спаслись не за свою правду, но для того, чтобы от наказания тех сделались лучше!» – Св. Иоанн Златоуст . Беседа против тех, кои говорят, что демоны управляют человеческими делами, 14; бес. К антихийскому народу, т. II (1850 г.), стр. 230–231. |
| Божия самобытность неминуемо проявляет себя в вечном течении, в вечности. «Аз есмь альфа и омега, начаток и конец, — глаголет Господь, Сый ( ν),и Иже бе ( ν), и грядый, Вседержитель» (Откр.1:8; ср.: Откр.22:13). Как начало и конец каждого существа Бог — начало и конец любого течения, включая и течение самого времени: «Аз есмь Первый и Последний», — говорит Господь (Откр.1:17; ср.: Откр.2:8, 22:13). По всесовершенной полноте Своего бытия Бог — прежде всякого начала и после всякого конца. «Аз есмь Первый и Аз есмь во век», — открывает о Себе Господь (Ис.48:12; ср.: Ис.41:4, 44:6); «прежде Мене не бысть ин бог, и по Мне не будет» (Ис.43:10). В отношении ко всему Он — Бог вечный (см. Ис.40:28). Растроганной душой псалмопевец обращается к Нему: «Господи...прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси» (Пс.89:2, 3; ср.: Ис.43:13). Божию вечность ничем временным нельзя измерить даже приблизительно; наши критерии времени не являются мерилами Божиими. Поэтому апостол Петр пишет христианам: «Сие да не утаится вас, возлюбленнии, яко един день пред Господем яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един» (2Пет.3:8). А псалмопевец говорит Богу: «Тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимо иде, и стража нощная» (Пс.89:5). Как Творец времени, Бог властвует временем; Он — Царь веков (βασιλες τν ανων, см.: 1Тим.1:17; Дан.7:14). Вечность — исключительное Божие свойство. «Какая другая черта, — спрашивает Тертуллиан еретика Гермогена, — более всего принадлежит Богу, если не вечность? И каково иное свойство вечности, если не существовать всегда в прошлом и быть в будущем и, благодаря такому преимуществу, не иметь никакого начала и никакого конца». В прямом смысле слова вечен только Бог, ибо Он не имеет ни начала, ни конца, тогда как существа сотворенные имеют начало и не могут не иметь конца; бессмертными они могут стать только по дару вечного Бога и Господа. «Вечность — это присно-жизнь (ειζωτης), — говорит святой Исидор Пелусиот, — посему это понятие обычно усвояется лишь естеству безначальному, в котором всё всегда то же и в том же облике. |
| о должн. пресв. прих. §§ 101 и 94). Всего лучше и безопаснее предлагать вопросы о грехах в общих словах, следуя порядку десятословия и применяясь к умственному развитию, званию, роду занятой, полу и возрасту кающегося (Кн. о должн. пресв. прих. § 101). Прекрасным пособием в этом случае могут служить образцовые или примерные вопросы на исповедь мирян, священников и детей, составленные в руководство духовникам Антонием Смоленским (бывшим потом архиеп. Казанск.) и Платоном, еписк. Костр. (см. его «Напомин. свящ. об обязанн. при совершенииТаинства покаяния). В заключение вопросов кающемуся о грехах нужно спросить его: не тяготит ли, не тревожить ли еще что-нибудь его совесть? (Ср. прим. в посл. о исповедании) 91 . Когда священник узнает внутреннее состояние кающегося чрез собственное ли его признание или чрез испытание посредством вопросов, то должен предложить ему наставление сообразно состоянию совести и убедить его, чтобы он постарался быть иным, новым человеком, добрым христианином. Все наставления духовника должны быть направлены к тому, чтобы кающийся сознал свою вину, почувствовал отвращение от греха и возымел намерение оставить свои греховные привычки. (См. «Завещание» в последовании об исповедании). Понятно, что подобные наставления могут быть излишними, когда кающийся обнаруживает сокрушение о грехах, намерение отстать от них, или уже за несколько дней оставил порочное поведение; но когда кающийся с бесстыдством рассказывает свои грехи, обвиняет других или скрыл некоторые грехи, в которых хотя и признался, но благодаря испытанию духовника, не дает обещания исправиться, тогда наставления и увещания весьма приличны и и даже необходимы такому кающемуся со стороны духовника. В Книг. о должн. пресв. прих. говорится, что грешников с твердым и холодным сердцем, лицемерно кающихся, должно устрашить секирой гнева Божия, лежащей при корне дерева бесплодного ( Мф.3:10 ), проклятием и посечением бесплодной смоковницы ( Мф.11;14 ; Лк.13:7 ), судом будущим и страшным даже для праведников ( 1Пет.4;17–18 ), лишением благ небесных, тяжестью и вечностью геенских мучений (Мф.25), примерами падших и казненных ангелов ( 2Пет.2:4 ), потопом всего мира, казнью Содома и Гоморра, поражением непослушных и роптавших на Бога израильтян в пустыне ( 1Кор.10:5–10 ) и т. п. Напротив, грешников, выразивших сомнение или отчаяние в помиловании Божием, должно утешать и укреплять бесконечным милосердием Божиим ( Сир.1:23, 2:10 ), неложными и данными от Бога с клятвой Его обещаниями, что Он не хочет смерти грешника ( Иез.33:11 ), напоминанием, что для спасения грешников Он не пощадил даже единородного Сына Своего ( Ин.3:16 ; 1Ин.1;7; 2:2 ), указанием на примеры грешников помилованных – Давида, Манасии, ап. Петра, Павла, мытаря, блудницы, разбойника и мн. др. (Кн. о должн. пресв. прих. §§ 102 и 103) 92 . |
| Но как правильно он поступил! Вскоре (в соответствии со сроками Божьими) появился молодой весенний побег, «росток» из сухой земли ( Ис. 53:2 ), и Божественный Сын Давидов ( Ис. 9:6–7 ) будет праздновать победу ( Ис. 9:4,5 ), и правда Его ( Ис. 11:1–5 ) утвердится «во веки»( Лк. 1:31–33 ). Одним словом, обетования остались неизменны, но человеческое – ограниченное – понимание сроков Божьих и сложной картины управления миром не позволяет оценить их должным образом. Это урок и для нас: обетования никогда не теряют силу, хотя кажущееся нам запаздывание их исполнения часто ввергает нас в сомнения ( 2Пет. 3:4 ), в том числе по поводу великого обетования пришествия Его. Все обетования Божьи – абсолютно все – сбудутся во Христе; они – «Да» во Христе. Обетования не могут потерять свою силу, в отличие от наших ожиданий, которые иногда тускнеют. В трудное время, которое переживал и псалмопевец, мы должны обратить обетования в песнь хвалы, а разочарования в молитву. 3 Слово «ибо» в начале стиха вытекает из утверждений, сделанных в ст. 2. Когда вера провозглашает, что слово Божье верно, уста возносят песнь. Навек (см.: ст. 2, 5, 17, 29, 30, 37, 38). В этих стихах разными словами подчеркивается мысль о постоянстве, неизменности, вечности. Псалмопевец сталкивается с проблемой, которая не может не волновать и нас: Господь заключил вечный завет, но исполняется ли он? Как найти выход из этой ситуации? 6–9, 10–13 Главная мысль этих двух стансов такова: если нет на небе и на земле силы, способной противостоять Господу, то что может воспрепятствовать исполнению Его обетовании? 10, 11 Море часто используется как символ неуправляемой вселенной, в которой действуют силы, постоянно противостоящие Богу. В языческой мифологии море персонифицировано, оно служит отражением битвы между богом–создателем Мардуком и властелином хаоса Раавом. Согласно мифам, это сражение произошло еще до создания мира, чтобы расчистить для Мардука поле деятельности при творении мира. В Библии имя «Раав» используется как иносказательное название Египта ( Ис. 51:9 ). Свидетельств созидательной деятельности Мардука нет (а потому требовалось просто принять это на веру). Господь же Своими исторически достоверными деяниями сокрушил Египет и иссушил Красное море ( Ис. 51:9–11 ), чтобы люди сами удостоверились и засвидетельствовали триумфальную победу всемогущества Божьего ( Втор. 1:30 ). История предоставляет неопровержимые свидетельства, закладывая их в фундамент богословия. |
| 258 Иосиф Флавий говорит о «нескольких десятках тысяч людей, собиравшихся вокруг храма» на пятидесятницу («Древности», xiv, 13, 4; см. также xvii. 10. 2; «Иуд. война», II. 3, 1). Конечно, на пасху в Иерусалим приходили преимущественно палестинские евреи; гостей же из дальних стран часто останавливали опасности, подстерегавшие путешественника ранней весной. Павел дважды ходил в Иерусалим на Пятидесятницу ( Деян. 18:21; 20:16 ). Многие паломники, приходившие на пасху, оставались в городе до второго праздника. 259 Отсюда и другое название пятидесятницы: праздник радости о законе ( ). Дата провозглашения закона на горе Синай была определена путем сопоставления двух стихов: Исх. 12:2 и Исх. 19:1 (см. Schaff, Hist, of the Αρ. Ch., p. 192, прим. 5). Закон Моисеев (Вт. 16:9–12) описывает праздник пятидесятницы как день веселья, а в последнем стихе отрывка напоминает о египетском рабстве и заповедях Яхве. Как в Библии, так и в трудах Филона и Иосифа Флавия это единственный намек на историческое значение пятидесятницы. Однако Шёттген (Ног. Heb. в Деян. 2:1 ) сообщает, что евреи вплоть до самых апостольских времен соблюдали традицию вечером накануне пятидесятницы благодарить Бога за дар закона. В современном иудейском празднике значительная роль отводится воспоминаниям о провозглашении закона на Синае. Некоторые иудеи «украшают свои дома цветами, а головы – венками, чтобы выразить радость от того, что у них есть закон». 263 χος σπερ φερομνης πνος βιαας, ein Getöse wie von einem dahin fahrenden heftigen Wehen (Майер). Слово φερομνη, «несущийся», Петр также использует для описания пророческого вдохновения, 2Пет. 1:21 Синодальном переводе 265 Отсюда и слова σπερ и σε. Джон Лайтфут: «Sonus ventus vehementis, sed absque vento; sic etiam linguœ igneœ, sed absque igne». 282 Гроций (цит. соч.): «Pœna linguarum dispersa homines, donum linguarum dispersos in unum populum collegit». См. примечание о глоссолалии. 283 Первая точка зрения традиционна, второй придерживаются Стэнли, Пламптре и Фаррар. Павел заговорил с возбужденной иерусалимской толпой по–еврейски, и это заставило слушателей еще более утихнуть, Деян. 22:2 . Отсюда следует, что они не столь хорошо поняли бы апостола и не столь внимательно бы его слушали, говори он по–гречески. |
| 5:39 ). По мнению лютеран, в этих словах содержится указание на то, что Священное Писание — единственный источник веры, а также и то, что его нужно толковать сообразно с личным усмотрением каждого. Нужно ли говорить о том, что эти слова Спасителя не имеют такого двойного смысла, а свидетельствуют только о том, что творить добрые дела в субботу Священное Писание не запрещает. Против лютеранского учения о том, что Священное Писание является единственным источником Божественного откровения, можно заметить следующее: 1. Иисус Христос и апостолы проповедовали христианское учение сначала только устно. Так же это учение распространялось и после них. Следовательно, Священное Предание на первых порах существования Церкви Христовой было единственным источником христианского учения. 2. После появления Священного Писания Священное Предание не стало излишним, так как только восемь апостолов оставили после себя писания и даже в них изложили не все, чему учили, а только то, что было вызвано известными обстоятельствами (см.: Ин. 21:25 ). Все же остальное они откладывали до личных свиданий и устной беседы (см.: 2Ин. 1:12 ; 3Ин. 13:14 ). Даже апостол Павел, оставивший после себя писаний больше других апостолов, писал: «Прочее устрою, когда приду» ( 1Кор. 11:34 ); «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). 3. Священное Предание необходимо для определения канона священных книг, так как само Священное Писание не решает этого вопроса. 4. Священное Писание, не всегда ясное и удобопонятное само по себе (см.: 2Пет. 3:16 ), легко может подвергнуться без руководства Священным Преданием искажению, и т. п. Итак, Священное Предание, как устный источник Божественного откровения, необходимо. И лютеране сами прекрасно понимают это, и доказательством служит наличие у них символических книг, которые для них являются тем же преданием, но только человеческого происхождения. Лютеранское учение о спасении и оправдании одной верой Выступления Лютера начались, как известно, с протеста против продажи индульгенций. |
| 6 народ. Ассирийцев. от входа в Емаф до потока в пустыне. Это северная и южная границы Израильского царства (от Емафа до Мертвого моря) восстановленные Иеровоамом II ( 4Цар. 14,25 ). Глава 7 79,10 Третья часть книги Амоса содержит описание пяти видений, которых удостоился пророк. Смысл видений Божия кара Израилю. 78,3 Этот раздел охватывает четыре видения (7,1–3; 7,4–6; 7,7–9; 8,1–3) и, кроме того, включает «автобиографический» эпизод, связанный с третьим видением (7,10–17). Первые два видения описываются по такой схеме: 1) Господь посылает видение; 2) Амос ходатайствует перед Господом за Израиль; 3) Господь смягчает Свой гнев. Разговор между Господом и Его пророком становится неотъемлемой частью происходящего в видениях. 7 открыл мне. См. 7,4–7; 8,1. саранчу. Древнееврейское слово означает только что наплодившуюся саранчу. См. Наум 3,17 . поздней травы. Точнее было бы перевести «ранней травы», т.е. той, что вырастает после весенних дождей в марте и апреле. царского покоса. Иначе «сенокос». Речь идет о фуражном сене для царских коней ( 3Цар. 18,5 ). 7 окончила есть траву на земле. Слово, переведенное здесь как «траву», вероятно, означает всю растительность, а не только собственно траву. В древнееврейском тексте эта фраза почти дословно повторяет сказанное в Исх. 10,12–15 . Такое совпадение не случайно, смысл его в том, что Господь накажет теперь Израиль так же, как Он наказал Египет перед исходом из него евреев. 7 пожалел. Слова, сказанные пророком в защиту Израиля, тронули Господа, и Он готов изменить или смягчить ранее вынесенный Им приговор (ср. Исх. 32,12–14 ; Иоил. 2,13 ; Ин. 3,10 ; Иер. 18,8 ). 7:4–6 Видение об огне. 7 для суда огонь. См. ком. к 1,4; ср. Ис. 66,15.16 . великую пучину... часть земли. Возможно, «великая пучина» здесь Средиземное море, хотя такое же выражение используется в ВЗ применительно к океану ( Быт. 7,11 : «великой бездны») и к Чермному морю (в связи с переходом его израильтянами, Ис. 51,10 ). Предвидение пламени суда Божия, которое уничтожит море и землю, служит отражением предсказания суда в завете ( Втор. 32,22 ). Может показаться, что изображенная в данном пророчестве картина превосходит по своей силе все описанные в ВЗ события, но она всего лишь предвосхищает Страшный суд (ср. 2Пет. 3,10 ; Откр. 21,1 ). |
|
|
