| Святые при жизни на земле были «сослужителями“ Ангелов Божиих (От. 19: 10 и 20: 9) и по смерти своей были уравнены Богом с Ангелами и наречены сынами Божиими: «они, говорит Христос о святых, равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения“ ( Лк. 20: 36 ); им Господь дал власть судить при конце мира всю вселенную: «святые будут судить мир“ ( 1Кор. 6: 2 . Мф. 19: 28 ), потому что, как достигшие совершенства, святые суть «первенцы» Церкви, «написанные на небесах“ «в книге жизни“ ( Евр. 12: 23 . Фил. 4: 3 . От. 21: 27). 3) Молятся ли святые, живя на змле, о грешных людях? Да, молятся. Так, напр., «помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его“ ( Быт. 20: 7, 17 ). Когда Господь хотел истребить весь народ Израильский за поклонение золотому тельцу, «Моисей стал умолять Господа Бога своего..., и отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой“ ( Исх. 32: 9–14 ). По молитве же Моисея исцелилась от проказы согрешившая сестра его Мариам ( Чис. 12 гл.), а по молитве Иова прощены были Богом друзья его ( Иов. 42: 7–8 ). Молились за других св. Апостолы: «Благодарю, пишет ап. Павел, при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас, принося с радостию молитву мою“ ( Фил. 1: 3–4 ). «Для сего и молимся всегда о вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания“ ( 2Фес. 1: 11 . См. еще: 2Тим. 1: 3 . Еф. 1: 16. 3: 13–34 . 2Кор. 13: 9 ). 4) Молятся ли святые и Ангелы Божии, будучи на небе, о живущих на земле и помогают ли им в их бедах? Молятся и помогают. Так, напр., Иуда Маккавей видел в видении умершего первосвященника Онию, который, «простирая руки, молился за вес народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий“ ( 2Мак. 15: 12–14 ). Ап. Петр обещал христианам молиться за них и после своей смерти: «Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память“ ( 2Петр. 1: 13–15 ). |
| «Совершенно примириться…», ες τλος καταλλαγναι, слав.: «в конец примирится…». Началом возвращения милосердия Божия была описанная победа, Иуды. Совершенным примирением здесь представляется совершенное освобождение от Сирийского ига (ср. VII: 33 и VIII: 5). 2Мак.8:30 И тогда, как Тимофей и Вакхид напали на них совокупно, они избили более двадцати тысяч и легко овладели высокими крепостями; они разделили весьма много добычи по равным частям между собою и увечными и сиротами и вдовами, еще же и старейшинами. «Тимофей и Вакхид» вставляются здесь сразу как-то определенно, точно они уже были упомянуты и известны читателям. На этом основании думают, что в труде Иасона они действительно были упомянуты в качестве помощников Никанора – одновременно с ним. Возвращение рассказа опять к этому Никанору в 34 ст. и особенно – IX: 3 – упоминание Тимофея рядом с Никанором еще более делает правдоподобным это предположение (ср. X: 24). Этот Тимофей мог быть также тем, который (в 1Mak V гл.) выступал, как вождь Аммонитских и Галаадских язычников, против Иуды и был разбит ими (ср. 1Mak V: 5, 8, 28 и д.; 36, 46 и д. 65 ст.). Вакхид не совсем удобно отождествляется с 1Mak VII: 8 и д. Впрочем, он мог мыслиться в неудаче Никанора (ср. 1Mak VII: 8 и 26 ст. и д.), а, может быть, действительно с Тимофеем и Никанором принимал участие в походе на Иуду. 2Мак.8:31–32 Собрав после них оружие, тщательно сложили все в удобных местах, остальную же добычу принесли в Иерусалим. Убили и вождя войск Тимофеевых, человека нечестивейшего, который причинил много бед Иудеям. «Вождя войск Тимофеевых…», τν δ φυλρχην των περ Τιμθεον…, слав.: «И Филарха Тимофеева…» Здесь Филарх – по мнению некоторых – не нарицательное имя («начальник войск»), а собственное имя одного из приближенных ( ο περ Τ…) Тимофея. 2Мак.8:33 Потом, торжествуя победу в отечестве, они сожгли Каллисфена и некоторых других, которые сожгли священные ворота и убежали в один дом, так что эти за свое нечестие понесли достойное возмездие. «Торжествуя победу в отечестве», ν τ πατρδι, т. е. «в отечественном городе», как Mф XIII: 54 , и именно – в Иерусалиме. – О сожжении священных ворот упоминает и 1Mak IV: 33 . – О купцах для покупки Иудеев см. выше – ст. 11. |
| «Находя возможным сделать землю судоходною и море сухопутым…», т. е. считая для себя возможными самые невозможные вещи, вроде описанного грабежа храма. 2Мак.5:22 Между тем он оставил приставников, чтобы угнетать народ, в Иерусалиме – Филиппа, родом Фригийца, нравом же человека еще более жестокого, нежели каков был поставивший его, О Филиппе Фригийце – см. 1Mak VI:14 . – «Поставивший его…», т. е. сам Антиох. 2Мак.5:23 а в Гаризине – Андроника и, сверх того, Менелая, который превзошел прочих злобою к жителям и имел враждебное расположение к гражданам Иудейским. Гаризин, известная гора близ Сихема ( Bmop XI: 29 ), на которой Самаряне имели свой храм (далее VI: 2 ; ср. Арх. Иос. Фл. XI, 8, 2). Имя горы употреблено вместо стоящего при ее подножия города Сихема, чтобы выразительнее показать, что сирийские приставники были посажены в центральных местах Иудейского и Самарийского культа, где скорее всего могли возникнуть восстания против сирийского владычества. Эти приставники ( επισταται) должны быть отличаемы от упоминаемых в 1Mak I: 51 – надзирателей ( επσκοποι). Те ( επσκοποι) наблюдали за приведением в исполнение распоряжений и усилий царя к эллинизации Иудеев; эти ( επιστται) были назначены для подавления воображаемых или действительных недовольств и волнений в народе и состояли, вероятно, в главном распоряжении военачальника Келе-Сирии, Самарии и Иудеи. – Андроник, оставленный приставником в Гаризине, очевидно, другое лицо, отличное от упоминаемого ранее (IV: 31 и д.). (Менелай) «имел враждебное расположение к гражданам Иудейским, т. е. тем, которые оставались верными своей иудейской вере и обычаям: πολτης Ιουδαος – вместо ανρ Ιουδαος ( 1Mak II: 23; XIV: 33, 37 ). 2Мак.5:24 Он послал виновника нечестия, Аполлония , с двадцатью двумя тысячами войска, повелев всех взрослых избить, а женщин и детей продавать. Аполлоний, упоминаемый здесь, виновник несчастий (правильнее слав.: ненавистный начальник – μυσρχης), тот самый начальник податей, о котором упоминает и 1Mak I: 29 . |
| Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона, Пророков и Писания. Так в общении с иудеями поступал и сам Христос (см. Мф.22:40 ), и его апостолы (см. Деян.28:23 ). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть, Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона, но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему» . Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему. И далее апостол Матфей предлагает нам описание внешнего вида святого пророка Иоанна Крестителя: Мф.3:4 . «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед». Истолковывая этот стих, блаженный Иероним пишет: «Он говорит: ″из… волоса″, а не: из шерсти. Одно служит для обозначения одежды крайне скромной ( «из верблюжьего волоса» – О.С.) , а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление. А следующее затем: ″А пищею его были акриды и дикий мед″, – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле» . «Акриды» – это разновидность кузнечиков, вкушение которых не возбранялось Пятикнижием Моисея. Подобного строго и уединенного образа жизни иудеи придерживались, чтобы очиститься от всякой нечистоты и скверны. Сказано, например: «А Иуда Маккавей… удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» ( 2Мак.5:27 ). С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илию. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» ( 4Цар.1,8 ). |
| Быт. 21:3 и нарек Авраам имя сыну своему, родившемуся у него, которого родила ему Сарра, Исаак; Имя, которое нарёк ему Бог, см. в Быт. 17:19 . Исаак значит «смеётся» (см. комментарий к Быт. 17:19 ). Быт. 21:4 и обрезал Авраам Исаака, сына своего, в восьмой день, как заповедал ему Бог. Авраам обрезал Исаака, как повелено ему, в восьмой день, полагая тем начало религиозному обряду, который потом из века в век передавался поколениям и составлял силу церкви ветхозаветной, потому что обряд этот был воспоминанием завета, т. е. общения Бога с обществом человеческим. Так и в церкви христианской: независимо от духа, дающего жизнь обществу, оно, состоя из членов, облечённых в плоть земную, не может обойтись без видимых знаков, на коих особенно покоится благодать Божия, ибо в них воспоминание завета, т. е. общение Бога с обществом человеческим. Знаки эти суть таинства. Если бы в них не обитала благодать Духа Божия, то они не имели бы значения. С другой стороны, неисполнение завещанных действий и неприобщение к таинствам лишает человека общения, во-первых, с Духом Божиим, во-вторых, с церковью, которая есть община человеческая, но устроенная и освящённая Духом Божиим. Быт. 21:5 Авраам был ста лет, когда родился у него Исаак, сын его. Быт. 21:6 И сказала Сарра: смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется. Заметим, что это смех радости, а не улыбка насмешки. Английская Библия делает замечание, что текст семидесяти, Вульгата и таргумы переводят не «рассмеётся», а «обрадуется со мною». (Таков и наш славянский текст перевода семидесяти.) Быт. 21:7 И сказала: кто сказал бы Аврааму: Сарра будет кормить детей грудью? ибо в старости его я родила сына. Быт. 21:8 Дитя выросло и отнято от груди; и Авраам сделал большой пир в тот день, когда Исаак [сын его] отнят был от груди. Митрополит Филарет говорит: «Время кормления младенцев молоком, по мнению Иеронима (Quaest Hebraic), продолжалось в древности пять лет. Следы сего обыкновения можно приметить в истории Самуила ( 1Цар. 1:22, 2:11 ). При Маккавеях и, как кажется, ещё при царях иудейских время кормления грудью оканчивалось третьим годом возраста ( 2Мак. 7:27 ; 2Пар. 31:16 ). |
| Здесь, на земле, мы просим друг друга молиться за нас. Почему же нельзя просить об этом святых Ангелов и угодников Божиих, связанных с нами любовью о Господе! «Много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ); «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Если бы святые угодники на небе перестали молиться о живущих не земле, это значило бы, что они перестали любить людей, ибо молитва есть выражение любви. Это значило бы, что они уже не пребывают в Боге, ибо «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 ). Но такое невозможно и предположить! А так как они желают молиться за нас, то как нам не просить их об этом? Обращаясь к ним с молитвой, мы просим их быть нашими заступниками и ходатаями пред Богом. Ведь они предстоят перед Ним, они рядом, а мы далеко, и через них мы просим Бога о милости. Мы знаем, что Святые могут помочь нам не сами по себе, а только своими молитвами за нас. Потому и молитва наша к Богу отличается от молитвы к святым угодникам. К Богу мы взываем: «помилуй...», «спаси...», а к святым: «Моли Бога о нас». Такой молитвой мы нисколько не умаляем славу Божию, как считают протестанты. Напротив, сознавая свое недостоинство, свою греховную нечистоту, мы Не дерзаем взывать прямо к Творцу, Который по нашим грехам часто не исполняет наших просьб. «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, я не слышу» ( Ис.1:15 ). Мы обращаемся к Его друзьям, надеясь на их заступничество и помощь. Таким образом, единственное искупительное ходатайство Христа за нас перед Богом не исключает, а, наоборот, предполагает молитвенное ходатайство святых Ангелов и угодников Божиих. Христос есть Ходатай, не требующий Себе других ходатаев. Святые же и на земле нуждались в Его ходатайстве и нуждаются в нем на небе. Христос – Ходатай по Своей природе, а Святые – по благодати. Они просят и молят за нас Бога не в свое имя, а во имя Христа, от Которого и получают силу. Если согласиться с протестантами, считающими, что у нас есть лишь один Ходатай и Молитвенник – Господь Иисус Христос, то как тогда понимать слова апостола Павла, который постоянно просил чад своих молиться за него: «...умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовию Духа, подвизаться со мной в молитвах за меня к Богу»? ( Рим.15:30 ; см. также Еф.6:19 ; Кол.4:3 ; Евр.13:18 ). Апостолы убеждали христиан молиться друг за друга: «носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ); они и сами всегда молились за людей: «непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих...» ( Еф.1:16 ; см. также Флп.1:34 ; 2Сол.1:11 ). В Священном Писании немало и других примеров ходатайства за людей пред Богом святых Ангелов и угодников Божиих. Так пророк Захария видел Ангела, молившегося за народ иудейский ( Зах.1:12–13 ). В книге Маккавейской читаем, как святой праведник Ония молился за весь народ иудейский после своей смерти ( 2Мак.15:12–14 ). |
| «Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками» (108: 105). «Адам был виновен (в смысле грешен), он преступил Заповедь в Раю, нарушил волю Божию и совершил грех (в первом смысле этого слова). Все же потомки Адама рождаются уже в этой повреждённости, но не виновны за эту повреждённость, не виновны за первый проступок Адама, а нарушают нравственный закон совести исходя из своей собственной повреждённости, полученной от прародителей по наследству, как следствие первого преслушания» (128). 137 Господь не оставляет грех без соответствующего наказания: «Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» ( Исх. 32:33 ); «…если я согрешу, Ты заметишь и не оставишь греха моего без наказания. Если я виновен, горе мне!...» ( Иов. 19:14,15 ); «…Всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние…» ( Евр. 2:2 ). См. также, например, Исх. 34: 7 ; Чис. 14: 18 . Исключением из этого являются отдельные случаи (см. Иез. 33: 14 –16 ). О наказании за нарушение заповедей Божиих говорится, например, в: Лев. 26: 14–41 ; ). О наказании за грех говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: «… Стремящийся к злу стремится к смерти своей» ( Прит. 11: 19 ); «... Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных» ( Прем. 14:31 ); «Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным» ( Сир. 7:8 ); «И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным...» ( Сир. 16:11 ). Об этом также говорится в 3 Езд. и 2 Мак.: «Не пощадит десница Моя грешников…» ( 3Езд. 15:22 ); «Горе грешникам и несоблюдающим заповедей Моих! Говорит Господь. Не пощажу их» ( 3Езд. 15:24,25 ); «…Нечестиво поступать против Божественных законов невозможно ненаказанно…» ( 2Мак. 4:17 ). Примеры конкретного влияния личных грехов на судьбу человека (наказания человека за его грехи) приведены, например, во Второй книге Маккавейской: «На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. |
| Исаия говорит о воскресении мёртвых тел следующее: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» ( Ис. 26:19 ). То, что тела восстанут из праха, очевидным образом указывает на телесное воскресение. Как пророчествует Даниил, «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан. 12:2 ). Здесь упоминание «праха земли» снова подтверждает представления о телесном воскресении. Иудейская литература периода между Заветами (см. апокрифы в Ветхом и Новом Завете), хотя и не входит в состав Ветхого Завета, тоже указывает на телесное воскресение. В Книге Премудрость Соломона предсказывается, что «во время воздаяния им» отшедшие души праведных возродятся к новой жизни, «будут судить племена и владычествовать над народами» ( Прем. 3:7–8 ). Во 2 Мак. говорится о неустрашимом иудейском верующем, который в ответ на угрозу отсечь ему язык мужественно предложил отсечь и руки, говоря: «от неба я получил их и за законы Его [Бога] не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их [при воскресении]» ( 2Мак. 7:11 ). В Третьей (иногда она называется также Вторая или Четвёртая) книге Ездры предсказывается, что после времени Мессии «отдаст земля тех, которые в ней спят, и прах тех, которые молчаливо в нём обитают» ( 3Езд. 7:32 ). Смерть описана здесь как состояние, при котором мы будем «пребывать в покое, пока не наступят те времена, когда Ты [Бог] начнёшь обновлять тварь» ( 3Езд. 7:75 ). В апокалиптической Второй книге Баруха Бог даёт ответ на вопрос: «в каком виде оживут те, кто жив будет в Твой день?» Этот ответ недвусмысленно подтверждает представления о телесном воскресении: «[Ибо земля тогда непременно вернёт умерших (которых приняла, чтобы сохранить до срока]]». «[Ничто в них не сделает другим, но какими приняла их, такими их и вернёт, и какими Я их отдал ей, такими они и воскреснут]» (2 Вар. 49:1; 50:2). Фарисеи в новозаветный период верили в телесное воскресение умерших. Тогда как саддукеи отрицали воскресение ( Мф. 22:23 ), их противники фарисеи верили в материальное, плотское воскресение (ср. Деян. 23:8 ). Воскресшее тело они представляли себе до такой степени физическим, материальным, что для них имел смысл вопрос, за каким из своих семи земных мужей женщина будет замужем на небесах ( Мф. 22:28 ). |
| 343 Разве, в самом деле, другие пророки отличались меньшей живостью и пламенностью духа? Почему же у них этот прием так сравнительно редок? 344 Заметим здесь кстати, что, по нашему мнению, совершенно справедливо Пьюзей восстает против крайностей той школы ученых, которые на «пророков» смотрят преимущественно, как на «поэтов», и потому свободно усматривают в языке Малахии «упадок пророческого духа» (Pusey, 595). Пророк от поэта, во всяком случае, отличается тем, что последний всегда сознает себя глашатаем чисто субъективных настроений, стремлений и образов; пророк же всегда сознавал себя вестником самой объективной истины. 348 Cornill, 201. В общем, впрочем, он относится к нашему пророку довольно дурно и несправедливо, находя его изложение «совершенно казуистико-диалектическим». 353 2Мак.2:4–8 : «Сей пророк (Иеремия), по бывшему ему божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, восшед, видел наследие Божие. Пришед туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда пришли потом некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его. Когда Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее.» Не невероятно, что предание это существовало и в 5 веке. 354 Чрезвычайно знаменательно с этой точки зрения в надписании книги пророка Малахии (см. в коммент. § 4) 355 Позволим себе привести здесь одну трогательную легенду, показывающую, как после Навуходоносоровского разгрома должен был каждый еврей смотреть на Библию : Глава семейства спрашивает поочередно отдельных его членов, что спасли они из своего имущества, когда враг погнал их от родного очага, из страны отцов. – «Тонкое полотно, белый ковер и золотое кольцо для носа», отвечает умная мать. Но отец ей советует ковер и полотно кинуть в огонь, а украшение – глубоко в Евфрат. |
| Смысл насмешки таков: не хочет ли этот, называющий Себя Мессиею, идти к иудеям, поселённым среди язычников, и Учителем и Мессиею их и чрез них – язычников? Это казалось им верхом нелепости, – Мессия язычников! И не понимали, ослеплённые, что истинное понятие о Мессии есть именно понятие о Мессии всемирном, в Царстве Коего будут равноправными членами иудеи и язычники. Высказав эту насмешку, они опять обращаются к словам Господа, в которых не видят смысла, ибо не понимают их: что значат сии слова и пр. – ничего странного в том, что иудеи не поняли речи Господа. Хотя Он ясно говорил об отшествии к пославшему Его, а пославшим не раз прямо называл Отца Своего Бога. Если и Апостолы Его не понимали доселе Его речей о Своей смерти, воскресении, вознесении, то иудеи, при чувственных своих ожиданиях, тем более могли не понимать подобных речей, что, конечно, не извиняет их неверия, ибо апостолы и не понимая верили в Господа. 37. Ин. 7:37 . В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Ин. 7:14 ; Лев. 23:36, 4:1 д.; Откр. 22:17 . 38. Ин. 7:38 . Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Ис. 58:11 ; Зах. 14:8 ; Иез. 24:1 . В последний великий день праздника: т. е. праздника кущей (ст. 2, 14). Праздник собственно продолжался семь дней, но последний великий день праздника был не седьмой, а восьмой; так это по закону Чис. 29:12–35 ; Лев. 26:36 ; Неем. 8:18 ; ср. 2Мак. 10:7 . Восьмой день во всех этих местах занимает особое место, как заключение праздника семидневного, что объясняется или из предположения Филонова, что этим днём заключался не только праздник кущей, но и весь круг годовых праздников еврейских. Или из того предположения, что в этот день воспоминалось, в частности, вступление евреев в землю обетованную, тогда как семидневным праздником кущей воспоминалось вообще 40-летнее странствование евреев по пустыне. Великим назывался этот последний день частью потому, что его повелено было праздновать с особою торжественностью (священное собрание и субботний покой: см. |
|
|
