| . Еврейский термин С«СС? Л 8С2£ («сонм небесный») обозначает как звезды, так и небесных существ, божеств или ангелов. . На Бога, Господа Израилева. См. далее, 8:25; 11:36. Имеются, впрочем, и другие толкования. Ибн Эзра со ссылкой на Нав 5:14 и Дан 10:13, 21 видел в этом вожде архангела Михаила. Ефрем Сирин отождествлял его с первосвященником Онией III. См.: Collins, 1984. Р. 333. . Имеется в виду ограбление Антиохом IV Иерусалимского храма в 169 г., а также замена иудейского богослужения эллинистическим, – т. н. «осквернение Храма», произошедшее 15 хаслева 145 г. Селевкидской эры (ноябрь-декабрь 167 г. до н. э.). См.: 1Мак 1:54-61; 2Мак 5:11-17. . Септ.: «И сказал мне». . Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка. . Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным. |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| 23) Лк.7:5. Другие примеры богобоязненных язычников, которых Новый Завет называет по имени: Корнилий сотник (Деян.10:1–7); Лидия (Деян.16:14); коринфянин Тит Иуст (Деян.18:7). 24) См., например. Вторую и Четвертую Маккавейские книги, особенно рассказ о смерти Елеазара книжника и семи братьев: 2Мак.6:18–7:22; 4Мак.5:1–6:35, 17:7–18:24. 25) Вавилонский Талмуд. Шаббат 31а. Русский перевод этой истории см. в молитвеннике Сидур. С. 347. Ср. Деян.15:20, 29 по Mss. 630, 945 и др. 26) Отметим, что из того, что Иисус исцелял в субботу и позволял апостолам срывать колоски, вовсе не следует, что Он отменил субботу как время, специально посвященное Богу. Так же как из того, что Его учеников обвиняли в несоблюдении поста, вовсе не следует, что Им был отменен и пост. Вспомним хотя бы Его строжайший сорокадневный пост перед искушением в пустыне. Вообще, вопрос об отношении Христа к ритуальной части закона едва ли можно решить, выставив батарею текстов из Евангелий, которые якобы свидетельствуют о нарушении Им ритуальных ограничений. Ведь следует помнить о том. что Евангелия в той редакции. в которой они дошли до нас, были написаны после Апостольского собора 51-го года и в некоторой степени отражают ту позицию, которая была принята на соборе. См. подробнее R.E. Brown & J.P. Meier. Antioch & Rome, New Testament Cradles of Catholic Christianity. 27) Деян.15:28–29. Ср. 1Кор.5:11; Еф.5:5; Кол.3:5; Гал.5:20. В современной Апостольскому собору иудейской литературе находим указание на три главных греха, которые “оскверняют землю” и “заставляют Шекину (т е. присутствие Божие) удалиться”: идолопоклонство, блуд и убийство. См. Задохитский фрагмент. 6.11. 28) Ин.4:2; ср. Мк.16:16; Мф.28:19. 29) Мк.1:17; Мф.4:19. Ср. с призванием пророком Илией будущего пророка Елисея в 3Цар.19:19–21. 30) Ср. 1Сол.1:5, 2:13; Гал.1:11–12. 31) Некоторые древние манускрипты уточняют в девятом стихе, что учение продолжалось от одиннадцати часов утра до четырех часов дня. 32) Мк.4:10–11; ср. Мк.7:17, 10:10; Мф.13:11; Лк.8:10; ср. Лк.10:23. |
| 3:1–12 Предтеча Иисуса Более подробную информацию см. в коммент, к Мк. 1:2–8 . Текст Ис. 40:3 , цитируемый в Мф. 3:3 , указывает на вестника нового исхода, когда Бог снова спасет Свой народ от притеснений и страданий. 3:1 . «В те дни» – часто встречающееся в Ветхом Завете выражение, особенно (но не только) в пророчествах о грядущих событиях. В дни Иисуса многие ожидали великого вождя, который выведет народ Божий из пустыни, т. е. нового исхода. Во времена всеобщего вероотступничества в Ветхом Завете некоторые пророки (напр., Илия) предпочитали жить вне общества. 3:2. Иудеи признавали, что Бог правит вселенной, но постоянно молились за установление Его Царства, Его власти над всеми народами земли (см. коммент. к Мк. 1:14,15 ). 3:3. Текст Ис.40 составляет часть пророчества Исайи о новом исходе, когда Бог снова спасет Свой народ и возвратит его в Иерусалим, собрав из всех народов, среди которых он рассеян. Прокладывание дороги требовало выравнивания поверхности земли, и древние цари, особенно на Востоке, не отправлялись в путь, пока им не подготовят хорошую дорогу. Возможно, Матфей опускает цитату Марка из Книги Пророка Малахии из стремления к точности в деталях (но ср.: Мф. 11:10 ). 3:4 . Иоанн питался очень скудно; хотя были известны и домашние пчелы, он ел только дикий мед (медовые соты обычно добывали путем выкуривания пчел; мед был единственным подслащивающим веществом исчитался самым сладким продуктом). Но ессеи и другие благочестивые израильтяне ( 2Мак. 5:27 ) придерживались такого же рациона, считая эту пищу самой чистой. Иоанн одевался как Илия ( 4Цар. 1:8 ) и другие отшельники (некоторые из них, напр., киники и Банн, наставник Иосифа Флавия из ессеев, были еще большими аскетами); аллюзия на Илию наводит на мысль о приближении конца ( Мал. 4:5,6 ). 3:5,6. Язычники, желавшие обратиться в иудаизм, должны были покаяться и принять крещение, но здесь Иоанн не делает различия между иудеями и язычниками (см. коммент. к Мк. 1:4,5 ). 3:7 . В древности бытовало поверье, что змеи определенных видов рождаются, прогрызая чрево своих матерей (см., напр.: Геродот, Плутарх). Получить прозвище «змея» было достаточно обидно, но еще худшим оскорблением было прозвище «порождение ехидны»: убийство матери или отца считалось в древности самым ужасным преступлением. |
| Дан.2:13, 3:10, 6:8–9 ; Есф.3:9 ), а с другой – заповеди Моисеева закона (см. Иез.20:24 ) либо предписания, относящиеся к религиозной жизни вообще (см. 2Мак.10:8, 15:36 ). В Новом Завете слово «догмат» (δγμα) употребляется пять раз в двояком смысле: в политическом – и означает царские указы и повеления (см. Лк.2:1 ; Деян.17:7 ) – и в религиозном, отражая предписания Моисеева закона, имевшие в свое время обязательную силу для каждого еврея (см. Кол.2:14 ), а также новозаветные постановления, обязательные для всех членов Христовой Церкви. Ибо в Деяниях Святых Апостолов говорится, что апостолы Павел и Тимофей «предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (φυλσσειν τ δγματα, т εριμνα π τν ποστλων α τν πρεσβυτρων τν ν ερουσαλμοις, Деян.16:4 ). Проводя различие между предписаниями Моисеева закона и новозаветными истинами, догматами, апостол Павел говорит, что Господь Иисус Христос «закон заповедей (Моисеевых) догматами упразднил» (τν νμον τν ντολν ν δγμασι αταργσας, (ср. Еф.2:15 ). Следовательно, еще с апостольских времен сформировалось церковное значение слова «догмат» как Божественной, неоспоримой, абсолютной и общеобязательной истины веры. Великий ревнитель богоданного, апостольского Предания святой Кирилл Иерусалимский основные истины веры, содержащиеся в Символе Иерусалимской Церкви, называет необходимыми догматами (τν ναγαων δογμτων), догматами благочестия (δογμτων εσεβν – букв. «благочестивыми догматами». – «Примеч. пер.»), а подвиг веры, которым они усвояются, именует догматическим образом веры (εδος τς πστεως τ δογματιν). Всецелое новозаветное учение о Боге он называет догматами о Боге (τ περ Θεο δγματα), а личное и животворящее усвоение этих догматов деятельной верой считает необходимым условием спасения, делая вывод: «Величайшая польза – изучение догматов». Перечислив все новозаветные истины о Боге, Божием Сыне, Святом Духе, о добре и зле и вообще о домостроительстве спасения, святой Григорий Богослов призывает оглашенных свое благо, свое спасение, свою новую жизнь утверждать «на основании этих догматов (π τοτ τ ϑεμελ τν δογμτων)». |
| Обращаясь к истории, мы видим, что действительно после Александра Великого до Антиоха Епифана над иудеями преобладающее влияние имели следующие 10-ть царей из династии сирийской – селевкидов и египетской – птоломеев: 1) Птоломей, сын Лагов, царь египетский (с 317 по 285 г. до Р. Хр.). 2) Селевек 1 Никатор, царь сирийский (313–280 г.). 3) Птоломей Филадельф, царь египетский (285–247 г.). 4) Антиох 2 Феос, сын Антиоха 1-го Сотера, царь сирийский (262–247 г.). 5) Селевк 2 Каллиник, царь сирийский (245–226 г.). 6) Птоломей Евергет 1, царь египетский (246–222 г.). 7) Птоломей 4 Филопатор, царь египетский (221–204 г.). 8) Антиох 3, сын Селевка Каллиника, царь сирийский (224–187 г.). 9) Птоломей 5 Епифан, сын Филопатора, царь египетский (204–181 г.). 10) Селевек 4 Филопатор, брат Антиоха Епифана, царь сирийский (187–176 г). Один рог зверя, явившийся среди 10-ти прежних и с корнем исторгнувший три рога прежних (ср. 8:9–10), означает Антиоха Епифана, царя сирийского, который действительно выступил на историческое поприще после 10-ти поименованных выше царей. Сказанное у пророка об этом царе, что он а) превзойдет всех других царей своею злобою в отношении к святым Вышнего и станет угнетать их и б) будет говорить надменное против Самого Бога, возмечтает уничтожить веру в Него среди иудеев, и такая власть ему дана будет на некоторое время, – в точности исполнилось на Антиохе Епифане. а) Жестокости этого царя в отношении к иудеям не знали границ: в один раз он самолично погубил в течение трех только дней 80 тысяч иудеев и 40 тысяч продал в рабство, и вообще все время своего господства над иудеями он постоянно предавал их всякого рода мучениям за веру в Истинного Бога, так что даже самое имя иудея было запрещенным (см. 1Мак. 1:20–24 ; 2Мак. 5:11–21 ). Много терпели иудеи и прежде среди беспрерывных войн между птоломеями и селевкидами, но в царствование Антиоха Епифана угнетение их было особенно тяжкое и наиболее опасное для них, потому что угрожало совершенным уничтожением их религии и национальности. |
| 8 Мухаммед (571–632) – основатель и центральная фигура религии ислама. 9 См.: Мк.10:35–45 . 10 Ориген (ок. 185–253/254) – христианский богослов, философ, филолог. Жил в Александрии. Оказал существенное влияние на формирование христианской догматики и мистики. 11 См.: Быт.37:1–36 . 12 Тропарь Святой Пасхи. 13 Быт.28:10–22 . 14 Паремия (греч. – притча) – в праздничном богослужении тематическое чтение из Ветхого Завета, например, в день Святой Троицы читаются пророчества и прообразы о сошествии Святого Духа на апостолов и т. д. В период Великого поста паремии представляют корпус книг Ветхого Завета, разделенный на последовательные отрывки, которые читаются на службах вечерни и шестого часа ежедневно. 15 Исх.14:1-31 . 16 Исх.24–25 . 17 2Цар.6:12–23 . 18 2Мак.2:1–8 . 19 Иерусалимский Храм, построенный в царствование Соломона, являлся центральным местом религиозной жизни иудеев, только там могли совершаться необходимые жертвоприношения. Храм неоднократно разорялся, в последний раз был разрушен римлянами в 70 г. по Р. Х., после чего уже не восстанавливался. Господь Иисус Христос предсказал окончательное разрушение Храма (См.: Мф.24:1–2 ; Мк.13:1–2 ; Лк.21:5–7 ). После страданий и Воскресения Спасителя все жертвоприношения, которые являлись прообразами Великой Жертвы Христа за род человеческий, потеряли смысл. В религиозной жизни иудеев мечта о восстановлении Храма и жертвоприношений занимает главное место, великой святыней для иудеев служит остаток храмового комплекса – Стена Плача. 20 Суд.6:36–40 . 21 Дан.2:1–49 . 22 Мариология – учение Церкви о Богородице. 23 От лат. magnifico – «возвеличивать», «прославлять». 24 Ин.19:38–42 . 25 Несторий – с 428 по 431 г. Патриарх Константинопольский, низложен III Вселенским Собором в 431 г. как еретик. Несторий отрицал нераздельное единение во Христе Божественной и человеческой природы. Умер в 451 г. 26 Экклезиология – учение о природе Церкви. 27 Первоевангелие Иакова – апокрифический текст середины II в., авторство приписывается апостолу Иакову в самом тексте: «я, Иаков, который написал этот рассказ в Иерусалиме» (25:3). Книга не была принята Церковью, но некоторые события, касающиеся жизни Пресвятой Богородицы, описанные в этой книге, восприняты автором из тогда еще совсем молодого Церковного Предания. Книга имела большую популярность в древние времена и была переведена на множество языков. |
| . Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей». . Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551. . Ср. Дан 11:25-28. . Ср. Мф 3:10. . Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии». . Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а. . Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4). . Ср. Иов Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого. . Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29. . Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. |
| Свт. Василий Великий (Беседы на Шестоднев. Беседа 10) 2. 1. О понятиях: творение, создание, преобразование, рождение Поскольку при дальнейшем рассмотрении вопросов происхождения человека будут использоваться термины: творение, создание, преобразование, рождение, проведем краткий анализ обозначаемых ими понятий. Рассмотрим вначале термин «творение». Большинство авторов определяют этот термин как создание из ничего. «…Самое достойное дело творения – создавать из ничего» (Немесий, епископ Эмесский) (33: 55). «Бог сотворил мир из ничего», учит Православная Церковь (Православное исповедание. Ч. 1, отв. на вопр. 8. 18)…» (цит. по 6: 357). «Бог сотворил все из ничего» (архимандрит Никифор) (21. См. «Творение мира»). «Творение же и произведение состоит в том, чтоб из вне и не из существа того, кто творит и производит, произошло творимое и производимое, совершенно неподобное по существу» (прп. Иоанн Дамаскин ) (5: 88). «Священное Писание открывает нам истинное понятие о происхождении вселенной, когда учит, что она… получила начало через творение, то есть приведена в бытие из ничего» (архиепископ Антоний (Амфитеатров) (8: 81). «Под именем творения, в строгом смысле, разумеется произведение чего-либо из ничего. И потому, когда мы говорим, что Бог сотворил мир, то выражаем мысль, что все, существующее вне Бога, произведено Им из ничтожества, из совершенного небытия в бытие» (митрополит Макарий (Булгаков) (6: 352). Профессор В. Н. Лосский пишет: «Идея творения “из ничего” впервые была выражена в библейском повествовании ( 2Мак. 7: 28 ), когда мать, увещевая своего сына претерпеть мучения за веру, говорит: “Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего”… Мир был создан из ничего одной только волей Божией, это – его начало» (13: 71, 86). Архиепископ Филарет (Гумилевский) говорит о не совсем точном определении термина «сотворил», как создания из ничего, поскольку в этом случае получается, что «будто ничто представляет какую либо материю. – Священный писатель выражает ту мысль, что Бог сотворил все не из чего – либо или дал бытие миру без участия какого либо вещества» (7: 204). Такого же мнения придерживается и протопресвитер Михаил Помазанский : «Мир сотворен из ничего. Лучше сказать: приведен в бытие из небытия, как отцы обычно и выражаются, потому что если говорим “из”, то, очевидно, уже думаем о материале; но “ничто” не является материалом. Однако условно принято и вполне допустимо пользоваться этим выражением ввиду его простоты и краткости» (41: 87). |
| Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно». Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )! 1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23 ; Иоан. 15:14 ; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36 ; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2 ; Евр. 12:22–23 . 2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17 ; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12 ; Деян. 5:1–11 . См. все ветхозаветные пророчества о Мессии–Христе. 3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14 ; Иов. 42:7–8 ; Фил. 1:3–4 ; 2Фес. 1:11 ; Еф. 1:16; 3:13–14 ; 2Кор. 13:9 ; 2Тим. 1:3 . 4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 . 5) Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31 ; Иоан. 8:52–56 ; 1Цар. 28:1–19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:10 . 6) Как члены единой Христовой Церкви ( Евр. 12:22–23 ) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14 ; 2Петр. 1:13–15 ; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ; Мф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16 ; Пс. 33:8; 90:11 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; Евр. 1:14 . |
|
|
