| Совершенно очевидно, что М. Нострадамус не был пророком Божиим, и Господь ему не открывал будущее, ибо какое «согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:15 ). Демонам будущее неведомо. «Пророчество есть по преимуществу дело Божие, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и предсказание их всегда легко изобличить во лжи» ( Иоанн Златоуст , святитель. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Беседа 19). Преподобный Антоний Великий говорит, что демоны выдают себя за предсказателей. «Они не имеют предведения о том, чего еще нет. Единый Бог есть “ведый вся прежде бытия их” ( Дан.13:42 ). Демоны же, как тати, забежав наперед, что видят, о том и извещают. И теперь о том, что делается у нас, как сошлись мы и беседуем о них, дадут они знать многим прежде, нежели кто-либо из нас уйдет отсюда и расскажет о том. Но то же может сделать и какой-нибудь резво бегающий отрок, предварив ходящего медленно. И я именно сказываю. Если намеревается кто идти из Фиваиды или из другой какой страны, то прежде, нежели вступил он в путь, демоны не знают, пойдет ли; но как скоро видят идущего, забегают вперед и прежде, нежели он пришел, извещают о нем; и таким образом идущие чрез несколько дней действительно приходят. Нередко же случается отправившимся в путь возвратиться назад, и тогда демоны оказываются лжецами. Так, иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде, нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают. Но то же сказали бы и люди, если бы могли так скоро переходить с места на место, как демоны. И как страж Давидов, взошедши на высоту, прежде, нежели бывший внизу, увидел текущего, и, шедший вперед, прежде, нежели другие, сказал не о чем-либо еще не совершившемся, но о том, что уже было и о чем известие уже приближалось (см.: 2Цар.18:24–29 ), так и демоны принимают на себя труд и дают знать другим, чтобы только обольстить их. Если же Промыслу угодно будет в это время с водами или с путешествующими сделать что-либо иное (потому что и это возможно), то демоны окажутся лжецами, и послушавшие их будут обмануты. Так произошли языческие прорицалища; так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами» ( Афанасий Великий , святитель . Житие преподобного отца нашего Антония). |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| Μοντροπος πστις – однообразная вера 8, 31, – однообразно служить Богу 15, 19. Море символ мира 6, 21, – Тивериадское означает недоступность для иудеев духовного пути ко Христу 6, 1. 417. Мнения свои мы быстро составляем нередко под влиянием того, чего желаем или от чего отвращаемся 7, 45. —405— Мудрый должен терпеть свои собственные страдания, не заботясь о том, подвергнутся ли им другие или нет, ибо от бедствия или благополучия других он не получит себе облегчения, хотя это обще всем 21, 20–23. Мученики 14, 20. 258. Мщение. Не железо (мечи) заносить или камни поднимать или деревом избивать противников своих, но в благочестии ко Христу соподвизаться побуждает нас поступок ап. Петра с Малхом. Ведь оружия наши не плотские ( 2Кор.10:4 ), напротив – с кротостью должны мы относиться даже к убийцам нашим, если обстоятельства не позволяют нам избегать их. Гораздо лучше, чтобы Сам Праведный Судия воздавал другим за наши обиды, чем нам самим требовать суда за кровь, под предлогом благочестия. С другой стороны можно указать и на то, что было бы верхом безнравственности смертью наших гонителей чтить Того, Кто именно для уничтожения смерти и Сам добровольно претерпел смерть. И в этом также необходимо следовать Христу. Правда, намерение Петра не противоречило заповеди закона, повелевавшей воздавать вред за вред ( Исх.21:24–25 ), но Спаситель Христос, как пришедший научить нас вышезаконному и преобразить в подобную Ему кротость, запрещает согласные с законом намерения, как не соответствующие совершенству истинного блага: ибо не в воздаяниях равного заключается совершенное благо, но, напротив, оно проявляется в наивысшем злотерпении 18, 10. Ср. 6, 1. 416, см. любовь. Медный змей см. змей. Медный сосуд, употребляемый для огня 15, 7. Местоимение указательное «сей»: ντωνυμικς λγεται – δεικτικν στι 8, 23. 270. Месяц первый – обновление человеческой природы 6, 68. 60. Н Навуфей 9, 2–3. 408. Награды: не одни наказания назначал Бог иудеям в законодательстве, но и награды, прообразно в субботнем покое возвещая святым будущие блага 7, 24. а. 144–145, – великие награды предстоящие добродетельным 13, 16–17, – каждому на небе предстоят особые награды и многоразличные, большие и меньшие 14, 2–3, – назначая награды, Господь отгоняет тяжесть страданий за Него 15, 21, – вечные праведникам 5, 28–29. |
| 15. Ин. 8:15 . Вы судите по плоти; Я не сужу никого. Ин. 7:24, 41, 3:17 . 16. Ин. 8:16 . А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. Ин. 5:30, 8:29, 16:32 . Вы судите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, – по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (6 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). – Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (5 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно. 17. Ин. 8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Втор. 19:15 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 . 18. Ин. 8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Ин. 5:37 . В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, – ст. 13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности ( Втор. 17:6, 19:15 ) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении ( Мф. 3 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа ( Ин. 10:25, 38, 5:36 ), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.). |
| Вникая глубже в таинственный смысл этого глубоко-знаменательного пророчества св. Захарии, буквально исполнившегося на Спасителе мира (см. Мф. 21:7), в осле, бывшем под ярмом, видят образ иудеев, которых закон – это нравственное ярмо человека – имел целью приготовить из них достойных членов духовного царства Христова; но они не воспользовались законом, как средством нравственного усовершения своего, а употребили его, как рабочее животное, средством к удовлетворению своей духовной гордости и внешнему прикрытию своего нравственного растления и сердечного ожесточения (см. Рим. 2:17–29 ), по которому они и сделались недостойными духовного царства Христова. Между тем, язычники, хотя и не были нравственно готовы к вступлению в царство Христово, – но, зато, и не считали себя нравственно совершенными и святыми; следовательно, подобно осленку, не носившему ярма, и потому, одинаково способному ко всякой работе, они легко могли подчиниться благому игу Христову, Его нравственному закону, имевшему, путем постепенного нравственного самоусовершения человека, приводить его к вечному спасению (см. Рим. 11 и др.). Почему духовный Царь мира и имел, вступая в Свое царство, отвергнуть осла, носившего ярмо, как свыкшегося с работой своей и потому, не могшего достойно послужить этому новому и высокому назначению своему, избрать же осленка не езженого, как образ нравственного обновления человечества, – но не по закону иудейского рабства, а по духу свободы христианской (ср. Рим. 8:14–15 ; Гал. 4:6–7 ; 2Кор. 3:17 и др.) 189 . Мир, который, по пророку, духовный царь мира придет водворить на земле, прежде всего, будет объявлен земле Обетованной – повелением переменить все воинские орудия на орудия мирных домашних работ: и истреблю, говорит Господь, колесницы у Ефрема, и коней из Иерусалима, и сокрушен будет лук бранный, – и перекуют мечи свои на орала, и копья свои на серпы; народ на народ не поднимет меча, и не будут уже учиться воевать (сравн. Ис. 2:4 ) 190 . Из земли Обетования духовный царь мира постепенно распространит мир по всей земле 191 , – потому что Он с тем имеет и прийти на землю, да изречет мир народам 192 , и, таким образом, держава его будет простираться от моря до моря, и от реки великой до пределов земли (ст. |
| чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» ( Кол. 1,16 ). 1 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» ( Прем. 7,25–28 ). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами. образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос образ Бога невидимого» ( Кол. 1,15 ) является Тем, в ком мы можем видеть Отца ( Ин. 14,9 ; 2Кор. 4,4–6 ). держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию ( Кол. 1,17 ) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26–28). очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14). воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1 . Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12). 1 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5–14). славнейшее... наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе... через воскресение из мертвых» ( Рим. 1,4 ). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов. |
| Нами сейчас изложены мысли штундиста в выражениях много более приличных, чем какие употребляют сами штундисты. Все суждения штундиста обязательно подкрепляются изречениями Св. Писания посредством внешнего сближения сектантской мысли со св. текстом. В этом заключается главная сила обаяния сектантской проповеди . По меткому замечанию святителя Димитрия Ростовского , не разумеет простота, что из одного цветка пчелою извлекается мед, а пауком яд, –что для подтверждения своих мыслей приводил тексты Св. Писания даже сам диавол (см. Мф.4:5–6 ). Нравственное обновление, замечаемое в разной степени у штундистов, выражается исключительно отрицательными добродетелями, каковы главным образом – не кури, не пей, не бранись. Этим они производят впечатление на окружающее их население. На новичков производит впечатление также их восторженная и показная общая молитва. Особенное положение штундистов среди населения, ставшего им чуждым, вызывает тесную сплоченность членов штундистских кружков, оно же нудит их к проповеди для увеличения числа приверженцев ереси. При распространении нового и небезопасного учения применяется смиреннолукавство, лесть и обман. «Сам бо сатана преобразуется во ангела светла: не велие убо, аще и служителие его преобразуются яко служителие правды» ( 2Кор.11:13–15 ). Ненависть к Православию, хула и издевательство, фарисейское самопревозношение везде присущи штундистам. У окружающего штундистов православного населения обыкновенно нарушается духовная цельность. Дело веры из народного сердца переходит в мужицкую голову и разрешается нелепым критиканством, резонерством и теплохладностью. Здесь сказывается действие математического закона: при многих положительных сомножителях один отрицательный множитель делает все произведение отрицательным. «Мал квас все смешение квасит» ( 1Кор.5:6 ). Беседа 3. Средства борьбы со штундизмом Настой благовременне и безвременне, блич, запрет, умол со вскимъ и ( 2Тим.4:2 ). Возникновение ересей предвидели апостолы Христовы ( 2Петр.2:1–3 ). |
| Однако эволюционисты не оставляют попыток найти в Писании случая употребления этого слова в значении, исключающем буквальное его понимание. Сами эти попытки, конечно, являются признаком слабости их позиции. Ведь если бы она была достаточно крепка, не нужно было бы углубляться в длительные и неблагодарные поиски. Но рассмотрим те примеры небуквального употребления слова «день» (в единственном числе), найденные эволюционистами. Наиболее масштабный список цитат «подтверждающих» это мнение приведен еще у А. П. Лопухина и с тех пор ничего более серьезного найдено не было. Вот его слова: «Всем известно, что по-еврейски слово йом может означать и действительно означает во многих местах св. Писания неопределенный период времени ( Быт.2:4, 17 ; Лев.7:35-36 ; Втор.9:24; 31, 17–18; 32, 7 ; Пс. 2, 7 ; Ис.34:8; 63, 4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Ам.3:14 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15; 12, 36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 )». 6 Сразу стоит заметить, что Новый Завет написан на греческом языке и цитаты из него не могут ничего сказать об том, какое значение имеет еврейское слово «йом», а потому и приведение их доказывает лишь слабость позиции автора! Эти цитаты можно условно сгруппировать в следующие смысловые кусты: Итак во всех цитатах приведенных выше ( Быт.2:4 мы сознательно не касались, ибо вопрос, что за день подразумевается в этом стихе будет рассмотрен позже) не содержится никаких свидетельств того, что слово «йом» можно понимать в значении неопределенного периода. Сейчас же стоит заметить, что в еврейском языке, вопреки мнению «православных эволюционистов» существует несколько терминов для выражения слова «период» или «эпоха». Иврит — русский словарь сообщает целых четыре термина для первого слова. Это слова — махазор rOzhm, идав ((это слово имеет также значение «эпоха»), перек qrp, текупах hpVqt. Близким к искомому эволюционистами значению «неопределенно долгий период времени» также обладает слово олам, lO(u слово дор rOd. И вообще надо заметить, что вопреки утверждению о. Стефана (Семитический язык начала второго тысячелетия до Р.Х. был так беден словами, что часто одно слово выражало несколько понятий), древние языки гораздо богаче новых синонимическими конструкциями и словарным запасом. «Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их (древних языков) грамматический строй отличается большим многообразием и совершенством». 9 Неужели о. Стефан серьезно считал, что наша речь в конце ХХ века по Р.Х. ушла далеко вперед по сравнению с языком Пятикнижия, книги Иова или книги Иисуса Навина? Неужели создатель 89 псалма не знал подходящего термина для обозначения времени? — Конечно знал. Для обозначения эпохи Моисей использовал слово «олам» (век, вечность, эпоха ср. Быт. 49, 26 ), а для обозначения дня или суток — слово «йом» (см. Исх.15:18 ). Так почему же он не употребил в первой главе Бытия слово «олам»? — Очевидно потому, что хотел сказать то, что сказал! |
| Да, все не безнадежно: если есть подлинное покаяние, осознание греха, Господь пресекает действие темной силы, хотя и дает зачастую человеку какое-то время еще пострадать, чтобы не был он на будущее легкомыслен, чтобы не лез опять в те же самые силки. Но покаяние как готовность себя менять (а оно одно и есть подлинное) встречается не так часто… Тем более, что несмотря на множественность последующих за «помощью слева» трагедий, бывает и так, что внешне все проходит вполне благополучно и успешно. Внешне… А внутренне? А внутренне происходит отречение от Бога, отлучение от Него, ибо «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (см.: 2Кор.6:14–15 ). Это — всего страшней: не дойти до Бога, споткнуться по дороге к Нему о какой-то нелепый, уродливый эрзац духовного и завязнуть в нем. Можно ли как-то помочь этой беде, уврачевать эту болезнь? Мне кажется, что вполне, по-настоящему — нет. Прежде всего потому, что исцеление достигается лишь тогда, когда человек сам осознает свой недуг и избавления от него ищет, а не цепляется за него судорожно, изо всех сил. И оттого исцеление — вещь «штучная» или, иначе, индивидуальная, не массовая. Однако изменить общую атмосферу — задача вполне посильная, правда, это только при условии, если в данном случае получится объединить усилия Церкви и государства. Тут социальное партнерство было бы не только уместным, но и необходимым. Нам должно, не унывая, не изнемогая, не теряя терпения, наставлять, вразумлять, переубеждать тех, кто собирается предпринять небезопасный эксперимент. А если он уже предпринят, так же терпеливо утешать, поддерживать, помогая обрести прежде необдуманно отвергнутую истину христианства и утвердиться в ней. Государство же… Государство же способно включить тот фильтр, наличие которого в значительной степени поможет предохранить «целевую аудиторию» от потерь как материальных, так и духовных. Запрет на рекламу оккультных услуг в СМИ, привлечение к ответственности за мошенничество в этой области, а еще в большей степени за причинение вреда посредством «экстрасенсорных способностей» и таинственных «психотехник» — вот этот самый фильтр. |
|
|
