| 1), произносится величественное пророчество о том, что, когда Дух излиется свыше, пустыня сделается садом (ст. 15); а в главе 35 ст. 1 пророк восклицает: „Возвеселится пустыня и сухая земля и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс“. Но вот пустыня, оживленная росою благодати, становится садом, и нерождавшая доселе радуется умножению детей своих, ибо, как говорит Евангелие об „Отроке Господнем“, – Он же „Слово, иже плоть бысть“, ( Ин. 1:14 ): пришел к Своим и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его.... дал власть быть чадами Божиими.... которые от Бога родились“. ( Ин. 1:11–13 ) 1668 . Это есть то „потомство долговечное“, которое обещано пророчеством Ис. 52Отроку Господню за Его страдания и за принесенную Им „жертву умилостивления“. Эти чада (Ин. l. s. cit.) родятся „не от крови или хотения плоти или мужа, но от Бога“. Ветхозаветная Церковь пополнялась естественными рождениями, не так Церковь новозаветная: в ней одно только духовное рождение, в ней сила веры сынов ее 1669 и возжигание светочей от Единого нерукотворенного Света, который есть Христос. В послании к Галатам IV, 22–27 Апостол Павел, приводя читаемые нами слова пророка Исаии (LIV, 1), указывает на два образа рождения: один от рабы, это рождение по плоти; и другой образ рождения от свободной, что соответствует (см. Гал. 4:29 ) рождению по духу. Это опять возвращает нас к указанию Евангелия Uoahha I, 11 – 13 , о котором мы упомянули выше. Рождение по духу и есть исключительная особенность новозаветного рождения ( Ин. 3:3,5–6 ) и потому: плотское рождение не имеет никакого значения для Церкви Христовой; Евангелие повелено проповедывать всем народам ( Мф. 28:19 ), поклоняться Богу в духе и истине будут по всей земле ( Ин. 4:21–24 ), ибо „где Дух Господень, там свобода“ ( 2Кор. 3:17 ), а потому, как и провидел в читаемом нами пророчестве пророк Исаия, нет пределов расширения Церкви Христовой (ст. 2 – 3 наст. главы), о которой пророчествовал и ранее пророк в главе XLIX, 18–23 (и наши зам.). |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Поэтому он и говорит: и аще мы. Человеческий язык – нечто ненадежное, а Божий язык не изменяется. Поэтому и говорит апостол: и аще мы или ангел с небесе. Ты не без основания пришел к тому предположению, что ангел с неба, имел намерение ввести чужое учение. Однако апостол предостерегает не от ангелов, но пресекает коварство дьявола: и аще ангел с небесе. Не потому так говорил, что сознавал присущую ангелам способность сделать подобное, – ведь он знал, что у ангелов истина непоколебима – но, так как часто сатана преображается и демоны часто принимают вид ангелов, чтобы ввести учение, какое согласно с их намерением, как и сказано в Писании: сам бо сатана преобразуется во ангела светла ( 2Кор.11:14 ), то по этому отделяет, истинных ангелов от тех, которые только прикрываются их видом, и против ангелов высказывает только простое мнение, не оскорбляя их, но преграждая путь демонам. Ангелы не проявляли негодования, когда Павел говорил: и аще ангел с небесе благовестит паче, еже прияше, анафема да будет, но радовались по ходу дерзновения провозвестника, утверждавшего и ограждавшего божественную проповедь. Поэтому и сами ангелы, узнав, что не должно ни чему верить, как только слову апостолов, охраняют его и не проповедуют уже» (т. III, стр. 907). См. также Беседы Златоуста на 14 посланий ап. Павла – в славянск. переводе, 937 стр.; Толковый Апостол, 562 л.; Злат. т. I, стр. 143. III. Бл. Августин : «Демоны часто ошибаются, – ангелы же никогда» (О граде Божием. кн. 9-я, гл. 22-я, ч. IV, стр. 97). IV. Св. Кирилл Александрийский : а) В толков. 12–13 ст. 55 гл. кн. пр. Исаии: «Горами называет, вероятно, высшие и небесные силы, которые поставлены Богом на служение обитателям земли, ибо они суть служебнии дуси, в служение посылаемы за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ), ибо радуются о едином грешнике кающемся ( Лук.15:10 ). Конечно, справедливо их уподобить горам, потому что они, по присущему им величию добродетели, достигали высшей степени» (т. VIII, стр. 287). б) В толк. 6–7 ст. |
| Православная Церковь с древнейших времен приготовляет верующих к достойному празднованию Св. Пасхи посредством продолжительного сорокадневного поста, называемого Великим. Самая продолжительность его имеет целью напомнить о том духовном подвиге и борении, в котором пребывал в пустыне искушаемый от диавола Господь наш Иисус Христос ( Мф. 4:2 ). Строгое воздержание в пище имеет целью то же укрепление духовных сил и достижение внутренней сосредоточенности, которой достиг Он – наш Подвигоположник – Своим полным воздержанием от пищи. По учению Православной Церкви пост есть Божественное установление ( Мф.6:18, 9:15 ), соблюдавшееся святыми апостолами ( 2Кор. 6:5 ) и завещанное Церкви посредством апостольского предания (см. Апостольские Постановления, 5:13: «Да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем»). Цель поста заключается в создании такого внутреннего настроения души, при котором человек, смиряя себя пред Богом и признавая свою греховность и недостоинство, в то же время делает усилие пресечь свою греховную волю, отрешиться от греховных навыков и решительно пойти навстречу милующей и спасающей благодати Божией. О целях и значении поста в жизни православного христианина ярко говорят песнопения, исполняемые в дни подготовки к Великому посту и отчасти в дни самого поста. Еще за три недели до начала св. четыредесятницы поется умилительная молитва: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче! Утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен. Но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию». Евангельские чтения о мытаре и фарисее, о блудном сыне – предостерегают верующего от ложного понимания поста и указывают ему путь к посту истинному и полезному для души. Перед самым наступлением четыредесятницы, в так называемое Прощенное воскресенье , совершается трогательный обряд, во время которого верующие испрашивают друг у друга прощение взаимных обид, помня слова Господа: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» ( Мф. 6:14 ). |
| Познакомимся поближе с высокою личностью Тита и его характером. В книге Деяний Апостольских о нем совсем не говорится. Сведения о нем сообщает сам святой Павел в своих посланиях к галатам, во втором к коринфянам, к Титу и во втором к Тимофею. Из этих посланий мы узнаем, что Тит обращен был ко Христу Апостолом Павлом из язычников-эллинов (см. Тит. 1:4 ), и уже на Соборе Иерусалимском был представителем Церкви из язычников (см. Гал. 2:1–3 ). Далее, из Второго послания к Коринфянам, мы ближе знакомимся с характером и деятельностью Тита. Святой Павел питал к Титу по преимуществу горячую любовь, он беспокоился, когда при нем не было Тита (см. 2Кор. 7:6 ), и поручал ему такие важные дела в христианстве, которые требовали большого благоразумия, пламенной веры и энергии духа. Так, ему он поручил отнести свое Послание к Коринфянам, и своими убеждениями возвратить непокорных к чистоте веры и послушанию святому Павлу. Насколько важна в глазах Апостола эта миссия Тита в Коринф с посланием, святой Павел сам высказывает в своем послании, что он, до возвращения Тита, не имел покоя духу, и ожидал его с нетерпением (см. 2Кор. 7:5 ). Мы видим, что и Тит также имел беспокойство духа, и сильно огорчен был поведением коринфян (ср. 2Кор. 7:7–13 ). Но своим убеждением, своей энергией он произвел на коринфян такое впечатление, что они приняли его со страхом и трепетом ( 2Кор. 7:15 ), возбудил в них раскаяние, плач о своих заблуждениях (см. 2Кор. 7:7 ), и возвратил их к послушанию святому Павлу, что наполнило его душу радостью, и успокоило его пламенный дух, о чем и сам святой Павел видимо беспокоился. Другая миссия Тита была к тем же коринфянам для сбора милостыни, в пользу бедных христиан Иерусалимской Церкви. Коринфяне мало были на деле расположены жертвовать в пользу бедных. Чтобы возбудить в них усердие и ревность, Апостол опять посылает к ним Тита (см 2Кор 8, 6 ) как деятельного и ревностного в деле благотворения (см. 2Кор. 8:17 ). Тит, действительно, всей душой, без малейших корыстных расчетов, предан был этому делу, как свидетельствует о нем сам святой Павел (см. 2Кор. 12:18 ). Таким образом, Тит был, как сам святой Павел говорит о нем, товарищ его и сотрудник в Коринфской Церкви ( 2Кор. 8:23 ). Поэтому-то святой Павел и поручил ему, как товарищу своему, полную заботу о Критской Церкви, дав ему Апостольские полномочия. А сам отправился в Миры Ликийские, отсюда, вероятно, в Колоссы, как обещал Филимону, и другие Малоазийские Церкви на пути к Иерусалиму, где он надеялся лично укрепить веру христиан, как обещал в своем Послании к Евреям. В Никополе Киликийском остановился, чтобы здесь провести зиму 65 года. Отсюда, вероятно, посылает свое Послание к Титу, как начальное, в числе пастырских посланий его. |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
| 19 .и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его. Еф. 3:16 . Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, 17 . Верою вселиться Христу в сердца ваши. III. Для миссионерской полемики с сектантами о таинстве святого Миропомазания Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин.2:20 . Впрочем, вы имеете помазание от Святого, и знаете все. 21 . Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. 1Ин. 2:27 . Впрочем, помазание, которое выполучили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему,и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Примеч . На основании этих текстов сектанты утверждают, что помазание они получают в крещении и в чтении слова Божия, а потому и не признают миропомазание за таинство. Здесь указываются первоначальные случаи замены миропомазанием («помазание») того рукоположения, посредством которого низводимы были дары Духа Святого («от Святого») на повокрещенных ( 1Ин. 2:20–27 ). Деян. 8:15– 17;19:5–6 . А так как указанные случаи миропомазания совершены были еще самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенным ведением религиозных истин («знаете все»).–Утверждающие, будто таинство миропомазания существовало и совершаемо было только в апостольское время, говорят это «от своей головы», а не от Писания (пусть скажут сектанты, где об этом написано?) Христиане нашего времени не лучше древних христиан, потому и для нас позднейших христиан должны быть необходимы те таинства и установления церковные, которые нужны были для древних христиан. В таинстве св. миропомазания дается залог духа в сердца наши. 2Кор. 1:21–22 . Деян. 8:15 . Которые,придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. 16 . Ибо Он не сходил еще ни на одногоиз них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. 17 . Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Деян. 19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. 6 . И, когда Павел возложил на них руки, низшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. 2Кор. 1:21 и 22, см.п. II. |
| На мст там всели м. Слово там – прибавка слав.-грек.-лат. переводов и в евр. т., равно как в пер. Халд. и Сирск. и у бл. Иеронима не находится. Оуготовалъ предо мною трапез сопротивъ стжающымъ мн: умастилъ глав мою, и чаша тво уповающи м, к державна. 5. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. 5 . Псалмопевец представляет, далее, Господа как бн добрым, гостеприимным хозяином, который, укрывая его от врагов, вопреки их злобным намерениям, приготовляет ему трапезу с полною чашею вина, – т. е. вообще обильное угощение (ср. Притч.9:2, 3:5 ), и при этом умащает голову его елеем, т. е. оказывает ему все принятые на востоке знаки особенного внимания (ср. Лк.7:46 ; Мф.26:7 ), стараясь возбудить в нём приятные чувства радости и удовольствия (ср. Пс.44:8 ; Еккл.9:7–8 ; Ам.6:6 ). Такое милостивое попечение Божие Давид испытал на себе в Маханаиме (см. выше). В мессианском смысле, это изображение попечения Христа Спасителя о верующих в Него, которых Он, защищая и ограждая от врагов спасения, питает от святой трапезы пречистого своего Тела и честные Крови своей ( 1Кор.10:16–21 ) и укрепляет помазанием благодати Духа Святого ( 2Кор.1:21–22 ; ср. св. Кирилл Иерусалимский тайнов. сл. 4; св. Афанасий, бл. Феодорит, Евф. Зигабен и др.), исполняя сердца их радостию, преизбыточествующую при всякой печали ( 2Кор.7:4; 8:2 ) и даже в самих страданиях ( Кол.1:24 , ср. бл. Августина и толк. припис. Иерониму). чаша тво уповающи м, к державна. Сопоставление слова уповающи с словом державна, т. е. сильна, крепка, даёт всему выражению следующий смысл: «чаша твоя опьяняет меня, поточу что крепка», т. е. наполнена цельным, крепким вином: но с греч. точнее было бы перевести: «чаша твоя, обильно напыляющая меня, есть наилучшая» (ср. еп. Порфирия). Слову державна соответствует κρτιστον (ср. Пс.15:6 ), значащее здесь лучше добра зл, а μεθσκον= уповающи, точнее: обильно напояющи (ср. Пс.64:10–11 ; Быт. 47:34 по сл.-русск.). В евр. т. вместо чаша тво читается моя=(русск. и бл. Иерон.), что впрочем также значит: предложенная мне также Господом; слова же к державна («наилучшая»)= по евр. т. составляют начало след. стиха, – русск.: так благость. |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
|
|
