В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

http://sueverie.net/tozhdestvenen-li-smy...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Концепция идеальной справедливости характерна для послания Павла, в котором сочетаются личная и вселенская справедливость. Павел изображает человечество и, следовательно, мир падшими и греховными, идущими по своему извращенному пути ( Рим.1:18–32 ). Как следствие, в мире царят зло и страдания ( Рим.5:12–21 ), которым подвергается и Павел, наряду с другими (напр., 2Кор.11:23–27 ; 2Тим.4:6–7 ). Более того, в этом мире силы зла проявляются повсеместно ( 2Сол.2:1–12 ). Но для Павла жизнь на земле – лишь часть истории. Зло и смерть действительно существуют, но Павел смотрит вперед, ожидая подавления зла и победы над ним Христа. На одном уровне это связывается с личным оправданием, примирением или освящением человека. На вселенском уровне Павел, используя апокалиптические образы, говорит о сдерживающей зло силе, которая действует уже сейчас до того времени, когда силы зла проявятся во всей своей полноте и наступит решающая битва. Конечную победу одержит Христос (обратите внимание, что в Рим.8:18–22 речь идет об искуплении сотворенного порядка; см. ТРИУМФ, ПОБЕДА ), Который вручит Богу мир в состоянии идеальной справедливости ( 2Кор.15:20–28 ). Заключение . Идеальная справедливость служит в Библии одновременно литературной условностью и выражением нравственно-богословского видения человеческой истории. Не следует преуменьшать значение идеальной справедливости в буквальном смысле по ходу рассказов. Широкое распространение таких повествовательных финалов не обязательно указывает на использование художественного приема. Род человеческий просто любит истории, которые заканчиваются «хорошо». Аристотель утверждал, что без такой завершающей рассказ морали наше нравственное чувство не получает удовлетворения. Разумеется, идеальная справедливость выражается не во всех библейских рассказах, но преобладание именно таких историй совершенно очевидно. Вместе с тем, идеальная справедливость в Библии – не только литературная условность. В ней также выражается нравственное и духовное видение мира, которого придерживается библейская вера. Литературный критик Джон Деннис в 1968 г. писал: «Идеальную справедливость можно было бы считать просто недоразумением, если бы она не была образом божественного». Созданные и управляемые Богом законы мироздания обеспечивают конечное вознаграждение добродетели и наказание порока. Таким образом, идеальную справедливость можно рассматривать как первостепенную тему всей Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

15. Ин. 8:15 . Вы судите по плоти; Я не сужу никого. Ин. 7:24, 41, 3:17 . 16. Ин. 8:16 . А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. Ин. 5:30, 8:29, 16:32 . Вы судите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, – по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (6 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). – Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (5 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно. 17. Ин. 8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Втор. 19:15 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 . 18. Ин. 8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Ин. 5:37 . В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, – ст. 13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности ( Втор. 17:6, 19:15 ) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении ( Мф. 3 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа ( Ин. 10:25, 38, 5:36 ), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Вникая глубже в таинственный смысл этого глубоко-знаменательного пророчества св. Захарии, буквально исполнившегося на Спасителе мира (см. Мф. 21:7), в осле, бывшем под ярмом, видят образ иудеев, которых закон – это нравственное ярмо человека – имел целью приготовить из них достойных членов духовного царства Христова; но они не воспользовались законом, как средством нравственного усовершения своего, а употребили его, как рабочее животное, средством к удовлетворению своей духовной гордости и внешнему прикрытию своего нравственного растления и сердечного ожесточения (см. Рим. 2:17–29 ), по которому они и сделались недостойными духовного царства Христова. Между тем, язычники, хотя и не были нравственно готовы к вступлению в царство Христово, – но, зато, и не считали себя нравственно совершенными и святыми; следовательно, подобно осленку, не носившему ярма, и потому, одинаково способному ко всякой работе, они легко могли подчиниться благому игу Христову, Его нравственному закону, имевшему, путем постепенного нравственного самоусовершения человека, приводить его к вечному спасению (см. Рим. 11 и др.). Почему духовный Царь мира и имел, вступая в Свое царство, отвергнуть осла, носившего ярмо, как свыкшегося с работой своей и потому, не могшего достойно послужить этому новому и высокому назначению своему, избрать же осленка не езженого, как образ нравственного обновления человечества, – но не по закону иудейского рабства, а по духу свободы христианской (ср. Рим. 8:14–15 ; Гал. 4:6–7 ; 2Кор. 3:17 и др.) 189 . Мир, который, по пророку, духовный царь мира придет водворить на земле, прежде всего, будет объявлен земле Обетованной – повелением переменить все воинские орудия на орудия мирных домашних работ: и истреблю, говорит Господь, колесницы у Ефрема, и коней из Иерусалима, и сокрушен будет лук бранный, – и перекуют мечи свои на орала, и копья свои на серпы; народ на народ не поднимет меча, и не будут уже учиться воевать (сравн. Ис. 2:4 ) 190 . Из земли Обетования духовный царь мира постепенно распространит мир по всей земле 191 , – потому что Он с тем имеет и прийти на землю, да изречет мир народам 192 , и, таким образом, держава его будет простираться от моря до моря, и от реки великой до пределов земли (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Obrazcov...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» ( Кол. 1,16 ). 1 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» ( Прем. 7,25–28 ). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами. образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос образ Бога невидимого» ( Кол. 1,15 ) является Тем, в ком мы можем видеть Отца ( Ин. 14,9 ; 2Кор. 4,4–6 ). держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию ( Кол. 1,17 ) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26–28). очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14). воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1 . Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12). 1 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5–14). славнейшее... наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе... через воскресение из мертвых» ( Рим. 1,4 ). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Нами сейчас изложены мысли штундиста в выражениях много более приличных, чем какие употребляют сами штундисты. Все суждения штундиста обязательно подкрепляются изречениями Св. Писания посредством внешнего сближения сектантской мысли со св. текстом. В этом заключается главная сила обаяния сектантской проповеди . По меткому замечанию святителя Димитрия Ростовского , не разумеет простота, что из одного цветка пчелою извлекается мед, а пауком яд, –что для подтверждения своих мыслей приводил тексты Св. Писания даже сам диавол (см. Мф.4:5–6 ). Нравственное обновление, замечаемое в разной степени у штундистов, выражается исключительно отрицательными добродетелями, каковы главным образом – не кури, не пей, не бранись. Этим они производят впечатление на окружающее их население. На новичков производит впечатление также их восторженная и показная общая молитва. Особенное положение штундистов среди населения, ставшего им чуждым, вызывает тесную сплоченность членов штундистских кружков, оно же нудит их к проповеди для увеличения числа приверженцев ереси. При распространении нового и небезопасного учения применяется смиреннолукавство, лесть и обман. «Сам бо сатана преобразуется во ангела светла: не велие убо, аще и служителие его преобразуются яко служителие правды» ( 2Кор.11:13–15 ). Ненависть к Православию, хула и издевательство, фарисейское самопревозношение везде присущи штундистам. У окружающего штундистов православного населения обыкновенно нарушается духовная цельность. Дело веры из народного сердца переходит в мужицкую голову и разрешается нелепым критиканством, резонерством и теплохладностью. Здесь сказывается действие математического закона: при многих положительных сомножителях один отрицательный множитель делает все произведение отрицательным. «Мал квас все смешение квасит» ( 1Кор.5:6 ). Беседа 3. Средства борьбы со штундизмом Настой благовременне и безвременне, блич, запрет, умол со вскимъ и ( 2Тим.4:2 ). Возникновение ересей предвидели апостолы Христовы ( 2Петр.2:1–3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010