| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогическую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “предварительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “многие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”. |
| В отличие от западноевропейского гуманизма, гуманизм Восточной Церкви строится на принципах православного вероучения: с момента грехопадения прародителей глубоко повредилась сама природа первого Адама и его потомков. Но человека, даже в падшем состоянии, нужно любить, а грех, гнездящийся в его природе, – ненавидеть. Это любовь через страдания – любовь крестная . Своего совершенства она достигает, пройдя горнило огненных искушений, становясь мужественной и бесстрашной. Осыпаемая руганью, презрением, насмешками и угрозами, она не боится сказать решительное «нет» жандармам либеральных ценностей. Воспетая великим апостолом Павлом в посвященном ей гимне (см.: 1 Кор. 13), она устремлена в вечность – «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 8). Только она удерживает мир, подверженный закону энтропии, от полного распада. Это соль земли (Мф. 5: 13). И свои качества она сохраняет только в свете истинной веры. Как только свет истины гаснет – соль теряет свою силу и становится ни на что не годна. Искажение догматического вероучения погрузило Католическую и Протестантские церкви во тьму плотского мудрования, из которой в конечном счете выйдет «человек греха», «сын погибели» – антихрист. Он станет воплощением беззаконной любви и обожествленного своеволия. Его предтечи и слуги много постарались, чтобы подготовить человечество к принятию «Мессии», гордые уста которого, исполненные лжи, будут произносить хулу на истину. Это он, беспечно наигрывая на свирели, уведет зомбированное преступной любовью человечество в бездну вечной погибели. А что святые отцы писали для назидания пастырей? Когда обращаешься к святоотеческому наследию, не перестаешь удивляться, как наставления учителей Церкви, обращенные к их современникам, точно подходят и для нашего времени. Святитель Амвросий Медиоланский в книге «О должностях» (священнослужителей) в основу честного прохождения священнического служения полагает следующие четыре добродетели: мудрость, справедливость, мужество и воздержание. Служителю Господню не следует прельщаться земными удовольствиями, он должен проявлять все те нравственные качества, которые требуются от него апостолом Павлом (см.: 1 Тим. 3) . |
| Личность старца Порфирия была поистине удивительна, и все, кто его знал, сохранили о нем самые светлые воспоминания. Некоторые из духовных чад, может быть, впервые взялись за перо только ради того, чтобы почтить память своего дорогого Батюшки. Автор этой книги – тоже не профессиональный писатель и даже не филолог. Он не претендует на литературный талант, а хочет лишь поделиться с нами тем малым, что имеет сам. Его пером движет не жажда славы, а любовь – любовь к Старцу и к людям, которым он ради духовной пользы со всей искренностью открывает свою душу. И эта искренность придает всей книге какую-то необыкновенную теплоту. Его рассказы очень безыскусны и часто по-детски непосредственны. Он иногда неловко выражает свою мысль, и некоторые его рассуждения о духовных вещах настолько простодушны, что могут вызвать улыбку… Ну и пусть! Мы даже не стремились устранить все «погрешности» стиля, чтобы сохранить живое восприятие живого человека. Когда есть такая «живость», то невольно начинаешь переживать вместе с автором волнение, радость, чувство духовного восторга… А по прочтении книги вдруг приходит ощущение, что и Старец, и автор для тебя – родные, близкие люди, что мы – одна духовная семья и у всех нас - одно великое дерзновение и упование, которым хвалимся - наш Господь Иисус Христос. 10. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 246. – Ред. 11. Священник Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей. М., 2002. С. 255. – Ред. 12. См.: Георгий Крусталакис. Старец Порфирий, духовный отец и наставник. М., 2000. С. 51. Восстание 1821 года – начало Греческой революции 1821 – 29 годов, в ходе которой была провозглашена независимость Греции от Турции. – Ред. 13. Там же. С. 48. – Ред. 14. 1 Кор. 2, 10. – Ред. 15. Иеромонах Христодул Агиорит. Избранный сосуд. СПб., 2000. С. 339. – Ред. 16. См.: Невероятные дары. М., 2003. С. 22. – Ред. 17. Ср.: 1 Кор. 12, 31. 22. – Ред. 18. Ср.: Рим. 5, 5. 22. – Ред. 19. Ср.: Рим. 8, 39. 22. – Ред. 20. Евр 3, 6. – Ред. |
| Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога. |
| Августину, а часть - неизвестным авторам ( Kappelmacher. 1931; Simonetti. 1950). Все 13 Слов были произнесены К. в Карфагене в 434-439 гг. и большей частью имеют катехизическую направленность. «Слово о четырех силах любви» (De quattuor virtutibus caritatis//PL. 39. Col. 1952-1957; CPL, N 412a; CCSL. Vol. 60. P. 367-378), самая ранняя проповедь К., произнесенная им перед собранием клира еще в молодом возрасте (De quattuor virtutibus caritatis. 1. 1), вероятно, в сер. 30-х гг. V в., когда он был диаконом и помощником еп. Капреола ( Braun. 1986. Col. 2883). К., опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 13. 7-8), различает 4 силы (virtutes) любви: «все покрывать», «всему верить», «всего надеяться» и «все переносить». Он показывает, что эти силы тесно взаимосвязаны, и приводит множество библейских примеров, чтобы побудить слушателей подражать этим добродетелям. Три «Слова о Символе веры» (De symbolo. 1-3//PL. 40. Col. 637-668; CPL, N 401-403; CCSL. Vol. 60. P. 305-363), 2-е Слово, как предполагают, по времени предшествует 1-му и 3-му, т. к. в нем не упоминается о нашествии вандалов (см.: Braun. 1986. Col. 2884). Слова тесно связаны с практикой «передачи символа» (traditio symboli), заключавшейся в подготовке оглашенных к произнесению крещального символа веры. Они посвящены разъяснению основных положений символа, таких как учение о единосущии Отца и Сына, воплощении Христа, Его смерти и воскресении, о Св. Духе, об отпущении грехов, о воскресении плоти и о вечной жизни. Все 3 Слова отличаются полемическим характером и направлены против идолопоклонства язычников (De symbolo. 2. 2-3), неверия иудеев в мессианство Иисуса Христа (Ibid. 1. 12-15; 2. 4; 3. 4 и др.) и нечестия ариан в учении о Сыне и Св. Духе (Ibid. 1. 6-10, 18-20; 2. 9; 3. 9). В нач. 2-го и 3-го Слов речь также идет об обряде отречения от сатаны и его дел и принятии знамения креста, совершавшихся прежде крещения (Ibid. 2. 1). «Слово против иудеев, язычников и ариан» (Sermo contra Judaeos, Paganos et Arianos//PL. 42. Col. |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
| Православное понимание деятельности Церкви в мире исходит из учения Господа Иисуса Христа о Церкви, созданной Им исполнять то, ради чего Он пришёл, пострадал, умер и воскрес не властелином мира, не земную жизнь человечества устроить наилучшим образом, но странником, не имеющим места, где преклонить голову (Мф. 8: 20). Этот факт имеет ключевое значение в вопросе служения Церкви миру. Пойдёт ли она по пути Своего Господа с проповедью необходимости исцеления от всякого духовного зла или превратится в подсобный инструмент государства в решении его земных проблем? Такое превращение видим в католическо-протестантском христианстве, полностью погружённом в земные проблемы. Последней точкой такого развития лжехристианства станет открытое признание царя и «благоустроителя» всей земли — антихриста. Христос не занимался решением политических, общественных семейных, деловых, культурных проблем. Он не осудил даже такое вопиющее явление, как рабство, и не призвал народ к борьбе за свободу, равенство, права человека. То же самое видим и у Его учеников и ближайших последователей. Более того, величайший учитель Церкви апостол Павел осуждает любое противление власти: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13: 1, 2). И настойчиво призывает рабов не к восстаниям, революциям и освобождению любыми путями, а к добросовестному, не за страх, а за совесть (Ср.: Рим. 13: 3-5) исполнению своих рабских обязанностей: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7: 20–22) ; «Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Кол. 3: 22; см. также: Еф. 6: 5–7; 1 Тим. 6: 1; Тит. 2: 9). |
| Восстановление богоподобия В своем богословском мнении о замене отпавших ангелов Августин не был одинок. Но большинство отцов учат не о восстановлении числа ангелов, а о восстановлении богоподобия, о восстановлении затемненного образа Божия в человеке. Человек призван к большему, чем встать рядом с ангелами: он призван к богоподобию Человек призван к большему, чем встать рядом с ангелами, он призван стать богом, и для этого Бог стал Человеком. В будущем веке и праведные люди, и ангелы будут гражданами единого Божиего града. Но каково будет соотношение людей и ангелов, каковы будут отношения между ними, мы не знаем. Эсхатология полна тайн, теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13: 12). Но для верных все загадки разрешатся в Царствии Божием, тогда всё будет явлено воочию. Рейтинг: 9.7 Голосов: 681 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Олег 27 октября 2020, 13:26 Категорически не согласен с автором. особенно с фразой " Младший брат становится вровень со старшим. Человек сподобляется чести ангельской! " Бог создал человека по образу и подобию своему и некорректно этот образ и подобие приравнивать ангелам созданным для служения Богу и людям. Один ангел уже приравнивался к Богу и до сих пор воюет с этим образом в людях. Читательница (Подмосковье) 26 октября 2020, 23:12 Спасибо. Ну да, «свято место пусто не бывает». ) Цитата: «По воскресении мы станем равны ангелам (см.: Лк. 20: 36), потому что, подобно им, обретем бессмертие». Не все МЫ (пусть даже и христиане, и даже православные), а лишь «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых» (Лк.20:35). В противном случае, следует принять оригеновскую ересь апокатастасиса. Редакции: нельзя ли давать краткую информацию об авторах публикаций (кто, откуда, чем занимается, место работы/учебы и т. п.). Лично мне не все имена известны - да простит меня и автор этой статьи. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей |
| Поется великое славословие. Предстоятель с диаконом совершают троекратное каждение окрест Плащаницы. С началом пения Трисвятого все священнослужители совершают три земных поклона. Затем они подъемлют Плащаницу; предстоятель идет под Плащаницей с малым Евангелием на главе. Если служит один священник, то он поднимает Плащаницу и передает ее благоговейным мирянам, а сам с Евангелием входит под Плащаницу; или сам над главой своей несет Плащаницу, а Евангелие передает диакону. Совершается крестный ход вокруг храма. Во время крестного хода медленно поется «Святый Боже…», и бывает перезвон (от большого колокола к малым, но не наоборот), а когда шествие войдет в храм, совершается краткий трезвон. По входе в храм Плащаницу подносят к царским вратам. Предстоятель по окончании пения «Святый Боже…» возглашает, воздвизая Евангелие: «Премудрость, прости», и Плащаница относится на середину храма. Совершается каждение окрест Плащаницы (трижды). В это время поется тропарь Триоди, глас 2й: «Благообразный Иосиф…» (единожды). Далее тропарь пророчества, глас 2й: «Содержай концы…», «Слава , и ныне» – тот же тропарь. Диакон: «Вонмем». Чтец – прокимен паримии Триоди, глас 4й: «Воскресни, Господи, помози нам, и избави нас имене ради Твоего»; стих: «Боже, ушима нашима услышахом, и отцы наши возвестиша нам». Диакон: «Премудрость». Чтец: «Пророчества Иезекиилева чтение». Диакон: «Вонмем». И чтение паримии Триоди (Иезекииля). Диакон: «Вонмем». Чтец – прокимен Апостола, глас 7й: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца»; стих: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». Диакон: «Премудрость». Апостол (составной; см. в Триоди) – 1 Кор., 133 зач. (5:6–8); Гал., 206 зач. (3:13–14). Аллилуиарий, глас 5й: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его»; стих: «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня»; стих: «Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся». Евангелие – Мф., зач. 114 (читается, по традиции, предстоятелем у Плащаницы). Ектении: полная сугубая – «Рцем вси…», и просительная – «Исполним утреннюю…» (с молитвой главопреклонения), и прочее по обычаю. |
|
|
