| Главным свидетельством того, что Библия есть Слово Божие, служат пророчества, часть которых уже исполнилась, а остальные исполнятся в будущем. Другим указанием на божественную природу Библии можно назвать ее единство: сорок авторов, писавшие на протяжении полутора тысяч лет на трех континентах, были непохожи друг на друга, но смогли создать собрание книг, которое отличается поразительным единством в вопросах веры и нравственности. Человеческая сторона Писания многогранна. Во-первых, авторы часто пишут о себе в первом лице, а также делятся личным опытом ( Ездр.8:15–30 ; Неем.1:1–11 ; Ис.1:1; 6:1–8 ; Иер.1:1–19 ; Дан.7:1–28 ; Ам.1:1 ; Рим.1:1 ; 1Кор.1:1 ; 2Кор.1:1 ; Гал.1:1–3, 1:12–2:10 ; Откр.1:9–19 ). Более поздние авторы цитируют более ранних, называя их по имени, но, воспринимая цитируемые тексты как плод труда исторических личностей, не считают, будто человеческое участие как-либо принижает авторитет священных текстов ( Рим.9:27,29 ; 2Пет.3:15,16 и т.д.). Иногда ссылки на Ветхий Завет носят поразительно неформальный характер, например: «Напротив, некто негде засвидетельствовал» ( Евр.2:6 ) 19 . Во-вторых, сами авторы библейских книг говорят о своем творческом участии (см. Лк.1:3 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; Рим.15:15 ; 1Кор.7:6 и т.д.). Апостол Иоанн писал верующим, опираясь на то, что сам слышал, видел и осязал ( 1Ин.1:1 ). Составляя свое Евангелие, он отбирал материалы из огромного количества событий, о которых можно было бы рассказать ( Ин.21:24–25 ). Апостол Лука для начала проделал историческое исследование – собрал сведения о жизни Спасителя, тщательно проанализировал и упорядочил их – и лишь затем приступил к написанию Евангелия ( Лк.1:1–4 ) 20 . В-третьих, авторы неотъемлемо привязаны к своему социально-историческому окружению. Они являются носителями конкретной культуры, языка, конкретных идей, живут в конкретную историческую эпоху. Многие законы Моисея имеют явные параллели с другими древними законами, такими как Кодекс Хаммурапи. Патриархальные обычаи и социальные условия в книге Бытия очевидным образом отражают исторические условия, существовавшие в Месопотамии и Египте во II тысячелетии до Р. X. Существуют параллели между некоторыми псалмами и ханаанской религиозной литературой, а также между некоторыми библейскими и египетскими притчами того времени 21 . |
| благовестие Божие. Павел подчеркивает чистоту и подлинную божественность источника своей проповеди и служения. Благовестие всегда передается как нечто, доверенное Самим Богом (ст. 8,9). 2:4 См. статью «Угождение Богу». 2:8 Здесь и дальше, в 2,17–20 и 3,6–12, проявлена глубокая любовь Павла к своим духовным детям, которые всего несколько месяцев назад были совершенно чужды ему. 2:12 Этот стих подводит итог увещеваниям и наставлениям Павла во время первого посещения Фессалоники. В отличие от идолов, истинный и живой Бог обладает Царством и славой, и в Своей неисследимой милости Он пожелал разделить это Царство с теми, кто почитает Его через Иисуса Христа. Призванные войти в это Царство верующие знают его силу и в известной мере наслаждаются жизнью в нем уже здесь и теперь ( Рим. 14,17 ; 1Кор. 4,20 ; Кол. 1,13.14 ), стремясь к тому дню, когда войдут в его полноту. 2 слово Божие. Павел определяет проповеданное им среди фессалоникийцев учение как «слово Божие», которое отлично от «слова человеческого», и принимать его надо соответственно (см. 4,8 и ком.). действует. Слово Божие, хотя и приходит посредством людей, не просто проповедь, совершаемая силой человеческой, а божественное учение, которое активно и плодотворно действует в верующих силой Духа Святого ( Ис. 55,11 ; Деян. 20,32 ; 2Тим. 2,15–17 ; Евр. 4,12 ). 2 претерпели от своих единоплеменников. Доказательством силы слова Божия у фессалоникийцев было то, что они, подобно общинам в Иудее, с твердостью и радостью проявили терпение перед лицом жестокого преследования от своих сограждан ( Деян. 17,5–9 ). 2:15 Подобно тому как Иисус отметил солидарность тех, кто преследовал ветхозаветных пророков, с теми, кто гнал Его Самого ( Мф. 23,29–32 ), так и Павел (равно и Стефан: Деян. 7,52 ) усматривает преемственность среди тех иудеев (им он первоначально и проповедовал), которые преследуют Христа, противясь Евангелию ( Деян. 9,4 ). Полнее всего отношение Павла к проблеме иудеев, отвергнувших Евангелие, развито в гл. 9–11 Послания к Римлянам. |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П. |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| VI. Порядок книг правильных Ветхого Завета Первое занимают место все исторические книги, кои показывают историю или порядок и перемены Церкви Божией в Ветхом Завете; что составляют 1. До завладения землею обетованною пять книг Моисеевы, содержащие в себе и закон. 2. В самом занятии, Книга Иисуса Навина; 3. По занятии, и притом: α. В цветущее состояние Республики, 1. При судиях, Книга Судей, Книга Руфь и 1 Царств. 2. При Царях, 1, 2, 3 и 4 Царств, 1 и 2 Паралипоменон. β. По падении Республики, 1. Во Иудеи Книга Ездры и Неемии. 2. В Вавилоне Книга Есфири. Второе занимают место учительные. 1.Стихотворные, или по известной мере, нами неведомой, сочиненные, именно Книга Иова, Псалтирь и три сочинения Соломоновы. 2. Пророческие, из которых четыре первых книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и двенадцать последних, от Осии до Малахии. Христиане книги Ветхого Завета разделили, 1) на главы, которое разделение приписывается, по мнению некоторых, Гугону Кардиналу, которой в 1260 лето умер, а по мнению иных, Стефану Лангфону, которой преставился в лето 1228: однако ж связи и разности содержаний не всегда ответствует – и 2) на стихи. VII. Сущность Ветхого Завета Она есть Иисус Христос , Спаситель всего мира. – Пс.39:8 ; Лк.24:25–27 ; Лк.24:44–47 ; Ин.1:45; 5:39,46 . Деян.3;18,21–24; 10:43; 13:27; 26:22,23 . Рим.1:1,2; 10:4; 16:26 ; 1Кор.15:3,4 ; 1Пет.1:10,11 . § 8. О Книге Судей I. Надписание Называется по предмету у Евреев Шофетим, а у греков Κριτα, Судии ( Суд.2:16 ). II. Время писания Написана не после, но прежде времен Давида, Суд.1:21 ; см. 2Цар.5:7 ; смотри и 1Цар.12:9,10,11 ; 2Цар.11:21 , которые места книгу Судей означают. Хотя сему противное усматривается Суд.18:30 ; но преселение земли точно берется за то преселение или пленение, в которое, во время Илиа, с плененным ковчегом завета, многие израильтяне вместе отведены были в плен. 1Цар.4 :10с. III. Писатель Вероятно, что он есть Самуил: ибо время написанной книги точно показует его век; да сие и с должностью его было согласно. Смотри также Деян.3:21,24 . – Иудейские законники с сим мнением согласуются. |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| мавкош), т.е. весеннего (главные сезоны в Палестине для озимых и др. хлебов) (ср. Втор. 11:14 ; Иер. 5:24 ; Иоил.2:23 ); в ст. 8, повторяя наставление о терпении и советуя им приобретать крепость в терпении (см. 1Пет. 5:10 ), он опять обосновывает свое наставление указанием на близость пришествия Господня: «пришествие Господне приблизилось» ( παρουσα το κυρου γγικεν); наконец, и в ст. 9, увещевая христиан избегать сетования друг на друга во избежание осуждения (ср. Мф. 7:1 ), снова в качестве побуждения к исполнению своего наставления указывает на близость пришествия Господа: «вот Судия стоит у дверей» ( ιδο κριτς πρ τν θυρν στηκεν). Под пришествием Господним, в котором христиане должны черпать нравственные силы к терпению и к добродетели вообще, – по обычному употреблению в книгах Нового Завета выражения παρουσα Κυρου – несомненно, разумеется второе славное пришествие Христово, когда последует всеобщий страшный суд, которым окончится царство благодати и начнется царство славы (см. Мф. 24:1 сл.) и на котором все люди получат праведное воздаяние за свои дела ( Мф. 25:1 сл.). Апостолы в своих нравственных наставлениях христианам нередко высказывают мысль о близости второго пришествия Христова и кончины века: Ап. Иаков в рассматриваемом месте, Ап. Петр в обоих своих посланиях ( 1Пет. 4:7 ; 2Пет. 3:4, 9–10 ), Ап. Иоанн Богослов ( 1Ин. 2:18, 28 ), Ап. Павел ( 1Кор. 7:29, 10:11 ; 1Фес. 4:1 и др.). Спрашивается: в каком смысле Апостолы говорят о близости второго пришествия их времени, когда из слов Господа им было ведомо о совершенной неизвестности дня пришествия Христова ( Мф. 24:36 ), и когда почти уже двухтысячное существование Церкви Христовой фактически свидетельствует против действительной близости дня второго пришествия к апостольскому? Отчасти это может быть понято из психологии веры – из высшего напряжения веры Апостолов и вообще первенствующих христиан: для истинно и глубоко верующего пришествие Господа не может быть далеким; вера вообще созерцает времена в духе Господнем, и пред нею, как и у Господа, тысячи лет – яко день один ( 2Пет. 3:8 ). |
|
|
