| Во-вторых, хотя в конце XIX, начале XX века в русской богословской литературе и появляется определенный интерес к феномену глоссолалии, однако некоторыми отечественными богословами он начал трактоваться как экстатическая, возвышенная молитвенная речь. 10 Часть ученых считали, под влиянием протестантских авторов, что смысл этой речь мог быть и не понятен самому глоссолалу. 11 В данном случае проявилась тенденция не критичного отношения к инославным исследованиям по вопросу глоссолалии без учета святоотеческих толкований соответствующих мест Священного Писания . Собственно говоря, по такой же причине мы получили сегодня ситуацию с харизматическими программами «Альфа – Курса» для целей православной миссии. До сих пор в современной православной литературе встречаются попытки истолковать коринфскую глоссолалию как вдохновенную молитвенную речь и тем самым несознательно отождествить ее с сектантским феноменом. Такой подход характерен для протестантских толкователей и некоторых православных богословов. Подобное мнение мы можем найти у епископа Кассиана (Безобразова) , который считает, что глоссолалия – это «речь во Святом Духе», что феномен языкоговорения в коринфской общине христиан был следствием особо сильного религиозного возбуждения и проявлялся в экстатической молитвенной речи или «молитве духом» (ср. 1Кор.14:14–15 ). Этот странный язык вызывал соблазны в коринфской общине, т.к. он был никому не понятен, даже самим обладателям этого дара и он не может быть отождествлен с каким-либо историческим языком. 12 Также считает и протоиерей А. Мень, он истолковывает не только коринфский дар «иных языков», но и чудо Пятидесятницы как молитву, которая выражалась в «экстатическом славословии, которое не имело характера внятной речи». 13 Чем же являлся дар говорения на иных языках у апостолов и в чем его отличие от современной глоссолалии у сектантов-харизматиков? По свидетельству книги Деяний (2:4), Апостолы, исполнившись Святого Духа, начали говорить на иных языках (lalei_n e;te/raiv glw/ssaiv – говорить на других языках). При этом собравшиеся со всех стран на праздник Пятидесятницы иудеи слышали «каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян.2:8 ). Следует отметить то, что потребности в толкующих языки (т.е. в переводчиках) у Апостолов в день Пятидесятницы не было – их речь была понятна всем. Что важно – сами ученики Христа, как следует из речи Апостола Петра, понимали то, о чем они проповедовали ( Деян.2, 14–36 ) и как следует из текста, могли адекватно воспринимать окружающую обстановку, в частности реагировать на нападки и клевету неуверовавших иудеев («напились сладкого вина») (см.: Деян.2:13–15 ). Т.е. никакого экстатического исступленного состояния у Апостолов в это время не было. |
| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Иак.3:7 . Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, Иак.3:8 . а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле ( Быт. 1:26–28 ; см. Быт. 9:2 ) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4 ). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. «Никтоже может от человек укротити». Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: «не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.). Иак.3:9 . Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак.3:10 . Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем ( Пс 145:1–2 ) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его тварном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия ( 1Кор. 6:10 ), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, то и сам не получишь прощения» ( Мф. 6:12 ) (блаж. Феофил.). |
| а) вникнуть в склонности, понятия, виды, свойства, узнать сердце всех тех людей, которых хочет мирить, чтобы направить разные силы души к одной своей цели – к миру; б) ему надобно взвесить все взаимные тяжести своих ближних, чтобы устранить их страсти, привычки, понятия; в) прежде всего нужно отвергнуться в таких случаях самого себя, не иметь в виду никаких собственных выгод, кроме блага и пользы ближних своих, чтобы при борьбе с самолюбием других его собственное самолюбие не умножило врагов и вражду. Отсюда открывается, как велико значение и заслуги миротворца в общежитии человеческом, и сколько бы потухало между людьми раздоров, сколько бы уменьшилось дел судных, сколько бы прекратилось бедствий, в которых страждут, как в пламени, не только лица, но и целые семейства, даже целые роды, если бы христиане заботились о примирении враждующих между собой. Посему миротворцам обещано Спасителем блаженство выше всех блаженств. «Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся» ( Мф.5:9 ). (См. слова Игнатия, арх. Донского, об обязанностях к ближним. Спб. 1846, стр. 136–148). IV. Награда миротворцам. Миротворцы нарекутся сынами Божиими: все верующие суть дети одного Отца Небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), но особенно миротворцы: «Бог есть Бог мира» ( 1Кор.14:33 ); те, кто производит мир между людьми, особенно в этом уподобляются Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей, и в сем случае суть истинные чадца Богочеловека (ср. Зл. и Феофил.). «Миротворцы будут наречены сынами Божиими – это слово нужно понимать в том смысле, что они получат столь великую награду, которую могут получить от Отца Небесного только самые близкие лица 142 , потому что из всех христиан миротворцы самые близкие и присные Богу, как Его подражатели и Им возрожденные» (сост. по «Полн. собр. соч.» прот. И. Сергиева, т. 1, стр. 214; по «Нрав. богосл.» архиеп. Платона и другим источн.). 2. Важность заповеди о христианском миролюбии |
| Измученный телесными немощами, но кроткий духом, Павел не потерялся среди городского шума и с мудростью настоящего философа составил безошибочный план действий. Не желая есть хлеб даром ( 2Фес. 3:8 ), грозно обличая тунеядство (—10—11), Апостол позаботился о приобретении себе пропитания. Зная ремесло строения палаток, он стал заниматься им, по его собственному выражению, «ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого ( 1Фес. 2:9 )». Ища себе пристанища и постоянной работы, Павел нашел одну добродетельную чету евреев Акилу и Прискиллу и поселился в их доме. Акила занимался тем же трудом, что и Павел и имел мастерскую палаток. Он был родом из Понта (Черноморского побережья), жил в Риме, но оттуда изгнан был по декрету Клавдия (52 г. до Р. Хр. приблиз.), коим изгонялись из столицы евреи. По вере эта чета была христианской, т. к. Деяния Апостольские не говорят нам ничего об обращении этой семьи. Вероятно потому так скоро и сблизился с нею Павел и не расставался потом во время дальнейших путешествий и духовно и телесно. Во время пребывания Павла в Ефесе там был и Акила и в его мастерской Павел трудился как и в Коринфе. Работа доставляла скудный доход, но Павел трудился усердно не желая принимать поддержки от христиан, не смотря на их готовность помогать ему и право свое как апостола и как ревностного работника, несмотря даже на то, что приходилось жить буквально впроголодь. Кое как склонившись на предложение и мольбу любивших его церквей, принял от них помощь, Апостол и на будущее время воздержался от принятия помощи от коринфской общины, опасаясь, чтобы кто не упрекнул его, как и других проповедников, что он ищет собственных выгод. (См. Деян. 20:34 ; 1Кор. 4: 11, 12; 9:12 ; 2Кор. 7:2; 11:9 ; 1Фесал. 2:9; 2Фесал. 3:8; Филип. 4:15 ). Акила, приняв Павла в соучастники ручного труда, сделался сам соучастником его благовести Евангельского. Но в этом деле, еще большею ревностью отличалась жена Акилы Прискилла. И в этом нет ничего удивительного, что жена трудилась в благовести, более мужа. Женщины принимали самое видное участие в трудах благовести. Они сопровождали Христа, первыми возвестили Миру весть о Его воскресении, сообщив ее апостолам, и были неутомимыми Апостольскими спутницами, деятельными участницами их трудов. И ценя высоко заслуги Прискиллы, Павел в своих посланиях упоминает о ней прежде её мужа ( Римл. 14:3 ; 2Тим. 4:19 ; Деян. 18:18 ). Она всеми силами облегчала великий труд Павлов. |
| Конечно, не менее опасно и другое, прямо противоположное представление, которое едва ли не господствует ныне среди нерелигиозных людей, хотя можно его встретить и среди тех, кто относит себя к верующим. Заключается оно в том, что принимается нравственно опасная точка зрения, при которой считается: отношения полов — нечто вполне естественное, но с нравственными обязательствами связанное не больше, чем, скажем, прием пищи или удовлетворение иных естественных потребностей. Дескать, мужчина есть мужчина, женщина есть женщина, только не надо все это связывать с такими устаревшими понятиями, как верность до гроба… Семья, дети, пеленки, тарелки — это совсем, дескать, не обязательно. Что же касается утверждений, будто лишь в монашестве можно сегодня спастись… Апостол Павел, как известно, избрал путь девства и призывал имеющих такой же дар подражать ему (см.: 1Кор.7:8 ). Однако в 1 Послании к Тимофею мы читаем очень суровые слова о мнимых аскетах, запрещающих вступать в брак: такие люди обвиняются Апостолом в лицемерии и даже названы «сожженными в совести своей» ( 1Тим.4:2 ). 51е Апостольское правило угрожает священникам лишением сана, а мирянам — отлучением от Церкви, если кто из них «удаляется от брака… не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв… что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание». Подробнее эту мысль развивают 1е, 9е и 10е правила Гангрского собора (IV век): «Если кто порицает брак и гнушается женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, или порицает оную, как не могущую войти в Царствие да будет под клятвою. Если кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвою. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою». На эти каноны сравнительно недавно уже ссылался Священный Синод Русской Православной Церкви, указав на «недопустимость негативного или высокомерного отношения к браку» в своем Определении от 28 декабря 1998 года, посвященном извращениям духовнической практики. |
| Одно знание, независимое от веры и неразрывно связанной с ней христианской любви, по выражению св. Апостола, надмевает ( 1Кор.8:1 ). Сам ум приобретает в таком случае, как говорит тот же св. Апостол, характер плотского ума ( Кол.2:18 ). И развитие человеческой науки приобретает в этом случае односторонний, узкоутилитарный характер. А в результате, такого одностороннего развития человеческой жизни, получается одностороннее ее направление, получается цивилизация блестящая по своим практическим выводам, но грубо материальная по своему характеру. Такая цивилизация возводит борьбу за существование в закон жизни, а религию и нравственность вычеркивает из факторов исторического процесса. В результате получается, хотя-бы и при наличности высокой культурности ума и при наличности самых разнообразных технических усовершенствований, нравственное одичание. Это мы и наблюдаем наглядно на примере наших теперешних противников – немцев, не признающих в теперешней войне никаких законов – ни божеских, ни человеческих, при всем своем умственном развитии позволяющих себе невероятные, часто даже бессмысленные зверства и совершенно справедливо получивших кличку культурных варваров. Отличительный признак немецкой культуры – это узко-односторонняя культивировка ума – хотя-бы и в самых разнообразных его направлениях. Наша русская культура, поскольку она уже отметила, себя в прошлом нашей родины, отличается совсем другим характером. Это – не одностороннее развитие какой-либо одной человеческой способности, а культура целого человеческого духа, во всем разнообразии его богодарованных способностей и в неразрывной связи с вдохновляющей человека верой. «Русская культура, читали мы еще на днях в газетах суждение одного стороннего ценителя, представителя далекой Ирландии, бесконечно выше культуры германской, так как она заключает в себе не только научную и умственную культуру, но и культуру чистого христианского идеализма. Русская культура – культура сердца и души!» (См. «Нов. Вр.», за 27 февраля, 1915 г., 13996). Наиболее типичными выразителями нашей русской национальной культуры являются великие подвижники веры: Антоний и Феодосий Печерские , Сергий Радонежский, Савватий, Герман и Зосима Соловецкие, бывшие вместе с тем и великими почитателями, как и основанные ими монастыри, духовного знания. |
| и) в делании добра: Которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, Господь воздает жизнь вечную ( Рим.2:6–7 ). Верных сохраняет в постоянстве а) страх Божий: Дам Израилю одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни ко благу своему и благу детей своих; страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ); б) вера: Силою Божиею чрез веру вы соблюдаетесь ко спасению ( 1Петр.1:5 ); в) надежда на Бога: Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек ( Пс.124:1 ); г) Бог: Господь хранит верных; мужайтесь и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа ( Пс.30:24–25 ). Я уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа ( Флп.1:6 ). Господь утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными ( 1Кор.1:8 ). Увещание к постоянству: Берегитесь, чтобы вам не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати ( 2Петр.3:17 ). Будьте тверды, братья мои возлюбленные, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем ( 1Кор.15:58 ). Желаем, чтобы каждый из вас оказывал ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования ( Евр.6:11–12 ). Что имеете, держите пока Я приду ( Откр.2:25 ). Се гряду скоро, держи, что имеешь ( Откр.3:11 ). Постоянным в добре уготованы венцы: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ( Откр.2:10 ; см. еще 2Тим.4:7–8 ). Недостаток постоянства, представленный в двух притчах: Семя, упадшее на камень, это те, которые, когда услышать слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, непостоянны, временем веруют, а во время искушения отпадают ( Лк.8:13 ). Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия ( Лк.9:62 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| Под Жертвой, заколотой Премудростью ( Притч.9:2 ), подразумевается Голгофская, Крестная Жертва , добровольно принесенная Сыном Божьим во Искупление человека. Кроме того, под жертвой понимается Евхаристическая Жертва. На неё же указывают и слова о растворенном вине ( Притч.9:2 ), и слова о приготовленной трапезе ( Притч.9:2 ) (см.: Евхаристия ). Служители, посланные проповедовать ( Притч.9:3 ), суть Господни ученики, апостолы Христовы и их последователи. Книга Притчей Соломоновых учит, что от вечности, прежде создания мира, у Бога была Премудрость ( Притч.8:22-25 ). А Евангелие от Иоанна сообщает в подобных выражениях о Слове Отца, Единородном Сыне: «в начале было Слово и Слово было у Бога» ( Ин.1:1 ). Евангелие от Иоанна утверждает, что мир сотворен через Сына ( Ин.1:3 ), а Книга Притчей — что мир сотворен через Премудрость ( Притч.8:25-30 ). О личной проповеди Христа, во времена Ветхого Завета, сообщалось как о проповеди Самой Божьей Премудрости: «я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда» ( Притч.8:6 ). Наконец, апостол Павел прямо именует Христа Божьей Силой и Божьей Премудростью ( 1Кор.1:24 ). Всегда ли под Премудростью отцы Церкви понимали Бога Сына? Учение о Святой Троице имеет безусловное библейское основание. Что же касается чёткого, сжатого изложения этого учения в общепризнанной ныне догматической формулировке, то Церкви потребовалось время, чтобы представить его в такой словесной форме. Первым использовал термин “Троица” святитель Феофил Антиохийский в “Послании к Автолику”. Он писал: “Подобным образом те три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости”. Есть твердые основания утверждать, что в данном высказывании речь идёт об Отце, Сыне и Святом Духе. Однако некоторые критики возражают, мол, Премудростью в Священном Писании назван только Сын: «мы проповедуем… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23-24 ). Что мы можем на это сказать? Дело в том, что хотя в соответствии со словами апостола Павла имя «Премудрость», в особом значении, действительно прилагается к Сыну, из этого вовсе не следует, что этим именем нельзя называть другие Божественные Ипостаси: Отца и Святого Духа. Премудрость – сущностное свойство Божие , принадлежащее не только Сыну, но Отцу и Сыну и Святому Духу. В этой связи Премудростью может быть назван и Отец, и Святой Дух. |
|
|
