| 1:5–6 Павел считает Христа источником своего спасения и призвания благовествовать язычникам (11,13.14; Деян. 9,15 ; Еф. 3,8 ). 1 покорять вере все народы. Букв.: «чтобы призывать народы... к послушанию, приходящему от веры». Здесь, возможно, указывается как на послушание, проистекающее из веры, так и на тот факт, что вера подразумевает покорное послушание призыву Божию (14,25). 1 в Риме. Рим столица империи. Не имеется точных данных об основании церковной общины (или общин) в Риме, хотя среди тех, кто слышал проповедь Евангелия в день Пятидесятницы, были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10 ). возлюбленным Божиим, призванным святым. Выражения, использованные в приветствии, задают тональность всему посланию, исполненному любви, благодати и мира Божиего ( 1Пет. 2,9.10 ). 1 благодарю Бога моего. Благодарение Господа за действие Его благодати характерная черта Павла ( 1Кор. 1,4 ; Флп. 1,3 ; Кол. 1,3 ; 1Фес. 1,2 ; 2Фес. 1,3 ; 1Тим. 1,12 ; Флм. 1,4 ). во всем мире. Скорее, речь идет о Римской империи. 1 воспоминаю о вас. Постоянное молитвенное настроение Павла выражает его полную отдачу служению. Свою молитву он приносит в абсолютной покорности воле Божией (ст. 9–12; ср. Еф. 1,16 ; Флп. 1,9 ; Кол. 1,9 ; 1Фес. 1,3 ; 2Фес. 1,11 ; 2Тим. 1,3 ). 1 дарование духовное. Здесь это выражение не имеет функционального значения, как в 1Кор. 12,1 ; скорее всего, Павел подразумевает благо, проистекающее от служения полученными дарованиями на пользу другим людям. 1 утешиться с вами верою общею. Цель служения взаимное укрепление всего Тела Христова ( Еф. 4,15.16 ). 1 я многократно намеревался. Свидетельства об этих намерениях не сохранились; однако Павел знал, что Бог побуждает его идти в Рим (см. Деян. 19,21; 23,11 ). встречал препятствия. Вероятно, то были прочие постоянные обязанности Павла (см. Деян. 16,6.7 ). как и у прочих народов. Павел считал церковную общину в Риме преимущественно языческой по составу. 1 Я должен. Намерения (ст. 13) и надежды Павла мотивированы его чувством долга. Ему было поручено благовествование язычникам (11,13.14; ср. Еф. 3,1–8 ). |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| Только вся Церковь получила право быть высшим судьею в делах веры, только решению всей Церкви был предоставлен авторитет непогрешимости, так что не желающий подчиниться Церковному решению уже не мог считаться членом Церкви. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, то возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь " ( Мф.18:15–17 ). Так учил Христос. По этой причине и апостол Павел писал ученику своему Тимофею: « Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Почему же Христос вверил авторитет непогрешимости только всему христианскому обществу, а не предоставил его одному какому-либо члену Церкви? Да очень просто почему. Дела веры могут решаться не иначе, как под водительством Духа Святого ( Ин.14:26 ; подробнее см.: 1Кор.2 ). Полнота же благодатных даров Св. Духа не является достоянием одного какого-либо члена Церкви, а принадлежит всему христианскому обществу. Только вся Церковь , как целое тело Христово, носит на себе всю полноту Божественной благодати, отдельные же члены тела Христова, или Церкви, носят на себе лишь присущий их положению дар Божественной Благодати. Эта истина прекрасно выражена св. ап. Павлом в 1 послании к Коринфянам. " Каждому, – пишет апостол, – дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; ... иному чудотворениея, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков... Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос... Тело же не из одного члена, но из многих» ( 1Кор.12:7–14 ). Если же каждый член Церкви является носителем лишь известной части благодатных даров, полнота же последних принадлежит всей Церкви, как целому телу Христову, то ясно, что только вся Церковь может считаться непогрешимым судьею в делах веры, как достояния всего христианского общества. |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Более того, от признания авторства Моисея зависит и вера в Божественность Господа Иисуса Христа. Ведь если Иисус есть всеведущий Сын Бога Живого, существенная Истина, то Он не может заблуждаться и выдавать за истину ложь. А Он Сам говорил, что Моисей дал иудеям Закон ( Ин. 7:19 ), что само Его служение подтверждается свидетельством Моисея ( Ин. 5:46 ), что Моисей показал веру в воскресение при купине ( Лк. 20:37 ). Вообще в Евангелиях Пятикнижье неоднократно приписывается Моисею ( Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ). Итак, или Господь Иисус ошибался – и тогда Он не Бог, а величайший обманщик (только тогда непонятно, как же Он все-таки воскрес из мертвых?), или Он был прав – и тогда книги Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие написаны не коллегией Ягвистов, Элогистов и других редакторов, а св. прор. Моисеем. Так же верили и пророки, и св. апостолы ( Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 и т.д.), и все святые Отцы. Особенно ярко их голос слышен при чтении св. правил утвержденных Вселенскими Соборами, в которых утверждается канон Ветхого Завета. Так, 85 правило св. апостолов гласит: «Моисеевых книг пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 8 . Подобным же образом писал и св. Кирилл Иерусалимский : «Книги закона суть первые пять книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие» 9 . Как пишет свят. Филарет Московский в катехизисе, ставшим после одобрения его Святейшим Синодом символической книгой Русской Православной Церкви: «Какие книги законоположительные? Пять книг, написанных Моисеем: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает сим книгам общее название Закона Моисеева» 10 . Подобную же веру содержит и ныне Кафолическая Церковь , возглашающая анафему всем тем, кто не верит в то, что Писание есть откровение Святого Духа, данное святым пророкам и апостолам (см. чин Недели Православия). Более того, у нас есть ярчайшие доказательства того, что именно Моисей написал Закон. Сам Бог послал именно его истолковать слова книги Левит для св. Антония. Вот как об этом сообщают «Достопамятные сказания»: |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше, - слышит Пилат (см. Ин.19:11). Отойдите от Мене все делатели неправды, не знаю вас, творящих беззаконие (см. Мф.7:23), - на все времена ко всем звучит суровое предупредительное слово Господа. В этих решительных действиях и словах Богочеловека являет себя другая, обратная сторона епитимии как явления Божественной воли и власти, направленной на врачевание человеческих пороков и страстей. Этот жизненно важный принцип отделения, или отсечения чужеродного был заложен в Церковь Божию как Тело Христово в таинственный момент ее зарождения (Тайная вечеря); вспомним удаление одного из двенадцати апостолов. Исследуя Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета, можно убедиться в том, что там, где высшей волею Божией и верою людей определяется обществу или избранному народу, как живому организму, быть Церковью Божией, там появляется задача защиты как со внешней, так и с внутренней сторон жизни. И самым мощным духовным средством до нашего времени остается средство отлучения, запрещения. В Апостольском Соборе мы не найдем готовых, зафиксированных догматических определений, касающихся покаянной дисциплины, но в самих постановлениях - ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян.15:28-29) - уже можно почувствовать определенную форму запрета, позволяющую в дальнейшем развиться в канонические нормы. Из той же книги Деяний одновременно можно видеть, что в практической жизни первохристианских общин имели место и решительные проявления апостольской власти там, где духовно-нравственной жизни Церкви грозила опасность. Вспомним решение апостола Павла передать кровосмесителя сатане, да дух спасется (см. 1Кор.5:5), или пламенную реакцию апостола Петра на чрезвычайный тяжести грех против Духа Святаго Анании и Сапфиры, страшный по своей ложной изначальности, могущей в самые основы зарождающейся Церкви Христовой заложить яд полуправды: Что [...] согласились вы искусить Духа Господня? (Деян.5:9). |
| А с другой стороны, это же объяснение обнаруживает, устами самих Апостолов обрезания, как отсутствие всякой солидарности их с понятиями их выходцев, прикрывающихся их именем и авторитетом, так и полную солидарность их с Апостолом языков. Отнюдь не колеблемую фактом раздельности областей их деятельности, как вполне обусловленной нарочитыми изображением и послушничеством божественными и таким же содействием каждому из них в своей области: одним у обрезанных, а другому у необрезанных, у язычников. Обо всём этом см. ( Деян.15 гл.); ( 1Кор.15:11 ) и др.; ( Гал.2 гл.) и др. В то же время и тут же выясняется и то, что согласие у них вовсе не определяется лицами и их значением, что пред истиной личность ничего не значит, как бы она ни была высоко поставлена в церкви и в каких бы взаимно-дружеских отношениях она ни стояла к лицу, имеющему высказать истину. Что связью наоборот служит только эта сама истина, этот принцип, подтверждаемый божественными указаниями, а потому и ссылки, для подтверждения какой бы то ни было истины, делаются и должны делаться не на лицо и его авторитет, а на эти божественные указания. ( Гал.1:8, 2:6–9 ), речи Симона Петра на соборе в ( Деян.15 гл.); указания Павла на успехи своей миссии и на другие божественные засвидетельствования её, при посещениях Иерусалимской церкви, в Деянии же и под.). 4 . Наконец, Апостолу языков и после этих общецерковных объяснений и признаний его апостольства и христианского учения Двенадцатью, и не раз ещё, приходилось считаться с обвинениями себя в анимизме, в забвении и якобы презрении «закона святого, и заповеди святой, и праведной, и доброй» ( Рим.6–7:13 ). Приходилось доказывать, что «вера» сама в себе носит смерть всякого анимизма, всякого греха, что «вера без дел» закона не одно и то же, что вера бесплодная и мёртвая, лишённая доброй деятельности, что в этой «вере» и лежит жизнь, полная всякого добра ( Рим.6–7 гл.); ( Рим.3:27–31 ) и пр. К такой же защите Павловой «веры без дел» вынуждались всегда и все последующие христианские поколения и их руководители – отцы и учители церкви. |
| 1:13,14. На восковой печати должен был стоять штамп ее владельца, который удостоверял содержимое контейнера или вместилища. Поскольку широко бытовало мнение, что Дух особым образом явит себя в конце времен, Павел здесь говорит о Духе как о «залоге», используя термин древних деловых документов, что примерно соответствует в современном представлении «предоплате», гарантии. Те, кто ощутил присутствие Духа, могли, тем самым, предвкушать грядущую жизнь, которую Бог обещал Своему народу. После того как Бог «искупил» (см. коммент. к 1:7,8) израильский народ из рабства в Египте, Он ввел его в «наследство» в Земле обетованной. В более поздней еврейской литературе грядущий мир изображается какокончательное «наследие» Израиля, и раннехристианские писатели использовали ту же самую терминологию ( Мф. 5:5; 25:34 ; Рим. 8:17 ; 1Кор. 6:9 ; Иак. 2:5 ). Для Павла христиане – народ Божий, искупленный Богом, но ожидающий окончательного искупления в грядущем; как и для Израиля в древности,присутствие Бога среди них являет собой гарантию того, что Он возьмет их в землю, которую обещал отдать им (ср.: Агг. 2:5 ). 1:15–23 Молитва об откровении 1:15,16. Подобно благочестивым иудеям, благочестивые христиане тоже уделяли особое время ежедневной молитве. Многие благочестивые иудеи молились по несколько часов в день. Павел воспринял этот обычай, и можно себе представить, как ревностно он молился за свои «церкви. 1:17,18. Иудеи обычно молились о том, чтобы Бог просветил их, помог понять Слово Божье; в Ветхом Завете тоже говорится о том, чтобы Бог «открыл очи», дабы люди могли понять Слово Его ( Пс. 118:17 ) или другие духовные реалии ( 4Цар. 6:17 ). В некоторых еврейских источниках Дух Божий предстает как «Дух премудрости» (это особенно подчеркивается в Ветхом Завете, напр.: Исх. 28:3; 31:3; 35:31 ; Ис. 11:2 ; ср Втор. 34:9 ). Писатели, владевшие риторическим искусством, часто во введении представляли главные темы, которые они собирались обсуждать, и Павел не является исключением. Он намеревался разъяснить им ряд вопросов и молился за них – дабы они смогли понять его объяснения. О «наследии» см. в коммент. к 1:13,14. |
| Любовь к Богу доказывается любовью и милосердием к ближнему, а милосердие, милость и снисхождение к ближнему и прощение недостатков его приобретаются через смирение и самоукорение, когда во всех скорбных и неприятных случаях будем возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует, оттого произошла неприятность и скорбь, и если так будем рассуждать, то менее будем огорчаться и предаваться гневу, который не творит правды Божией (2, ч. 2, с. 57). ...Спрашиваешь, что значат слова «Стяжи друга Господа». Слова эти означают, чтобы стараться быть истинной ученицей Христовой, чтобы удостоиться услышать, что удостоились услышать от Господа истинные ученики Его: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин. 15, 14–15, 17, 13 ). Заповедь же Господня полагать душу за ближнего состоит, по евангельскому слову, в том, чтобы любить врагов, благотворить ненавидящим нас, благословлять проклинающих нас и молиться за обижающих нас и гонящих нас (см. Мф. 5, 44 ); также и в том, чтобы по силе нашей и возможности защищать ближнего от врагов видимых и невидимых и чем можно и как можно помогать ему. Апостол Павел пространнее объясняет свойства любви к ближним: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (и не помнит зла), не радуется неправде (ближних), радуется же о истине (их), все любит (т.е. все покрывает любовию), всему верит, всего надеется, все (печальное) переносит, любовь никогда не перестает (см. 1Кор. 13, 4–8 ). К этому присоедини и Нагорную проповедь Господа в 5, 6 и 7-й главе от Матфея. Помни и сказанное в псалме: Все пути Господни милость и истина ( Пс. 24, 10 ), т.е. должно ближнему оказывать милость и всякое снисхождение, а от себя самих требовать всякой истины – исполнения заповедей Господних (2, ч. 3, с. 56–57). |
|
|
