| Ефес. 4:13 . (Непрестанно растет) в меру полного возраста Христова. Ефес. 15 . (И в себе) возвращает все в Того, который есть глава Христос. з) Православная Церковь, разрешая разные вопросы на соборах, основывалась на свящ. Писании и Предании Апостолов Деян. 15:28 . Угодно Св. Духу и нам... Деян. 16:4 . Они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. и) На вселенских соборах св. отцы проповедовали тоже, чему учили Христос и Апостолы, догматов не сочиняли, и брали их готовыми из свящ. Писания: напр., Символ веры весь основан на свящ. Писании. (См. подробности в кн. «Щит веры» стр. 9.). 6) О церковном учительстве в) Дар на проповедь евангельского учения дар чудотворения – различные дары 1Кор. 12:3–11 . Иному чудотворения, иному пророчество... 7) О поклонении Богу в духе и истине а) Вся жизнь человека должна быть служением Богу всем его существом Быт. 2:7 . Создал... Бог человека из праха земного и вдунул дыхание жизни. 1 Кор. 6:20. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших... 1 Фесс. 5:17–18. Непрестанно молитесь. За все благодарите... 1Тим. 6:17 . Богатых... увещевай, чтоб они... уповали на Бога живого... Евр. 9:14 . (Иис. Христ.) Духом Свят. принес Себя... очистив совесть вашу... для служения Богу живому... 8) О благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой а) Благодать – Сила Божия 2Кор. 12:9 . Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи… б) Подается без всякой заслуги со стороны человека Рим. 11:6 . Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. Ефес. 2:8–9 . Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. в) Благодать открыта для всех людей Иоан. 1:14,16,17 . Слово стало плотью, полное благодати и истины... благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Рим. 5:15–16 . Благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа. – 6:14. Мы не под законом, а под благодатью. е) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее |
| Исх.17:6 . вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. Исх.17:7 . И нарек месту тому имя: [Масса и Мерива], по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет? Присутствие в руках Моисея чудодейственного жезла убеждало народ и его в предстоящем совершении чуда, в том же самом удостоверяли Моисея слова: «вот, Я стану пред тобою». Ты не будешь оставлен Мною, Я буду сам присутствовать и совершу чудо, как бы говорит Господь ( Пс. 77:15–20, 104:41, 113:8 ). «В Хориве», не на горе этого имени, так как в данное время евреи не подошли еще и к Синаю, а в носящем данное имя горном хребте. «Камень, из которого потекла вода, как говорит Апостол Павел, есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), для неверных сухой и упорный, а как скоро кто приложит жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его» ( Григорий Нисский ). Исх.17:8 . И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Амаликитяне, потомки Исава через сына его Елифаза ( Быт. 36:12 ), – кочевой, живущий грабежом, народ, занимали пространство между Идумеей и Синаем. Судя по свидетельству Втор. 25:18 , они напали не на главные силы и массы народа, а на последние, утомившиеся в пути и потому отставшие, ряды. Исх.17:9 . Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. Иисус, первоначально называемый Осией, – сын Навина из колена Ефремова ( Чис. 13:8, 16 ). Только что роптавший, недовольный Моисеем народ не мог по своему настроению принять участие в битве во всем своем составе; для нее избираются лица отважные, не потерявшие присутствия духа ( Суд.7:1 и др.). Обещание встать с жезлом Божиим, жезлом чудодейственным (см. выше Исх.17:5 ), есть не что иное, как уверение в предстоящей победе над врагами. Исх.17:10 . И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности. |
| Необходимо отметить, что наименование первого епископа поместной Церкви «главой» мы все же встречаем в церковных канонах. Так, в 34-м Правиле святых апостолов (как считается, это IV век) говорится, что: «епископам всякого народа 7 подобает знать первого (πρτον) в них, и признавать его как главу (ς κεφαλν), и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый (в греч. κενος – указательное местоимение «тот» ) ничего да не творит без рассуждения всех» 8 . Отметим, что первый епископ области здесь называется непосредственно «главой». Разумеется, главой Поместной Церкви епископ может быть назван только условно, в данном тексте слово «глава» написано без определенного артикля. А в собственном смысле Глава Церкви – только Христос, апостол Павел только Христа называет Главой: «κα ατς στιν κεφαλ το σματος, τς κκλησας» ( Кол. 1:18 , См. также: 1Кор. 11:3 , Еф. 4:15, 5:23 , Кол. 2:10 ). Обратим внимание также на термин «первый». Как отмечает иерей Павел Ермилов, понятие «первый епископ», как не соответствующее православному сознанию, не удержалось на христианском Востоке. «Уже в 341 году собор в Антиохии принимает 9-е правило, построенное в виде развернутого толкования на 34-й апостольский канон. Точно воспроизводя структуру апостольского правила, отцы Антиохийского собора заместили всю присутствующую в нем непривычную терминологию, и что особенно важно, они отказались от образа “первого епископа”. Очевидные для того времени параллели с “первенством” языческих архиереев императорского культа были сочтены неудачными: “первого епископа” заменили в тексте на “епископа, предстоящего в митрополии”. Тем самым на христианском Востоке вопрос применимости категории “первого” к описанию отношений между христианскими архиереями был закрыт уже к середине IV в. С тех пор понятие “первенства” больше никогда не появится в общепризнанных канонических текстах первого тысячелетия» 9 . Исследуя проблему «первенства», отец Павел приходит к выводу, что этот термин приводит к манипуляциям и злоупотреблениям, в то время как «православная экклезиология обладает достаточными терминологическими средствами для описания отношений иерархии и равенства в Церкви, например, понятиями “предстоятельства” и “старейшинства”» 10 . |
| Особенно значительно отступление от православия в учении А. Илариона о спасении. Борясь с юридическим пониманием искупления, и в самом деле, грубым и односторонним у некоторых католических теологов, наш богослов доходит до полного отрицания искупительного значения Голгофской Жертвы, до отрицания самого понятия искупления, многократно звучащего в Новозаветном Откровении (см., напр., Рим. 3:24 ; 1Кор. 1:30 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ; Евр. 9:15 ). Учение об Искуплении объявляется основным пагубным заблуждением латинства (с.145). Православное учение о спасении строится, по А. Илариону, на понятиях воплощения, воссоздания, обожения, нетления и блаженства (с.146). Ему А. Иларион противопоставляет будто бы исключительно свойственные католическому учению о спасении понятия оскорбления, возмездия, проклятия, искупления, удовлетворения и заслуги (с.148). Все эти понятия А. Иларион образно именует фортами латино-немецкой схоластической крепости, которая должна быть сравнена с землей (с.150–151). Уча об искуплении, об освобождении от наказания за оскорбление грехом правды Божией (с.350), католики и протестанты искажают Христианство . Им вторит «школьное богословие», которое сущность дела Христова видит в страдании за чужие грехи, за грехи всего человечества (с.385). Центр нашего спасения в нашем школьном богословии перенесен из Вифлеема на Голгофу. Это перенесение у нас, в русском богословии случилось сравнительно недавно, около двухсот лет тому назад, когда чрез католическую Польшу и Киев пришло в Москву латинское направление богословия и когда разные отцы схоластики получили больший авторитет, нежели древние отцы Церкви, тогда как богословская мысль древней Церкви благоговейно ходила не столько около Голгофы, сколько около Вифлеема (с.419–420). «Макарий» (Митрополит Макарий (Булгаков) , великий русский богослов, излюбленный объект нападок критиков «западного засилия» в богословии) пишет, что воплощение и вся земная жизнь служили только приготовлением и как бы постепенным восхождением Христа к Его великому жертвоприношению (с.421). А. Иларион, не принимая понятия жертвоприношения и искупления, говорит, что юридическая теория, сосредоточиваясь на Голгофе, лишает нас полной радости праздников Рождества и Воскресения Христовых (с.422). У А. Илариона ради Голгофы не омрачается тихая ночь Вифлеема и светлая ночь Воскресения (с.428), в то время как эти два торжества великих омрачает юридическая теория искупления, лишая их полноты смысла и обращаясь только около Голгофы (с.429). Мы увидим далее, с какими мыслями обращается около Голгофы А. Иларион, но прежде скажем, что традиционному учению о спасении человечества крестной жертвой Христовой А. Иларион противопоставил новаторское учение о довлеющем для спасения Боговоплощении. |
| Откройте все 1-е Послание к Коринфянам и давайте определимся, на каком мы с вами находимся уровне, где мы: в вере или в знании. Первое к Коринфянам, нужно найти 15-ю главу, 34-й стих: « Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога». Вот вера должна перейти в знание. А у нас всё это, знаете, на уровне теории, какого-то спекулятивного мышления: да, что-то должно быть, что-то есть, иначе невозможно. А что это такое – и сами не могут сказать. И целый есть разряд людей, которые «имеют Бога в душе». «Я имею Бога в душе, а в Церковь не хожу, – не обязательно, важно иметь Бога в душе». И вот целый разряд людей, это люди, имеющие Бога в душе. Так. В вере ли вы, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. Вера должна переходить в знание. Теперь Первое к Коринфянам посмотрите, опять я обращаю ваше внимание, 2-я глава. Он говорит, что мы стих] «проповедуем премудрость Божию [и дальше идёт характеристика этой премудрости], тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей [то есть когда не было ни ни времени, Эта премудрость была предназначена и была в Боге]. А нам стих] Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии [и дальше идёт сравнение]. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога [Так вот в области религии мы можем знать только дарованное. И слишком претензия разума человеческого велика, когда он говорит: “Я познал Бога, сам познал Бога”. Это не та опера: мы никогда Бога не познаем – нам надо стремиться познавать Господа (см. Ос. 6:3 ), а вот по существу мы знаем – только дарованное, дабы знать дарованное нам от Бога], что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным [Вот теперь, как это “дарованное от Бога” преподавать? Можно таким языком философским и богословским, что никто кроме единиц этого и понимать не будет. Вот этот также уловил многих на гордыни, и они кичатся своим, вот, знанием и тем, как они преподают: такая терминология, такая, что знаете – кроме них самих, никто ничего и не понимает. А мы, – говорит, – возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным]. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» ( 1Кор. 2:7, 10–14 ). |
| См. текст по код. Sin. BCDL ; Мф. 16:14–17 ), и обнаруживает сердечную привязанность и пламенную любовь к Нему. В это время Господь подтверждает данное ему имя „Пётр» с великим обетованием, что Он на сем камне создаст Церковь Свою, и врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), Правда, вера Петра и его любовь к Господу были ещё не совершенны. По живости своей он часто высказывает мысли, не соответствующие его исповеданию и указывающие ещё на непонимание им того пути, которым Господь пришёл совершить спасение (ср. Мф. 16:22–23; 17:24–27; 18:21–22; 19:27; 26:26–27 ), и совершает поступки, указывающие на его своеволие, ослушание, противление, слабость его любви, наконец, трижды отрицается от Господа ( Ин. 13:8 ; Лк. 22:31–34 ; Мк. 14:24–31 ; Мф. 14:22–34 ; Лк. 22:49–50 ; Ин. 18:15–27 ). Но его поспешные пожелания, необдуманные предложения и вопросы, обнаруживавшие его непонимание Лица Господа и Его учения, давали только повод к произнесению Господом возвышеннейших изречений и наставлений, которые просветляли веру его и глубоко ложились ему на сердце. А все падения вследствие несовершенства любви его к Господу только очищали и укрепляли её. Поэтому Господь на тайной вечери и говорит ему: „Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих ( Лк. 22:31–32 )». – По воскресении Господа, ангелы повелевают мироносицам возвестить о восстании Его особенно Петру ( Мк. 16:7 ), и Сам Господь является ему первому из 12 апостолов ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). При Геннисаретском озере Господь, напомнив ему о несовершенстве его любви к Нему, вызывает в нём чувство глубокого раскаяния в его недавнем отречении и уверенность в прощении его Господом, так что после третьего обращения к нему Господа с призванием: паси овцы моя, он был уже настолько твёрд в вере в Него и настолько предан Ему, что был в состоянии пострадать за Него. ( Ин. 21:1–19 ) 116 . По вознесению Господа на небо ап. Пётр первый полагает основание Церкви Христовой как среди Иудеев, так и среди язычников. |
| Церковь Христова празднует память св. Григория 17 ноября. Василий Великий в послании к клирикам Неокесарии среди многого другого о Григории говорит и то, что он, будучи истинным учеником ап. Павла, не покрывал головы, когда молился; избегал клятв, довольствуясь словами «да» и «нет»; никого не называл безумным; ненавидел злословие 32 . В 29-й гл. сочинения «О Святом Духе» свт. Василий пишет о нем так: «Где же мы поместим Григория и его речи? Не с апостолами ли и пророками поместим мы мужа, который ходил в едином с ними Духе, все время жизни шествовал по стопам святых и всю жизнь со тщанием жительствовал по-евангельски; мужа, в котором действие Духа являло во всей силе знамения и чудеса и которого из-за преизбытка этих дарований сами враги истины называли вторым Моисеем?» 33 Итак, этот муж помимо прочих сочинений 34 написал в 252 г. и данное каноническое послание, – о чем говорит Милиас в т. 1 «Синодикона» – разделенное на 12 или 11 правил. Оно было косвенно утверждено правилом IV Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря такому утверждению оно некоторым образом получило силу правил Вселенских соборов. Послание содержится в т. 2 «Пандект» и в т. 1 «Синодикона», с. 107. Григорий отправил его или самому Дионисию Александрийскому , или Максиму, преемнику Дионисия, по Евсевию (кн. 7, гл. 28) 35 , потому что называет адресата своего письма папой. Очевидно, этот папа спросил божественного Григория о тех, кто вкусил идоложертвенное и сделал нечто другое во время варварского нашествия как на Понтийскую, так и на Александрийскую область. А о том, что и в Понте, и в Александрии при тех же императорах последовали одинаковые гонения, каждый может узнать как из жития этого святого, так и у Евсевия (там же. Гл. 11) 36 , который повествует о бедствиях, выпавших на долю Египта при Дионисии. Во святых отца нашего Григория, архиепископа Неокесарийского, чудотворца 12 правил, на которые разделено его каноническое послание С толкованиями Правило 1 Не пища тяготит нас, священнейший папа, хотя пленники и ели то, что предлагали им победители, – тем более когда все согласно утверждают, что варвары, совершившие набег на наши страны, не приносили жертв идолам. Апостол же говорит: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор.6:13 ). И Спаситель, очищающий всякую пищу 37 , говорит, что не входящее оскверняет человека, но исходящее (см. Мф.15:11 ). |
| 2) ап. Павел часто употребляет слово «Е.» без уточняющих определений: вероятно, для него это слово являлось устоявшимся термином, понятным без дальнейших разъяснений. Тем не менее слово «Е.» имеет в его писаниях несколько значений: а) в 2Кор. 8:18 ; Флп. 4 Павел подразумевает под Е. проповедь Благой Вести; в 1Кор.9 Е. означает прежде всего собственно Благую Весть, а затем уже ее проповедь; б) Павел, в отличие от евангелистов, не отождествляет Благую Весть с проповедью Царства Божиего, хотя учение о Царстве Божием занимает в его посланиях важное место ( Рим. 14:17 ; 1Кор. 4:20 ; 1Кор. 6:9 ; Кол. 4:11 ; 1Фес. 2:12 ; 2Фес. 1:5 ). Павел нигде не дает исчерпывающего определения Е., а называет лишь отдельные его положения: Иисус – предвечный Сын Божий, как человек – Он потомок Давида; Иисус умер, был погребен и воскрес ( Рим 1 и след.; 1Кор. 15:3–5 ; 2Тим. 2:8 ); Он – превознесенный Богом Господь ( Флп. 2:9–11 ) и Судья ( Рим. 2:16 ). Итак, Благая Весть в посланиях Павла тождественна той, которую, в соотв. с названием своих трудов, стремились передать евангелисты: Иисус – это Помазанник Божий (Христос) и Его деяния – это спасение, даруемое Богом человеку и ради человека ( Мк 16 и след.; Рим. 1:16 ); в) для Павла, как и для евангелистов, Е. – это нечто большее, чем просто сообщение и провозглашение. Е. – это сила Божья, которая открывается в благовествовании «ко спасению» человека ( Рим 1 и след.; 1Фес. 1:5 ). В Е. открывается правда Божья ( Рим. 1:17 ), которая отправляет грешника на суд, но она же и оправдывает его по вере (⇒ Послание к Римлянам ). Т.о., Е. воздействует на жизнь человека и приводит его к встрече с превознесенным Христом, которая может стать для человека спасением или неспасением, в зависимости от того, уверует он или нет (см. 1Кор 1 и след., где Е. передано как «слово о кресте», ср. 1Кор. 1:17 ). Поэтому Павел говорит о Евангелии Божием ( 2Кор. 11:7 ; Рим. 1:1 ) или Христовом ( Рим. 15:19 ; 1Кор. 9:12 ), причем Христос одноврем. является и глашатаем Благой Вести и ее сутью; д) Павел нередко говорит о благовествовании, называя его «мое» или «наше» ( Рим. 2:16 ; 2Кор. 4:3 ; 2Тим. 2:8 ). При этом, однако, он не имеет в виду какое-то особое Е., поскольку его благовествование совпадает с проповедью других апостолов ( 1Кор. 15:1–5 ; Гал. 2:6–9 ). Он лишь подчеркивает, что это благовествование вверено и ему так же, как апостолам; в качестве особого поручения он должен был нести Е. язычникам ( Деян. 20:24 ; Рим. 15:20 ; 1Кор. 4:15 ). Но это было все то же благовествование об Иисусе Христе, повсюду сохраняющее свою действенность; |
|
|
