| Собственно к питанию и возвышению духовной нашей жизни дано Господом Таинство Тела и Крови. Аз есмь хлеб животный, сказал Господь; Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво, посему, ядый хлеб сей жив будет во веки (Ин.6,51,55,58). Жизнь духовная есть следствие общения с Господом; вне Его и без Него нет у нас жизни истинной. Но Он говорит: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем... Аз живу Отца ради, и ядый Мя жив будет Мене ради (Ин.6,56-57): то есть общение с Господом действуется чрез причастие Тела и Крови. Жизнь духовная истинная - сильна, многодельна и многоплодна. Но без Мене, говорит Господь, не можете творити ничесоже. Кто во Мне, плод мног сотворит (ср.: Ин.15,5). Во Мне же пребывает ядый Мя. Из всего сего следует, что аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе... Ядый хлеб сей, жив будет во веки (Ин.6,53,51). Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При Апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем к Кесарю говорит, что спасительно причащаться Тела и Крови на всяк день, а о своем житии пишет: " Мы причащаемся четыре раза в неделю " . И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения Но Господь - источник жизни, оживляющий причащающихся Его, есть вместе и огнь поядающий. Достойно причащающийся вкушает жизнь, а причащающийся недостойно вкушает смерть. Хотя смерть эта не последует видимо, но невидимо всегда совершается в духе и сердце человека. Недостойно причащающийся отходит - как головня из огня или железные выгарки. В самом теле или полагается семя смерти, или она тут же случается, как это было в Церкви Коринфской, по замечанию Апостола (см.: 1Кор.29-30). Посему, причащаясь, должно приступать к тому со страхом и трепетом и довольным приготовлением. |
| Также милостью Божией человеческое тело было создано нетленным и бессмертным 41 . Святой Августин отмечает, что человек «был смертен по природе своей», но бессмертен милостью Божией 42 . Святой Афанасий Великий утверждает, что человеку в «жизни вечной» «даны дары от Бога и власть, нисходящая к нему от Слова Отца» 43 , и также отмечает, что «человек был по природе тленен», но «благодаря вмешательству Слова» он мог «избавиться от этого свойства своей природы» 44 , – что «благодаря присутствию Слова тление было над ним не властно» 45 . Благодаря этим дарам удел Адама отличался не только от удела остальных живых существ, населявших землю 46 , но и от удела современного человека 47 . Это особое, привилегированное положение и представляло собой то, что называют «райским состоянием» 48 . Чтобы дать определение этой избранности милостью Божией, святые отцы, комментируя текст Книги Бытия ( Быт. 2:8 ), отмечают, что человек не был сотворен в раю, но был помещен туда Господом 49 , и, таким образом, «обособляют» рай от остальной земли 50 . Эта «избранность» относится не только к душе человеческой, но и к плоти 51 . Так, святой Максим Исповедник говорит о «различии человеческой природы, какой она была до грехопадения нашего праотца Адама и какой стала теперь, когда человек находится во власти своего тела» 52 . Святые отцы отмечают, что современный человек не может представить себе то первоначальное состояние исходя из своего нынешнего, падшего 53 , и утверждают, что то было состояние, близкое к ангельскому 54 . По словам святого Григория Нисского и особенно святого Максима Исповедника , тело первого Адама не обладало той материальностью и объемностью,какие свойственны телу современного человека 55 ; оно имело свойства как бы оживленного, как говорит святой апостол Павел в 1Кор.15 , и стоит отметить в этом контексте, что святые отцы воспринимали воскресение как возвращение в рай 56 . Тем не менее человек был создан свободным, в его воле было сохранить или утратить эту благодать, то есть либо оставаться благодаря ей нетленным и бессмертным, либо, наоборот, потерять эти свойства, отвергнув её 57 . Таким образом, когда святые отцы говорят, что человек был создан нетленным и бессмертным, они не утверждают, что он не мог пострадать или умереть, но подчеркивают, что он, по благодати и по свободному выбору, имел возможность избегнуть этого. Для того чтобы нетленность и бессмертие оставались в человеке и стали его неотъемлемыми качествами, нужно было, чтобы человек сохранил благодать, ниспосланную ему Господом, и единство с Ним, следуя Божиему завету (см.: Быт.2:16–17 58 ) 59 . Так, святой Григорий Палама пишет: «Первоначально человек был не только творением Божиим, но также и сыном Его в Духе: эта благодать была дана ему вместе с душой через дыхание жизни (ср.: Быт.2:7 ); дана как “залог”: если бы он исполнил завет, то мог бы ещё более приблизиться к Господу и стать совечным ему, обретя бессмертие» 60 . |
| Пасха Христос Избавитель. Как Израильтяне были спасены от Ангела губителя, окропив кровию Агнца двери домов своих, так и христиане кровию новозаветного Агнца, за нас пострадавшего и умершего, избавлены от вечной погибели. Таинственное знаменование, в отношении ко Христу, кропления кровию Агнца, указано в некоторых местах Писания довольно ясно. У пророка Исаии в словах о Христе: «Он окропит народы многие,» можно видеть указание на прообразовательное окропление домов еврейских кровию Агнца и последовавшее за сим избавление первенцев от смерти. В посланиях апостолов Петра и Павла встречаются выражения: кровь кропления, кропление крови Христовой ( 1Петр. 1:2 . Евр. 12:24 ), которые заимствованы от первоначального закона о праздновании пасхи и означают спасение наше от смерти смертию Христовой. Отцы Церкви говорят о сем так: «кропление дверей кровию спасло Израильтян, так и кровь истинного Агнца-Христа избавила нас от проклятия вражия и вечной смерти. Для нас спасительная кровь, источенная Христом на кресте, послужила к животу и искуплению, а египетским демонам она причинила скорбь и смерть. Двери домов означают чувства наши, чрез которые в душу проходит бесчисленное множество греховных вожделений. Посему пророк Иоиль говорит: оконцами внидут, якоже татие (2:9), т.е. грехи в таких людей, кои не запечатлены кровию Христовою. Итак, оное таинство Христа заградило путь смерти, и мы помазанные честною Его кровию соделаемся победителями смерти и освободимся от страха всегубителя» (см. «Предызображение И. Христа в В.3.» стр. 181, 182). – За чудесным спасением от смерти, поразившей первородных в Египте, последовало чудесное избавление Евреев от рабства египетского и изведение их из Египта на свободу. Подобно сему Господь Иисус Христос избавил нас из-под долговременного владычества диавола ( Евр. 2:15–16 ), и чрез то соделался для человечества «прехождением от смерти к жизни и от земли на небо» (Кан. на пасху Пес. 1 Ирмос), «начатком» воскресения ( 1Кор. 15:20–22 ). В таинстве Евхаристии, где, под видом хлеба и вина, верующие причащаются Божественного Агнца, заключается самый верный залог, самое действительное ручательство избавления Им человечества от жала смерти. Может ли страшиться смерти тот, кто в святейшем таинстве причащается Истинной Жизни ( Ин. 6:54 )? Может ли тот не быть уверенным в избавлении его Господом из-под владычества сатаны, кто пребывает в Господе и в то же время Господь в нем ( – ст. 56)? |
| Дабы богообразный человек мог жить совершенной, благодатной и бессмертной жизнью, человеколюбивый Господь произрастил «дерево жизни посреди рая» (Быт.2:9). «Питаясь плодами этого дерева, человек мог и телом оставаться безболезненным и бессмертным, так как древо жизни имело силу давать жизнь и от него могли питаться только достойные жизни и не подверженные смерти». О том, что это так, свидетельствует Святое Откровение: «Бог смерти не сотвори» (Прем.1:13); «Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его: завистию же диаволею смерть вниде в мир» (Прем.2:23—24; ср.: 2Кор.5:5). Богомудрый апостол ясно учит, что смерть вошла в человека через грех (см. Рим.5:12; 1Кор.15:21, 56). Сообразуясь с Откровением, святые отцы единодушно учат, что человек был создан бессмертным и для бессмертия. А Церковь соборно выразила вселенскую веру в богооткровенную истину об этом бессмертии в постановлении Карфагенского Собора: «Аще же кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема» (Правило 123). Отцы и учители Церкви понимали бессмертие Адама по телу не так, что он будто бы не мог умереть по самому свойству своего телесного естества, но что он мог не умереть по нарочитой Божией благодати. Как существо сотворенное человек по естеству был тленным, ограниченным, конечным; если бы он пребыл в Божественном добре, то Божией благодатью остался бы бессмертным, нетленным. Это значит, что человек был предопределен для бессмертия, которого мог бы достичь, если бы только остался послушным Богу. «Бог не сотворил человека, — говорит святой Феофил, — ни смертным, ни бессмертным, но... способным и к тому, и к другому, то есть если бы он стремился к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, то получил бы от Бога бессмертие как награду за это и стал бы богоподобным; а если бы он обратился к делам смерти, не покоряясь Богу, то сам стал бы виновником своей смерти». «До грехопадения, — пишет блаженный Августин, — человеческое тело можно было называть и смертным в одном отношении, и бессмертным в другом: смертным, ибо оно могло умереть (quia poterat mori), бессмертным, ибо оно могло не умереть (quia poterat non mori). Одно дело: не мочь умереть (non posse mori), — какими Бог сотворил некоторые бессмертные существа; а другое дело: мочь не умереть (posse non mori), —в каком смысле создан бессмертным первый человек. Это подавалось ему от древа жизни, а не от устройства его естества, вследствие чего, как только он согрешил, тотчас был отстранен от древа жизни, чтобы мог умереть (ut posset mori); тогда как если бы не согрешил, то мог бы не умереть (posset non mori). Итак, он был смертен по свойству своего земного тела, а бессмертен по благодати (beneficio) Творца». |
| Добро ли чинил или худо поучися. Не сыскал еси зде во святых книгах о сем да суемудренна беззаконного пришельца вопрошаеши и той тебе подобное отвещает. Нам же разве Божественных устав не буди что о себе мудрствовати. Ты убо глаголеши, яко не велел аз исповедовать разбойников. Аз того ради во все грады грамоты посылал, яко да преставше разбойницы приходят в покаянное житие прежде даже не яти будут. Нижé заповедал в поимании каятися». В доказательство приведены 1Кор. 11, 27–28 , Василия Великого правила 56, 13; Градскаго закона грань 39, гл. 15, л. 485 и гл. 80, л. 492. Несмотря на приведенные правила, здесь видна некоторая уклончивость возражателя. Не без основания же Собор 1667 г. в главе IV ответом на первый вопрос постановил: «Хощем убо мы и повелеваем, яко отныне осужденных разбойников и татей да исповедовают и причащают их Божественных и Пречистых Тайн, которые будут исповедатися и покаятися и плакатися доволно, с сокрушением сердец и душ их; прежде казни един или два дни, повелеваем, да идет священник к осужденному и повинному сущу смерти, да исповедает его прилежно со всяким испытанием, потом да причастит Пречистых Тани. По еще хощем и весь день оный да пребудут с ними един, или два от искусных, яко да научат их, и да возвестят им оныя страшныя бесконечныя муки и судилища, и яко да имут упование и надежду на крайнее Божие человеколюбие и безмерную милость. И аще сего света превременнаго жития лишаются ради беззакония своего, да не лишены будут Вечнаго жития, яко же и благоразумный разбойник, иже при Христе распеншийся. Да воспоминают им и о блудном сыне и о иных многочисленных грешницех, о них же является, яко преодоле благоутробие Бога нашего и крайнее человеколюбие. В сей статье (по выше писанному вопросу) обретаем зело виновна Никона и последующих ему в Покаянии и Причащении Пречистых Тайн». Нельзя не отдать справедливости человеколюбию сего Собора определяща равно снисходительности и мягкосердечие царя Алексея Михайловича, который, по словам Патриарха Никона , приказывал: убитаго погребсти, и молитву во гресе рожденному дати» (см. |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно». Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )! 1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23 ; Иоан. 15:14 ; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36 ; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2 ; Евр. 12:22–23 . 2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17 ; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12 ; Деян. 5:1–11 . См. все ветхозаветные пророчества о Мессии–Христе. 3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14 ; Иов. 42:7–8 ; Фил. 1:3–4 ; 2Фес. 1:11 ; Еф. 1:16; 3:13–14 ; 2Кор. 13:9 ; 2Тим. 1:3 . 4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 . 5) Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31 ; Иоан. 8:52–56 ; 1Цар. 28:1–19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:10 . 6) Как члены единой Христовой Церкви ( Евр. 12:22–23 ) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14 ; 2Петр. 1:13–15 ; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ; Мф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16 ; Пс. 33:8; 90:11 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; Евр. 1:14 . |
| Имеется в виду, конечно же, Ин. 20, 22. 293 Dionys. Areop. P.G. t. 3, с. 641 d. 294 P.G. t. 36, с. 633 с. 295 В Символе Веры. 296 Хотя эти слова не находятся в дошедших до нас трудах св. Григория Нисского, однако, они цитируются древними богословами, как его подлинные слова из сочинения «De Theognosia». 297 Ин.1,3. 298 Gregor. Naz. P.G. t. 36 c. 467. 299 См. примеч. 4. 300 Gregor. Naz. P.G. t. 36, c. 328. 301 Ис.48,16. 302 Joan. Chrysost. P.G. t. 52, c. 826. 303 Dionys. Areopag. P.G. t. 3. col. 637. 304 Gregor. Nazianz. P.G. t. 36 c. 252. 305 Ин.16,7. 306 Гал.4,4. 307 P.G. t. 59, col. 183 308 Это — слово Pseudo–Chrysostomi, P.G. t. 56, c. 555. 309 Gregor. Nazianz. P.G. t. 36, c. 253 310 Basil. Epistola ad Gregorium fratrem, 4. P.G. t. 32. c. 399. 311 Gregor. Nyssen. Epist. ad. Ablabium, P.G. t. 45, c. 133. 312 P.G. t. 76, col. 432. 313 P.G. t. 77, col. 180. 314 P.G. t. 32, col. 152. 315 Ин.16,7. 316 Homil. 87. P.G. t. 59, c. 471. 317 Греческий оригинал здесь очень труден и лаконичен. Если мы правильно понимаем, св. Марк хочет здесь сказать, что нет необходимости, чтобы образ непременно изображал того, кто его создал; наприм. художник рисует чей–нибудь портрет (не автопортрет); изображаемое им лицо отнюдь не является творцом (виновником) этого портрета, но его создателем — создавший его художник. 318 Ин.14,9. 319 1Кор.12,3. 320 Ин.16,14. 321 P.G. t. 59, col. 423. 322 Ин.17,4. 323 Ин.16,12–4. 324 Ин.16,15. 325 В разночтении находится такое пояснение после слова «Схолария» — «мудрейшего и блаженнейшего патриарха Кир Геннадия». 326 Mgr. L. Petit дает следующее пояснение приведенного св. Марком философского постулата: «У философов «materiæ propositionum» суть различные их положения, согласно которым мы говорим, что определение соответствует подлежащему таким образом: 1. оно необходимо следует, или же, 2. оно — допускается, или же, 3. оно — невозможно». 327 «τоυς оκανδαλισντας» «смутившихся», «соблазнившихся» теми новшествами, которые ввела Западная Церковь и которые были чужды древнему Христианству. 328 |
| Н. А. Олисовой, О. А. Родионова, А. Б. Ваньковой, комм. Н. А. Олисовой; отв. ред. Д. С. Бирюков. М., 2010. С. 424. 49 Тит.1:15 . 50 1Кор.2:9 . 51 Вероятно, этот факт предрекается в вышеприведенных словах епископа Нонна: «Бог поставит эту женщину в грозный час судить нас и епископство наше». 52 О том, что танцовщица, о которой идет речь, была блудницей, видно из дальнейшего повествования, которое мы здесь не приводим. 53 Преподобный Максим Исповедник. Схолия 24 к «О Божественных именах» 7, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования/Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2002. С. 461. 54 Преподобный Максим Исповедник. Амбигвы 54, цит. по изд.: Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы)/Перевод с греческого и примечания архимандрита Нектария. М., 2006. С. 154. 55 Августин. О Граде Божием 12 4. 56 Ср. Августин. О Граде Божием 3.14. 57 Августин. О Граде Божием 12.4. 58 Ср. Августин. На Книгу Бытия буквально 5.25. 59 Преподобный Максим Исповедник. Схолия 125 к «О Божественных именах» 4. 60 Августин. Исповедь 13.28.43, цит. по изд.: Аврелий Августин . Исповедь/Пер. с лат. М. Е. Сергеенко. Общая редакция и статья А. А. Столярова. М., 1997. С. 284–285. 61 Августин. На Книгу Бытия буквально 3.24.27. 62 См.: Августин. На Книгу Бытия против манихеев 1.21.32. 63 О Божественных именах 4.7 64 Эта тема позднее была поднималась философами и богословами, развивавшими так называемое персоналистическое учение. 65 Преподобный Максим Исповедник. Схолия 44 к «О Божественных именах» 4, цит. по изд.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования/Пер. Г. М. Прохорова. СПб., 2002. С. 315. 66 Григорий Богослов. Слово 6, О мире, цит. по изд: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского: В 6ти томах. М., 1889. Т. 1. 67 Там же. 68 Преподобный Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 26, цит. по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. Вопросоответы к Фалассию. |
| 46. Λγος 39 εις τα αγα Φωτα//PG 36,345С. 47. Автор ссылается на приписываемое святителю Афанасию Великому сочинение Κηρυκτικν εις Εαγγελισμν//PG 28,920В. 48. Περι Αγου Πνεματος//PG 32,108С. 49. πιστολ 231//PG 32,869A. 50. Λγος 41 εις Πεντηκοστν//PG 36,432С. 51. κδοσις ορθοδξου πστεως//PG 94,857B. 52. Λγος 38 εις Θεοφνια//PG 36,317С. 53. Κατ Ενομου//PG 29,648A. 54. Имеется в виду Διλογος ορθοδξου μετ βαρλααμτου. 55. Ис.11:2. 56. См. Επιστολ 233//PG 32,869А. 57. См. §9. 58. Имеется в виду Διλογος ορθοδξου μετ βαρλααμτου. 59. Святитель Григорий Палама придерживается тройного различения в Боге: сущность, энергия и Ипостаси Святой Троицы. См. Κεφλαια 75//PG 150,1173В. 60. Κατ Ευνομου//PG 29,772В. 61. 2Пет.1:4. 62. Κεφλαια θεολογικ 1, 42//PG 90,1193D. 63. Εις ασμα ασμτων//PG 44,82ВС. 64. Κεφλαια θεολογικ 1, 7//PG 90,1180С. 65. Επιστολ 1//PG 91,376АВ. 66. Περι αποριων//PG 91,1168А. 67. Μ. θανασου (ψευδ.) Προς ντοχον//PG 28,613D-616A. 68. Μ. θανασου (ψευδ.) Διλογος μετ Μακεδονιανου 1, 14//PG 28,1313A. 69. Μ. θανασου (ψευδ.) Προς ντοχον//PG 28,616A. 70. Неточно из Лк.9:32. 71. πιστολ 234//PG 32,829AB. 72. Там же. 73. πμνημα εις ωννην 32, 1//PG 59,183. 74. Там же. 174. 75. 2Пет.1:4. 76. Κεφλαια διαφορ 1, 42//PG 90,1193D. 77. См. 1Кор.14:20. 78. См. 1Кор.15:28. 79. Λγος 30//PG 36,112АВ. 80. Мессалиане - сектантское движение, возникшее в IV в. на Востоке. О мессалианах см. Сидоров А. Преподобный Макарий Египетский и проблема " Макарьевского корпуса "http://Альфа и Омега. 1999. С.109-116. 81. См. Ин.14:23. 82. Еф.2:3. 83. Κεφλαια 91//PG 150,1185CD. 84. Κεφλαια θεολογικ 1, 7//PG 90,1180С. 85. " Επιστολ 1//PG 91,376АВ. 86. М. θανασου (ψευδ.) Προς ντοχον//PG 28, 613D-616A. 87. Μ. θανασου (ψευδ.) Διλογος μετ Μακεδονιανου 1, 14//PG 28,1313A. 88. См. Ин.3:34. 89. Υπμνημα εις ωννην 30, 2//PG 59,174. 90. Περ θεων ονομτων 1, 1//PG 3,588A. 91. Περ θεων ονομτων 1, 1//PG 3,588А. 92. Επη δογματικ 4, 84//PG 3,716С. |
|
|
